Tibetan
་པ་ཞེས་འདོན་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཤཱ་ཁ་ཛ་ལཱ་ནི་རུ་དན་ཏིའོ། །དེའི་མཐར་ཐུག་པ་བཞི་པོ་ཆ་མཉམ་པ་རྣམས་རྩབ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཟངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་བསྐོལ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཆ་ལུས་པར་བསྐོལ་བ། གི་རི་དང་རྒྱ་མཚོ་སྐྱེས་དང་སཻ་ན་དྷ་པ་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཉིན་ཞག་བདུན་དུ་གཞག་པ་ནི་སྐྱུར་པོར་བྱས་ཤིང་མངོན་པར་རྩབ་མོར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཁབ་ལེན་གྱི་ལྕགས་ནི་ཁབ་ལེན་གྱི་ལྕགས་ཏེ། དེ་བདར་བའི་ཕྱིར་མ་དང༌། བ་ཀུ་ལ་བཱི་ཛི་སཱ་ར་དང་ཨུཏྤལ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྟེ། དེའི་ཡུ་བ་ཞེས་པ་གསུམ་དང་བྱས་པའི་སྐྱུར་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་མཉེས་པ་ལས་མར་གསར་བཞིན་དུ་དངུལ་ཆུ་དེ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་འོ་མས་ལན་བདུན་དུ་བསྒོས་པ་སཻ་ན་དྷ་བ་དང་ཚལ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་མ་ནུར་བ་ལས་ཞུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཟངས་དང་དངུལ་སོ་སོར་ཀ་ར་ཥ་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་ཅན་ཏེ་མ་ཥ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་ཅིག་ཏུ་བསྐོལ་ཏེ། ཚེར་མས་ཕུག་པའི་ཤོག་ཤོག་བྱས་ནས་ཤོག་ཤོག་སོ་སོ་དངུལ་ཆུ་དེ་དང་སྐྱུར་པོས་བྱུགས་ཤིང་གནྡྷ་བཱ་ཥ་ན་མ་ཤ་བཞི་བཅུག་ནས་ཀོང་བུ་ཁ་བཅད་པར་བསྐོལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དངུལ་ཆུ་དེ་ཟངས་དང་དངུལ་གྱི་ཆ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྐོལ་ནས་འདུ་བར་བྱའོ་ཞེས་འབྲེལ་ལོ། །གསེར་ཕྱེད་གང་དུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསེར་ཕྱེད་ཅན་ཏེ་ད་ན་ཌིའོ། །དེ་བསྐོལ་བའི་ཏཱ་ར་སེར་པོའི་ལྷག་མ་ཕྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་འདུ་བར་བྱ་སྟེ་ཚོས་པ་ལས་སོ། །དུས་ཏེ་ཁུ་བ་བཅིང་བ་ནི་མི་གཏོང་བའོ། །སྦྱོར་བའི་སྨན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ངེས་པའོ། །ཤཱ་ལི་སྐྱེས་ནི་ཤཱ་ལིའི་མར་ཁུའོ། ། ཙནྡན་དམར་པོ་ཞེས་མདོར་བསྟན་པའི་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སི་ཧླ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀུ་ནྡུ་རུ་ཡིས་ཀ་ཀྐོ་ལ་ནི་ཀ་ཀྐོ་ལ་ལས་སྐྱེས་པ་རང་བྱུང་གི་མེ་ཏོག་སྟེ། བོ་ལ་དང་ཀ་ཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཉིས་ཀའི་ཁུ་བ་བསྲེས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྨན་ཆེན་འདི་རྣམས་དུས་དྲུག་རྣམས་སུ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་མཐུ་ཅན་རྣམས་ཏེ། མཐུ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དཔྱིད་ནི་སྔ་དྲོ་སྟེ། དེ་ལ་བཤད་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །སྲོག་ནི་ཉིན་ཕྱེད་དེ་དེ་ལ་རྐང་མར་རོ། །དབྱར་ནི་ཕྱི་དྲོ་སྟེ། དེ་ལ་གླ་རྩིའོ། །སྟོན་ཀ་ནི་སྲོད་དོ། །དེ་ལ་སྦུབས་ཅན་སྣུམ་སྟེ། སྦུབས་ཅན་བུད་མེད་ཀྱི་ཤཱ་ལི་ལས་སྐྱེས་པའི་མར་ཁུའོ། །དགུན་ནི་ནམ་ཕྱེད་དེ། དེར་མེ་ཏོག་ལས་བྱུང་བ་སི་ཧླ་ཀའོ། །དགུན་སྨད་ནི་ཐོ་རངས་མཚན་མོའི་ལྷག་མ་སྟེ། དེ་ག་པུར་རོ། །འདི་ནི་དུས་ཀྱི་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བའོ། །པདྨའི་ཁྲག་ནི་རང་བྱུང་གི་མེ་ཏོག་གོ །མར་ནི་ཁུ་བའོ། །བཞི་པོ་འདི་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སྔར་བཤད་པ་དྲུག་པོ་ནི་བཅུ་སྟེ། རྫས་ནི་བཞི་དང་བཅུ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་དགུ་ཞེས་པ་བུ་ག་དགུའི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །དུས་དྲུག་གི་སྨན་རྣམས་ལ་དྲི་མ་དགུ་རྣམས་བསྲེས་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པ། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཟླ་བ་འབབ་པས་སྣར་བླུགས་པར་བྱའོ། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཉི་མས་ཞེས་པ་སྦྱོར་བ་གཅིག་གོ །དངུལ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བཞི་རྣམས་དེ་ལྟ་ཁོ་ནར་རོ་ཞེས་པ་གཉིས་པའོ། །སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཉི་མ་བདུན་ཕྲག་གསུམ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའང་མཉམ་མོ། །རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོས་གྲུབ་པ་ན། དེའི་ཁུ་བ་དང་གཅི་བ་དང༌། བྲུན་བྱུགས་པ་ལས་བསྲེགས་པས་ལྕགས་ལ་སོགས་པ་གསེར་དུ་བྱེད་དོ། །ནཱ་ལི་ནཱིའི་སྟེ་བུད་མེད་ཀྱི་མར་ནི་ཀླད་པའོ། །བྱིས་པ་སྐྱེས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པའི་མར་རོ། །མར་ཁུ་ཞེས་པ་ཤཱ་ལི་ལས་སྐྱེས་པའི་མར་ཁུའོ། །གཞི་མཉམ་ནི་གཞི་མཉམ་གྱི་མར་ཁུའོ། །མར་ཁུ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་སོ་སོར་ཁམ་ཕོར་རེ་རེའི་ཚད་བསྲེ་བར་བྱའོ། །སྣོད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཆུ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སླེ་ཏྲེས་ཀྱི་ནང་ ཤའི་སྙིང་པོ་ལྷུང་བ་དབྱུང་ངོ༌། །ཕྱེ་མ་ཞེས་པ་ཡུང་བ་ནག་པོའི་ཕྱེ་མ་དང་སླེ་ཏྲེས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་སོ་སོར་ཁམ་ཕོར་རེ་རེའི་ཚད་དོ། །དེ་ཞེས་པ་དེའི་ལྟེ་བ་ལའི་ཆུ་ཉིས་འགྱུར་ཏེ་ཁམ་ཕོར་བཞིའོ། །ཁམ་ཕོར་བཞི་ཞེས་པ་མར་ཁུའོ། །ཁམ་ཕོར་གྱི་ཚད་ནི་སྲང་བཅུ་དྲུག་རྣམས་སོ། །སླེ་ཏྲེས་ནི་ཆུ་འོ་མའི་ཕྱེད་དོ། །འདིའི་ཕྱེད་དུ་སླེ་ཏྲེས་ཀྱི་ཁུ་བའི་ཕྱེད་དུ་ཚིགས་མ་སྟེ། ཕྱེ་མ་གཉིས་སོ། །སྔར་གསུངས་པའི་ནཱ་ལི་ནཱི་ལ་སོགས་པ་བཞི་རྣམས་དང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཚིགས་མ་ལ་སོགས་པའོ། །སླེ་ཏྲེས་ཕྱི་རོལ་ཞེས་པ་སླེ་ཏྲེས་མེད་པའོ། །འདིར་འདི་སྐད་མན་ངག་ཏུ་ཕྱེད་དེ། མར་ཁུ་ཁམ་ཕོར་བཞི་དང་ཚིགས་མ་ཁམ་ཕོར་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཐོག་མར་བ་ལཱའི་ཁུ་བ་ཁམ་ཕོར་བཞི་དང་ལྷན་ཅིག་བཙོ་བར་བྱ་སྟེ། ཁུ་བ་ཟད་པར་གྱུར་པ་ན་སླར་ཡང་ཕྱེ་མ་ཁམ་ཕོར་བཅུ་དྲུག་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གོ །འོ་མ་ཟད་པ་ན་སླེ་ཏྲེས་ཀྱི་ཁུ་བ་ཁམ་ཕོར་བརྒྱད་རྣམས་དང་ངོ༌། །ཚོས་པ་ནི་སྣར་བླུགས་པའི་ཆེད་དུ་ཆུང་ངུ་སྦྱིན་ནོ། །བཏུང་བའི་ཆེད་དུ་བར་མའོ། །བསྐུ་བྱུག་གི་ཆེད་དུ་དྲག་པའོ། །མར་ཁུ་ཁམ་ཕོར་བཞི་ལུས་པ་ཇི་སྲིད་པར་བསྐོལ་བར་བྱའོ། །སྣུམ་དང་ཚིགས་མ་དག་གི་ཚེ་སོར་མོས་རེང་བུར་བྱས་པ་རེང་བུར་འདྲ་བར་འགྱུར་ཞིང་མེ་ལ་བཅུག་པ་ན་ཡང་སྒྲ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་གྲུབ་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་བདུན་པ་གསུམ་གྱིས་སྲང་བཅུ་རྣམས་སྣར་བླུགས་པར་བྱའོ། །ཡང་སྲང་བརྒྱ་རྣམས་བཏུང་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་སྲང་བརྒྱད་རྣམས་ལྷག་པའི་བརྒྱ་རྣམས་བསྐུ་བྱུག་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་མི་གཡོ་བ་སྟེ། རླུང་དང་ཉི་འོད་སྤངས་པའི་གནས་སུ་གནས་པས། ལོ་མ་དང་སྐྱུར་པོ་དང་ཆང་དང་བུད་མེད་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤང་ཞིང་མར་དང་ཤ་དང་འོ་མ་ཙམ་གྱིས་ཟས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བཅུད་ལེན་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་ཁོ་ནར་རོ། །གཞི་མཉམ་གྱི་ཕྱེ་མའོ། །འོ་མ་ནི་བའི་འོ། །གཉིས་ཞེས་པ་ནི་ཉིས་འགྱུར་རོ། །ཏིལ་ནག་པོ་ནི་ཏིལ་མར་རོ། །ཆོ་ག་ནི་ཆུང་ངུ་བཙོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གསེར་ནི་དྷ་དུ་རའོ། །མི་བདག་ནི་བྷྲིཾ་ག་རཱ་ཛཱའོ། །བྲན་མོ་ནི་ཛྷི་ཎ་ཊཱི་སྔོན་པོའོ། །ཊཱི་ཎ་ནི་ཊི་ཎ་ཞེས་ གྲགས་པའོ། །ཁུ་བ་ནི་ཁུ་བ་རྣམས་ཏེ། མར་ཁུ་ལས་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་པར་བཞི་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་གཉིས་དང་བཅུ་དྲུག་དང་ཉི་ཤུ་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ། །མཚན་མོ་དཀར་མིན་ནི་ཡུང་བ་ནག་པོའོ། །ཨུཏྤལ་སྙིང་པོ་ཅན་ཨུཏྤལ་ཁ་མ་བྱེ་བའོ། །དྲིའི་རི་ནི་དྲིའི་རྡོ་བའོ། །རི་དགས་སྐྱེས་གྱི་མྱོས་བྱེད་ནི་གླ་རྩིའོ། །འདི་ནི་དོན་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་ཏིལ་ནག་པོ་དག་གི་མར་ཁུ་ནི་མར་ཁུ་ལས་ཉིས་འགྱུར་གྱི་འོ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་དང་པོར་བཙོ་སྟེ། དེ་ཟད་པ་ན་རེ་རེའི་ཁུ་བ་དང་ངོ༌། །དེའི་རྗེས་སུ་ཚད་མཉམ་པར་བསྲེས་པའི་ཡུང་བ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་མ་རྣམས་དང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་དུ་མར་ཁུའི་ཚད་ལུས་པ་ནི་ཚོས་པ་སྟེ། སྔར་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཉིན་ཞག་བདུན་ཕྲག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔར་བཞིན་ནོ། །སྣར་བླུགས་པ་དང་འཐུངས་པ་དག་གི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་རིན་པོ་ཞེས་པ་དུས་ཡུན་རིང་བ་སྟེ། ཤུགས་ཀྱིས་ཚེ་རིང་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ཞེས་པ་གཞི་མཉམ་དང་ཏིལ་ནག་པོ་དག་གི་མར་ཁུའོ། །ཁྲག་འཕྲོག་ནི་ཀརྨ་རང་གཱའོ། །གསེར་ཤིང་ནི་གསེར་གྱི་སེ་ཕ་ལིའོ། །ལྟ་བྱེད་ནི་རུ་དན་ཏཱིའོ། །པྲ་རོ་ཧཱ་ནི་བ་ལ་ཀའོ། །སྔར་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ནི་རིམ་པས་འཕེལ་བ་སྟེ། འབྲུ་མར་ལས་བཞི་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་གཉིས་དང་བཅུ་དྲུག་དང་ཉི་ཤུ་འགྱུར་གྱི་ཆུ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཁྲག་འཕྲོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤྱཱ་མ་ནི་འཁྲི་ཤིང་ཤྱཱ་མའོ། །པྲི་ཡཱ་ནི་པྲི་ཡང་ཀུའོ། །ཀེ་ས་རཱི་ནི་ནཱ་ག་གསེར་རོ། །རིགས་འཛིན་ཅན་ནི་ཙམ་པ་ཀའོ། །ནཱ་ག་ནི་པུན་ནཱ་གའོ། །ཙ་ཀྲ་མར་ད་ནི་ཨེ་ཊ་ག་ཛའོ། །མཚན་མོ་སྤྱོད་ནི་ཡུང་བའོ། །གསེར་ཤིང་ནི་དྷ་དུ་རའོ། །ཤི་ཁཱི་ནི་རྨ་བྱའི་གཙུག་ཕུད་ཅན་ནོ། །རབ་མཆོག་ནི་བ་ལའོ། །འབྱུང་པོའི་དགྲ་ནི་སི་དུ་བཱ་རཱའོ། །པ་ར་ཧི་ཏ་བལ་ལ་བྷི་ནི་ཆོམ་རྐུན་མེ་ཏོག་ཅན་ནོ། །མུ་ཀྟ་ནི་ཨ་ཏི་མུ་ཀྟ་སྟེ། གང་ལ་ཨ་ཧི་བ་ཧུ་ཞེས་གྲགས་པའོ། །ཀ་རཱ་རཱ་ནི་ཀ་ར་ཉྲྫའོ། །མ་ཉྫ་རི་ནི་ད་མན་ཀའོ། །གསེར་ཤིང་ནི་གསེར་གྱི་སེ་ཕཱ་ལཱི་འོ། །ཨ་བ་ཀུ་ཛ་ནི་ཝཱ་གུ་ཙཱིའོ། །སྤྲིན་ནི་གླ་སྒང་ངོ༌། །དཱ་རུ་མཚན་མོ་ནི་སྐྱེར་པའོ། །འདི་རྣམས་ནི་འདི་རྣམས་ཉིད་དོ། འདི་འབྲུ་མར་ནི་རེ་རེའི་ཆུ་དང་ལྷན་ཅིག་བཙོ་སྟེ། དེའི་རྗེས་སུ་ཚད་མཉམ་པར་བསྲེས་པའི་ཤྱཱ་མ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་མ་རྣམས་དང་ངོ༌། །གཞན་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་ནི་ཙནྡན་དཀར་པོ་དང་ཙནྡན་དམར་པོའོ། །ཤ་པ་ལ་ཀཱི་ནི་ཤཱ་པ་ལ་ཀཱིའི་ཁུ་བའོ། །ཡན་ལག་སྐྱེས་ནི་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་མོ་ལས་བྱུང་བའི་རྡུལ་ནི་ལུང་བའི་ཕྱི་མའོ། །ཙོ་རཱ་ནི་རྒན་པོ་འབྱེད་པའོ། །ཁུ་བ་དང་གླ་རྩི་དག་གིས་བཏགས་པ་མཉམ་པོའི་དངོས་པོ་བདུན་པོ་རྣམས་དེ་དག་ཁོ་ནས་བཅལ་ཏེ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཉི་མ་སོ་སོར་བསྐུ་བྱུག་བྱའོ། །བསྐལ་པ་གསུམ་ཞེས་པ་འབྲས་བུ་གསུམ་མོ། །ཚད་མཉམ་པའི་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་ཕྱེ་མ་དང༌། དེ་དང་མཉམ་པའི་གཞི་མཉམ་གྱི་ཕྱེ་མ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདག་གི་ནུས་པས་ཞེས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་མེ་དྲོད་ཀྱི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་ནས་ཕྱེ་མ་ལྷག་ཅིང་ལྷག་པའི་རིམ་པས་བཏུང་ངོ༌། །དྲོ་བ་ན་སྟེ་གླ་རྩི་དྲོ་བ་ནའོ། །འབྲས་བུ་གསུམ་ཞེས་པ་ལས་ཁ་ཅིག་ཏུ་སྐྱུ་རུ་ར་ཞེས་འདོན་ཏོ། །གསུམ་པ་ལ་ཞེས་པས་ཟླ་བ་ལའོ། །སྐྲ་དཀར་ཡང་འཇོམས་སོ། །ཆ་གསུམ་ལས་ཞེས་པ་ནི་ཆ་མཉམ་པ་ཞེས་འབྲེལ་ཏེ། ནཱ་ག་བཱ་ལའི་རྩ་བ་སྟེ་ཧ་སྟི་ཀར་ཎ་དང་བ་ལཱ་ཤའི་རྩ་བ་དང་རུ་རྟའི་ཕྱེ་མ་རྣམས་སོ་སོར་ཆ་གསུམ་མོ་ཞེས་པ་ཆ་དགུ་རྣམས་ཏེ། མ་ག་དྷ་དང་བཅུ་པའོ་ཞེས་པ་པི་པི་ལིང་ནི་བཅུ་པ་ཆ་གཅིག་གོ །འདི་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་བྱས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ཞོ་དོ་པ་རེ་རེ་བའི་འོ་མ་དང་སྦྱར་ནས་ཉིན་ཞག་སོ
Chinese
称作“巴”的读法很容易理解。夏卡扎拉是鲁丹底。其最终的四种成分等量混合，与粗糙物一起在铜器中煎煮。同样，煎煮至成分减少。与吉日、海生和赛那达巴等一起放置七天，使其发酵，并明显地称为粗糙物。之后，磁铁的铁就是磁铁的铁。为了研磨它，需要玛、巴库拉比孜萨拉和大的乌 উৎপལ་（梵文天城体：उत्पल，梵文罗马转写：utpala，汉语字面意思：乌 উৎপལ་）莲花。用这三者的茎制成的酸味物质一起揉搓，就像新鲜的黄油一样，水银就会成熟。之后，用金刚持的牛奶浸泡七次，与赛那达巴和蔬菜一起，不融化就会熔化。之后，将铜和银分别以卡拉沙一半的比例，即八玛沙的量进行煎煮。用刺穿孔的纸片，将每一张纸片都涂上水银和酸味物质，放入四甘达巴沙纳玛沙，然后封闭孔口进行煎煮。这样，水银就会变成铜和银的成分。像这样煎煮后，应该聚集在一起，这是关联。哪里有半份黄金，那就是半份黄金，即达纳底。将其与煎煮后的黄色达拉的剩余物一半混合，这是着色。时间，即束缚精液，就是不放纵。这是调配药物的印记。夏力生就是夏力的黄油。 简要说明的红檀香，详细说明了斯赫拉等。也就是说，用库昆杜鲁，卡ッコ拉就是卡ッコ拉中生长的天然花朵。意思是混合了波拉和卡ッコ拉混合产生的两种汁液。这些伟大的药物在六个时间里，用这些药物可以使之变得更好，这些都是有力量的，意思是具有力量。其中，春天是早晨，应该接受其中的解释。生命是中午，那是脚油。夏天是下午，那是麝香。秋天是傍晚。那是管状的油，管状的是女性夏力产生的黄油。冬天是半夜，那里有花朵产生的斯赫拉卡。
English
The pronunciation of "pa" is easy to understand. Shakazala is Rudanti. Its final four ingredients are mixed in equal amounts and boiled in a copper vessel along with roughage. Similarly, boil until the ingredients are reduced. Together with Giri, Sea-born, and Saindhava, leave it for seven days to ferment, and it is clearly called roughage. After that, the iron of the magnet is the iron of the magnet. To grind it, you need Ma, Bakula Bija Sara, and the great উৎপལ་ (Sanskrit Devanagari: उत्पल, Sanskrit Roman transliteration: utpala, Chinese literal meaning: Utpala) lotus. Rub the sour substance made from the stems of these three together, and the mercury will mature like fresh butter. After that, soak it seven times with Vajradhara's milk, and it will melt without melting with Saindhava and vegetables. After that, boil copper and silver separately in half the proportion of Karasha, that is, the amount of eight Masha. Make paper pieces pierced with thorns, coat each paper piece with mercury and sour substance, put in four Gandha Bashana Masha, and then close the hole and boil. In this way, the mercury will become a component of copper and silver. After boiling like this, it should be gathered together, which is the connection. Where there is half gold, that is half gold, that is, Danadi. Mix it with half of the residue of the boiled yellow Tara, which is coloring. Time, that is, binding semen, is not indulging. This is the seal of compounding medicine. Shali-born is Shali's butter. The red sandalwood briefly described, details Sihla and so on. That is, with Kukunduru, Kakkola is a natural flower growing in Kakkola. It means mixing the two juices produced by the mixture of Bola and Kakkola. These great medicines in the six times, with these medicines can make it better, these are powerful, meaning having power. Among them, spring is morning, and the explanation should be accepted. Life is noon, that is foot oil. Summer is afternoon, that is musk. Autumn is evening. That is tubular oil, tubular is the butter produced by female Shali. Winter is midnight, where there is Sihlaka produced by flowers.
Chinese
哦！冬末是黎明夜晚的残余，那就是樟脑。这是时节的药物配方。莲花之血是天然的花朵。酥油是精华。这四种和之前说的六种加在一起是十种，材料就是四和十这些。九种形态是指九窍的污垢等等。将六时的药物和九种污垢混合在一起。在白色方面，从初一开始等等，月亮降临时进行鼻滴。在黑色方面，太阳是指一种配方。水银等等四种，就那样原样，这是第二种。两种配方都一样，都要在三个七天之后进行修持和赞颂。修持者成就之后，用他的精液和尿液，以及涂抹的粪便烧制，可以将铁等变成黄金。娜丽尼，也就是女人的酥油，是指脑髓。刚出生不久的婴儿的酥油。酥油是指从稻米中提取的酥油。等量是指等量的酥油。这四种酥油要分别混合每种一卡钵的量。在容器的中央，将带有水的石榴中的肉的精华取出。粉末是指黑芥末的粉末和石榴的粉末，各自一卡钵的量。那个是指那个的脐带水两倍，也就是四卡钵。四卡钵是指酥油。卡钵的量是十六两。石榴是水和牛奶的一半。这的一半是石榴汁的一半是糖浆，也就是两种粉末。和之前说的娜丽尼等等四种混合在一起，就是糖浆等等。没有石榴是指没有石榴。这里这样口耳相传：四卡钵酥油和两卡钵糖浆一起，首先和四卡钵巴拉的汁液一起熬煮，汁液耗尽后，再和十六卡钵的粉末一起。牛奶耗尽后，再和八卡钵的石榴汁一起。涂抹是为了鼻滴而少量给予。为了饮用而适中。
English
Oh! The end of winter is the remnant of the dawn night, that is camphor. This is a seasonal medicinal formula. Lotus blood is a natural flower. Ghee is the essence. These four, together with the previously mentioned six, make ten, the ingredients being four and ten. The nine forms refer to the dirt from the nine orifices, etc. Mix the medicines of the six times with the nine kinds of dirt. On the white side, from the first day onwards, when the moon descends, perform nasal instillation. On the black side, the sun refers to one formula. Mercury and the other four, just as they are, is the second. Both formulas are the same, both requiring practice and praise after three weeks. When the practitioner achieves success, using his semen and urine, and burning with smeared feces, iron and the like can be turned into gold. Nalini, that is, a woman's ghee, refers to brain marrow. Ghee from a baby who has not been born long. Ghee refers to ghee extracted from rice. Equal quantity refers to ghee of equal quantity. These four kinds of ghee should be mixed separately in a quantity of one khamphor each. In the center of the container, extract the essence of the flesh from the pomegranate with water. Powder refers to black mustard powder and pomegranate powder, each in a quantity of one khamphor. That refers to twice the umbilical cord water of that, which is four khamphors. Four khamphors refers to ghee. The quantity of a khamphor is sixteen ounces. Pomegranate is half water and half milk. Half of this is half of the pomegranate juice is syrup, which is two powders. Mixed together with the previously mentioned Nalini and the other four, it is syrup and so on. Without pomegranate means without pomegranate. Here it is passed down orally: four khamphors of ghee and two khamphors of syrup together, first boil with four khamphors of Bala juice, and when the juice is exhausted, then with sixteen khamphors of powder. When the milk is exhausted, then with eight khamphors of pomegranate juice. Smearing is given in small amounts for nasal instillation. Moderate for drinking.