Tibetan
མས་ཀྱི་ཁུང་བུ་དང་རྩེ་མོ་དང་སྦུབས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལས་སྤྲོས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་ཕྱག་དང་མཚོན་ཆ་ཅན་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདིའི་ཡིན་པ་ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་གྱུར་པའོ། །དོ་ཤལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པས་སྤྲས་པ་རྣམ་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པའོ། །བགོ་བ་ནི་གོས་ཏེ་སྟག་ལ་སོགས་པའི་པགས་པས་བྱའོ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །སྦྱིན་པར་ བྱ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་གི་དང་གིས་སྟེར་བས་རང་ཉིད་ལའོ། །གྲུབ་པ་རྣམས་སུ་ནི་ས་གཞིའི་བཀོད་པ་འགྲུབ་པའི་དུས་སུ་གྲུབ་བ་རྣམས་སུའོ། །རི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་སྟེ་ཡུན་རིང་བ་རྣམས་སུ་ཞེས་པའི་དོན་དུ། གདོད་ནས་གྲུབ་པ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ཅན་དུའོ། །སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། མཐའ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྒོས་པ་ནི་བག་ཆགས་ཏེ། འདི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་ནི་སྤངས་པ་ལས་དང་ཕྱི་མའི་ས་བོན་མ་བཞག་པ་ལས་རྣམ་སྤངས་པའོ། །འདི་ཡིས་ཏེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པས་སོ། །དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཁོ་ན་ཕྱོགས་ཏེ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཇི་སྐད་བཤད་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་དེ་སྤྲུལ་པ་མ་ལུས་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁོ་ནར་རང་གི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པ་བར་ཆད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་སོན་པའི་སྐྱེ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱིའང་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་རྩད་འདོན་དུ་འཇུག་པ་དང་ཕན་པ་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ནི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །མི་ཤིགས་པ་ནི་ནུས་པ་གཞོམ་དུ་མེད་པའོ། །རིག་པའི་ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་ཁོ་ན་རིག་མ་སྟེ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་རིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་མོ་ཡང་སྟེ་བདེ་བ་མཐའ་དག་གི་གཞི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ན་ནི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ལོངས་སྤྱད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཕྱིར་དེའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་ པ་མཆོག་ཡིན་པས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་གསུངས་པ། བུད་མེད་བཟང་མོ་མཐོང་བས་བདེ། །གླུ་ནི་ཐོས་པས་བདེ་བ་མཆོག །དྲི་སྣོམ་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེ། །སྐྱེ་གནས་རེག་ལས་བདེ་བ་ཆེ། །རོ་འདྲེན་པ་ཡི་སྦྱོར་བ་ལ། །བདེ་བ་ཅི་ཡིས་ཟློག་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །རིན་ཆེན་ཞེས་པ་དགའ་བའི་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་དག་ནི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་དག་གོ །ཡོ་བྱད་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་ཡང་སྟེ་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཙོ་བོའི་ཡུལ་ནི་ཤེས་རབ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པ་དགོངས་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་བདག་ཉིད་གཏོང་བ་སྔོན་མ་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། ལུས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པའི་ཆེད་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་ལུས་བཏང་ནས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སློང་བ་ཅི་རུང་རུང་ལ་ལུས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་བཏང་བའི་ལུས་གཅིག་པུའི་ཆ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་སྤྱད་བཞིན་པ་ནི་ཆ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་མུར་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་དེས་སྐལ་བ་སྐལ་བ་མིན་དཔྱད་པས་སོ། །ཡང་ན་སྐལ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རུང་བ་ཉིད་དང་མི་རུང་བ་ཉིད་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དོར་ནས་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་པར་བྱེད་པའོ། །དབང་བསྐུར་ནི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའོ། །ངོ་ཚའི་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་གཡོགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འདིའི་བྱ་བ་རྣམས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་བཟློག་པར་བྱ་ན་ཅི་ལྟར་འདིས་གནས་པར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་མདོར་བསྟན་པའོ། །གཞན་གྱི་དོར་བྱ་བ་དོར་བ་གསུངས་ཟིན་ཞིང་ད་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོར་གསུངས་པ། སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་པ་ལ་ སོགས་པའོ། །འདིའི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་རྣལ་འབྱོར་དག་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མཆོད་སྦྱིན་དང་མཆོད་པ་དང་ཤེས་རབ་བསྟེན་པ་ཡང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་དཀའ་ཐུབ་བོ། །ཇི་སྐད་དུ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་གསུངས་པ། གང་ཞིག་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ངེས་སྦྱར་བྱ། །དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་གནས་ལ་སྦྱར། །སྦྱར་ནས་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེའི། །རྟོག་པ་མེད་པར་གོམས་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །དོགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་བྱེད་པ། །དེ་རྣམས་དེ་ཡི་དཀའ་ཐུབ་མཆོག །ཅེས་སོ། །སྔགས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོ། །བསམ་གཏན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གོམས་པ་བརྟན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་བྱ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། དམ་ཚིག་སྡོམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་པ་སྟེ། གང་ཁོ་ན་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ནི་འདིའི་དམ་ཚིག་གོ །གང་ཁོ་ན་མི་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ནི་འདིའི་སྡོམ་པའོ། །འཇིགས་པ་སྤོང་བ་གསུངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་འདུས་པ་ཕྱི་མར་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཐབས་ལས་མཆོག་བྱུང་བའི། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལུས། །སྔགས་པས་རྣལ་འབྱོར་ལས་ངེས་ནས། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས། །ཐམས་ཅད་དག་པར་མོས་པ་ཡིས། །སྐྲག་པ་ཐམས་ཅད་དོར་བྱས་པ། །སྔགས་པས་སེང་གེ་བཞིན་དུ་སྤྱད། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་བར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པ་བྱས་ནས་འཇིགས་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟན་པ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །ཡང་འདིར་བརྟན་པ་མེད་ན་ཡང་ལུས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མངོན་པར་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་བར་མ་ ཆད་པར་གོམས་པ་ལས་བརྟན་པ་ནི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་ཉིད་འཕྲལ་དུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ལས་གོམས་པའི་དོན་དུ། བརྟག་པ་གཉིས་པར་གསུངས་པ། གཞན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང༌། །མ་རིག་པ་དང་གདུག་སེམས་ཀྱིས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་དངོས་གྲུབ་ཆེད། །མཁས་པས་འབད་པས་གནས་མི་བྱ། །བསམ་གཏན་ཉོན་མོངས་འཇིག་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ང་ཡིས་བཤད། །དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་ལྟད་མོས་ཀྱང༌། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་ཡོངས་བརྟག་བྱ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ཉིན་མོ་གཅིག་ཏུ་མ་ཆད་པར། །བསྒོམས་ནས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་གྱིས། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཆེད། །འཁོར་བར་ཐབས་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །རིག་མ་ལན་ཅིག་གོམས་བྱས་པས། །འཕྲལ་དུ་ཡིད་
Chinese
母的孔穴、顶端和空隙，从这些之中，向外扩展的各个方向，观想不可胜数的坛城尊众，具有各种颜色、形状、手势和器物。所谓的“寂静金刚”，即是空性智慧的体现，由此成为金刚持。以项链等装饰，具备以果实等点缀的各种形态。穿戴的衣服，是用虎等兽皮制成的，这是剩余的部分。应该布施，以智慧将自己的所有施与自身。在成就者之中，即在成就地基布置的时刻。在山等处，意为在长久的地方。原本成就，即是具有长久性。为了广为示现从一切业障中解脱被生之业障所障蔽的众生，即是“一切”等等。熏染是指习气，这是指从无始以来，完全断除，不留下任何业和未来的种子。通过这个，即是圆满解脱的自性，因为是无二的。一切所需唯独指向，为了长久安住，并且遍及所有众生。瑜伽士通过如上所说降伏这些，从而在一切所需方面获得彻底的胜利。如上所说，通过所有化身的转轮圣王薄伽梵金刚持，仅仅通过自己的习气和所有虚构的障碍，降伏一切，并且为了十方世界的众生，也为了无数化身之众，让他们去根除那些，并且让他们圆满利益，这被称为在各方面获得彻底的胜利。如是，如是圆满各方面彻底的胜利。不坏是指力量不可摧毁。所谓的明妃，仅仅是智慧，在这里，是为了认知与薄伽梵一同出生的身。也是女神，因为是一切安乐的基础。当享用手印时，即是完全享用一切欲望。
English
The mother's orifices, tips, and cavities. From these, in all directions of emanation, one should visualize countless mandala deities with various colors, shapes, gestures, and implements. "Peaceful Vajra" refers to the wisdom of emptiness, thereby becoming Vajradhara. Adorned with necklaces and the like, possessing various forms adorned with fruits and so on. The clothing worn is made of tiger and other animal skins, which is the remaining part. One should give, bestowing all of oneself to oneself through wisdom. Among the accomplished, that is, at the time of accomplishing the arrangement of the ground. In mountains and so on, meaning in long-lasting places. Originally accomplished means having longevity. In order to extensively show the liberation from all obscurations of beings obscured by the obscurations of birth, that is, "everything" and so on. Impregnation refers to habits. This refers to being completely abandoned from beginningless time, without leaving any karma or future seeds. Through this, that is, the nature of complete liberation, because it is non-dual. All necessities exclusively point, for the sake of long-lasting dwelling and for pervading all beings. The yogi, having subdued these as described above, thereby gains complete victory in all aspects of necessity. As mentioned above, through the Chakravartin Bhagavan Vajradhara of all emanations, solely through one's own habits and all fabricated obstacles, subduing everything, and also for the beings of the ten directions, and for the countless hosts of emanations, causing them to eradicate those and causing them to perfect benefits, this is called gaining complete victory in all aspects. Thus, thus perfecting complete victory in all aspects. Indestructible means power that cannot be destroyed. The so-called vidyādhari is merely wisdom; here, it is for recognizing the body born together with the Bhagavan. Also a goddess, because it is the basis of all bliss. When enjoying the mudrā, it is completely enjoying all desires.
Chinese
是行，何以故？以彼之色等见等，唯是欲色等者之胜受用故。如是亦于空行母金刚帐中云：「见妙女则乐，闻歌乃最乐，嗅香乃大乐，生处触乃大乐，于引味之合，何乐能遮止。」如是。言「宝」者，是喜乐处之性故。钩和索者，是心间光芒之自性也。亦是资具，亦是智慧圆满受用之境，谓食等。主之境者，唯是智慧之意也。行者，是舍自之前者，如是说。身的等者，谓为令诸佛皆欢喜之故，及为诸有情一切之义之故，舍身之义也。以何因如是，是故乞何所宜，不应施身，是其残余。为诸有情一切之义故，所舍之唯一身之分，若正受用，则唯成无分，以诸有情无边际故，是故以分不分而观察也。又或分者，谓舍弃如是等宜与不宜之分别，而无所顾虑而施故。学是声闻等其他所应学者。灌顶是现前灌顶也。羞愧之业是覆藏肢体等，若如是此之业等及分别等应遮止，云何此应安住耶？如是说。一切等者，谓一切事物之自性，是智慧之略标也。说已说他之应舍，今说自己之应舍。谓布施火供等也。此中之布施火供及瑜伽等，当于二十三中说之，谓供施与供养及依止智慧也。身之一切业者，是苦行也。如云：吉祥金刚空行母所说：「若于一切业，智慧之
English
It is practice, why? Because seeing and so on of its form and so on, only those who desire form and so on are the supreme enjoyment. As it is also said in the Vajra Tent of the Dakini: "Seeing a beautiful woman is happiness, hearing a song is the greatest happiness, smelling fragrance is great happiness, touching the place of birth is great happiness, in the union of drawing taste, what happiness can stop it?" Thus. "Jewel" means the nature of the place of joy. The hook and rope are the nature of the rays of light in the heart. It is also a tool, and it is also the realm of complete enjoyment of wisdom, namely eating and so on. The realm of the lord is the meaning of wisdom alone. Practice is said to be the one who gives up himself first. The body and so on mean that for the sake of pleasing all the Buddhas, and for the sake of the meaning of all sentient beings, it is the meaning of giving up the body. For what reason is it so, therefore, whatever is appropriate to beg, one should not give the body, that is the remainder. For the sake of the meaning of all sentient beings, the part of the only body that is given away, if it is properly enjoyed, it will only become indivisible, because sentient beings are infinite, therefore, it is observed by dividing and not dividing. Or the division means abandoning the distinction between what is appropriate and inappropriate, and giving without regard. Learning is what others, such as Shravakas, should learn. Empowerment is the present empowerment. The work of shame is covering the limbs and so on. If the work and distinctions of this should be stopped in this way, how should this abide? Thus it is said. All and so on mean that the nature of all things is a brief indication of wisdom. Having said what others should abandon, now say what one should abandon oneself. It is said to be giving alms, fire offerings, and so on. The almsgiving, fire offerings, yoga, etc. in this will be said in the twenty-third, namely offering and worship and relying on wisdom. All the deeds of the body are asceticism. As it is said: What the glorious Vajra Dakini said: "If in all deeds, wisdom"
Chinese
此乃必须串习。彼亦于空性处串习。串习已，则以彼大士之，无分别之串习，恒时诸业皆，无疑惑而行持。彼等乃彼之胜妙苦行。如是。 咒语即菩提心。（藏文：སྔགས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོ། ，梵文天城体：बोधचित्त，梵文罗马拟音：bodhicitta，汉语字面意思：菩提心）。禅定即于菩提心串习稳固之本身。如是，则清净与意之诸业皆是咒语与禅定。是故，焚烧等其他者有何用？ 为舍弃于誓言与律仪之显现执着之义而宣说者乃：从誓言律仪中解脱。（藏文：དམ་ཚིག་སྡོམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ།）如是。何者唯一行持，彼唯一乃此之誓言。何者唯一不行持，彼唯一乃此之律仪。 宣说舍弃怖畏者，如帝释天等。如是亦于后集经中宣说： 以智慧方便殊胜生，蕴界处身，咒师从瑜伽中决定后，从圆满次第瑜伽中，以于一切清净之信解，已舍弃一切恐惧，咒师如狮子般行持。以无疑惑之心。如是。 从空性与大悲无别之菩提心中生起，于蕴等决定后，以舍弃怖畏之本身，则以无疑惑之本身显示稳固之本身。 又，此处若无稳固，则身等诸作业皆非完全清净也，如是显现意念。 彼之本身之故，瑜伽士不间断串习后，稳固乃怖畏等自身立即衰损，如是于信解极稳固后，为串习之义，于第二品中宣说： 以他者之心刹那顷，以无明与恶心，欲成就者为成就故，智者以精勤不住留。 禅定摧毁烦恼者，金刚藏我已说。 为成就义而观视，亦于半月间完全观察。 完全舍弃一切思念后，于天之形相中，勇士于一日中不间断，修习后完全观察之。 为极成办自他义故，轮回中无有其他方便。 明妃一次串习后，立即意