Tibetan
།ཕ་རོལ་བུད་མེད་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལྟར་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཆེན་པོའི་མཐར་ཐུག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁྱམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་གསོད་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསོད་པ་གསུངས་སོ། །བདག་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ནོར་ཡང་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་དགོངས་ནས་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བུད་མེད་ནི་བཅོམ་ལྡན་མ་ཤེས་རབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་མོ་མིང་གཞན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྟེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རོ་གཅིག་ཏུ་ འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས་ཕ་རོལ་བུད་མེད་བསྟེན་པའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ན་དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་བརྫུན་པའི་དོན་ཅན་ནོ་ཞེས་དགོངས་ནས་ཐམས་ཅད་རྫུན་དུ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཐེག་པ་གསུམ་ཀ་ལ་གསུངས་པ། །མ་དང་ཕ་ནི་བསད་བྱས་ཤིང༌། །རྒྱལ་པོ་གཙང་སྦྲ་ཅན་གཉིས་དང༌། །ཡུལ་འཁོར་འཁོར་དང་བཅས་བཅོམ་ནས། །མི་ནི་དག་པའོ་ཞེས་པར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །མ་ནི་སྲེད་པའོ། །ཕ་ནི་ལས་ཀྱི་སྲིད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་སོ། །གཙང་སྦྲ་ཅན་དག་ནི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །ཡུལ་འཁོར་ནི་དབང་པོའི་ཚོགས་ཏེ། འཁོར་ནི་ཡུལ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་གཞན་དུ་ཡང་སྟོན་པའི་དགོངས་པའི་དོན་སྟོན་པར་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གང་རྣམས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་མི་ཤེས་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དམིགས་ནས་དགེ་བ་ལྷག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་གསངས་མཐོན་པོར་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་སེམས་རྒྱུད་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་ཡང་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སླུ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་མཆོག་ཏུ་དམ་ཚིག་ཉམས་པའོ་ཞེས་པས་མནར་མེད་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པར་གནས་པའོ། །གང་ཡང་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་རྣམས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གདོལ་པ་སྨྱིག་མ་མཁན་ལ་སོགས། །གསོད་དོན་དོན་དུ་སེམས་པ་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་མཚམས་མེད་བྱེད་པ་དང༌། །གང་ཞིག་སྡིག་པ་ཆེ་བྱས་དང༌། །སེམས་ཅན་སྲོག་གཅོད་བྱེད་པ་རྣམས། །དེ་ཡང་བསམ་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་བགྲོད་བྱ་མིན་པ་ལ་བགྲོད་པ་ལ་ སོགས་པ་ལ་རང་ཉིད་ཞུགས་ཟིན་པ་དང་ཕྱིར་བཅོས་སུ་མེད་པར་འཇུག་པ་རྣམས། ཅི་ཞིག་ལྟར་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོས་པ་ལས་དེ་རྣམས་འདི་ལ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བསམས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ཏེ། དེ་གོམས་པ་ལས་སྡིག་པ་མཐའ་དག་སྤངས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་པའི་ཡང་གི་སྒྲ་ལས་བསོད་ནམས་བྱེད་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཡང་འགྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གྲུབ་བོ། །དེ་གསུངས་པ། དགེ་བ་བཅུ་ལ་གོམས་པ་དང༌། །བླ་མ་ལ་གུས་དབང་པོ་ཐུལ། །ང་རྒྱལ་ཁྲོ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །རེ་ཞིག་དེ་ནི་ངེས་པར་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་བསྟན་པ་རྣམས་ཁོ་ན་འདི་ལ་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐུར་བ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་གཞན་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕྱག་མི་འཚལ་བཞིན་པ་ཡང་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱའི་བརྙས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟོད་པ་གསུངས་པ། རྒྱལ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་སོ་སོར་སྣང་བའི་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བར་གསུངས་པ། མི་ཤེས་རབ་རིབ་ཀྱིས་ལོང་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་རྣམ་སྦྱོར་བ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །བླ་མ་དགེ་འདུན་བླ་མ་ཕ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་གཙོ་བོ་སྟེ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་སོ། །འོ་ན་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ན་བླ་མ་ལ་བརྙས་པ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་ལས་སྐྱོན་ཁོ་ནའོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རོ་མྱོང་བ་ནི་བླ་མ་ལ་བརྙས་པ་མི་བྱེད་དེ། ཡིད་ཆེས་པ་ལྷན་ཅིག་ལྷག་པ་ཐོབ་པས་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་དང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རྟོགས་པས་ནི་བརྙས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ནི་སྐྱོན་ཁོ་ནའོ། །འདི་ནི་ལྟུང་བ་གཞན་རྣམས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ནའོ། །རྒྱལ་བས་མཆོད་པ་ཞེས་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་རྒྱལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གནས་ པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་དེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ནི་བླ་མའོ། །ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་ཅེས་པ། ཡེ་ཤེས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དང་ལྷག་པར་མོས་པའི་གནས་སྐབས་མིང་གཞན་མཉན་པར་མ་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། དཔལ་འདུས་པར་གསུངས་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་གསང་བ་འདུས་པར་དབང་བསྐུར་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཁོ་ནར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དང་སློབ་དཔོན་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཇི་སྲིད་དུ་མདོར་བསྡུས་པས་ངེད་ཀྱིས་བཤད་དེ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུས་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དང་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་བར་སེམས་ཤིང༌། གསུང་རྡོ་རྗེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་འབྱིན་ཏེ། བདག་ཅག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕའོ་མའོ་བྱས་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་བ་སྤུའི་བུ་གའི་རྩེ་མོ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའོ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བར་དུའོ་ཞེས་སོ། །མ་གཟིགས་ཞེས་པ་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ལ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྲོ་བས་འདིའི་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ནི་སློབ་མ་ལ་སློབ་པ་ལ་དགོངས་པས་གསུངས་པའོ། །རང་གི་དམ་ཚིག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཞེས་པས་རང་གི་བཞིན་དུ་འདའ་བར་མི་བྱ་བའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །གང་དེ་ལྟར་བླ་མ་དམ་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་ཅིང་ཕྱིར་སྨོད་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་མནར་མེད་པ་ཁོ་ནར་ལྷུང་ངོ་ཞེས་འགེགས་བ་ནི། མི་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བྱིན་པ་ནི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་ཕྱག་བྱ་བར་དོགས་པ་དེའི་དོར་གསུངས་པ། མིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ནས་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ལ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་གསུངས་པ། མིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ནི་ལོངས་སྤྱད་བྱ་སྟེ་བུད་མེད་མཆོག་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱལ་སྲིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་དེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་བཤད་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་སྒྲོགས་པའོ། །དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། མན་ངག་གི་སྙེ་མར་སྙེ་མ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །། སྙེ་མ་བཅུ་དགུ་པ། རིམ་གཉིས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་ན་ཡང་སྤྱོད་པ་མེད་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མ་ཡིན་ཞེས་སྐུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ།
Chinese
应亲近其他的女人。像这样，对于无上圆满正等觉佛陀大菩萨的究竟众生之界，以空性使之无自性之故，是考虑到杀害一切有情而说的杀害。在自己不被指定时，由于没有他者，所以也不指定他人的财物，因此是抢夺他人的财物。其他的，即殊胜的女人，是薄伽梵母般若，一切如来之母，另一个名字叫大印母，考虑到与她成为一体，所以是亲近其他的女人。当一切事物不被指定时，那么述说它们的那些也都是虚假的，因此应当说一切谎言。如是所说：于三乘中皆说，母与父皆已杀，国王与具净者二者，以及国土连同眷属摧毁后，人即是清净。如是说。母亲是贪爱，父亲是业的生有，国王是具有染污的心，具净者是执持殊胜的见解和执持戒律和苦行，国土是根的集合，眷属是境，如是等等，考虑到在其他地方也显示，应当如何合理地理解其意。有些人不了解如上所说的殊胜佛法的意义，执着于誓言和戒律等词语，不仅认为只有善行才是殊胜的，还认为诸佛薄伽梵已经允许我们瑜伽士这样做，从而高声妄语，并且由于贪欲等控制了心相续，甚至也做不善之事，那些人是为了欺骗诸佛薄伽梵，是极度违犯誓言者，因此必定会堕入无间地狱。还有，做五无间罪等的人，被说成是具有福分，那是为了将他们引入真如之义，如是所说：屠夫、篾匠等，以及以杀为目的之人，以及造作无间罪的有情，以及做了大罪之人，以及断有情命者。
English
One should associate with other women. Thus, for the ultimate realm of sentient beings of the unsurpassed, perfectly complete Buddha, the great being, because emptiness makes it without inherent existence, it is said that killing is spoken of with the intention of killing all living beings. When oneself is not designated, since there is no other, one does not designate the wealth of others either, therefore it is robbing the wealth of others. The other, that is, the supreme woman, is the Bhagavan Mother Prajna, the mother of all Tathagatas, another name is the Great Seal Mother, considering becoming one with her, therefore it is associating with other women. When all things are not designated, then those who describe them are also false, therefore one should speak all lies. As it is said: It is said in all three vehicles, mother and father have been killed, the king and the two who possess purity, and after destroying the country together with its retinue, the person is pure. Thus it is said. Mother is craving, father is the existence of karma, the king is the mind with defilements, those who possess purity are those who hold supreme views and hold vows and asceticism, the country is the collection of senses, the retinue is the objects, and so on, considering that it is also shown elsewhere, one should understand its meaning as appropriate. Those who do not understand the meaning of the sacred Dharma as described above, clinging to the words of vows and precepts, etc., not only think that only good deeds are supreme, but also think that the Buddhas, the Bhagavat, have allowed us yogis to do this, thus uttering loud lies, and because greed and other things control the mind stream, they even do evil deeds, those people are deceiving the Buddhas, the Bhagavat, they are extremely violating vows, therefore they will surely fall into the uninterrupted hell. Furthermore, those who commit the five uninterrupted sins, etc., are said to be endowed with merit, that is to lead them into the meaning of Suchness, as it is said: Butchers, bamboo weavers, etc., and those who think of killing as the purpose, and sentient beings who commit uninterrupted sins, and those who have committed great sins, and those who cut off the lives of sentient beings.
Chinese
那些等等。那也將由思想實現。如是說。那些是殺生、不予取、行於非行處等等，自己已經投入，且無可挽回地投入的那些。如何像那樣聽到，心想那些與此有緣，而進入壇城等等，次第依靠大手印二無別之瑜伽。由於習慣那，捨棄一切罪惡，將會現證金剛持。如是說。那也，從「也」字，行善者也必定會實現。如此成立。那樣說的：習慣十善，敬 गुरु (guru， गुरु， guru， गुरु， 上師)，調伏諸根，從我慢、嗔恚中解脫，暫時那必定實現。如是說。僅僅是那些展示對業和果有信心的，才被允許進入這裡。不是那些誹謗來世等等的其他人。即使不向如來等等頂禮，也不要輕蔑以頂禮上師等等來承侍應敬者，如是說讚頌：如「勝者」等等。其中所說的各自分別顯現的金剛產生：不識為無明障蔽者，以智慧眼來調伏， गुरु (guru， गुरु， guru， गुरु， 上師)是佛， गुरु (guru， गुरु， guru， गुरु， 上師)是法， गुरु (guru， गुरु， guru， गुरु， 上師)是僧， गुरु (guru， गुरु， guru， गुरु， 上師)是父，是法的施主，是主，是如意寶，無與倫比。如是說。那麼，如果心的所有行為都是完全清淨的，那麼輕蔑 गुरु (guru， गुरु， guru， गुरु， 上師)有什麼過失呢？因為不如此理解，所以只有過失。體驗那樣的真如之味，就不會輕蔑 गुरु (guru， गुरु， guru， गुरु， 上師)，因為獲得了與信心俱增的殊勝，所以非常歡喜。因為不理解，所以會輕蔑，那樣的話就只有過失。這也近似地表明了其他的墮罪，那些也都是由於不相信真如而產生的。所謂「勝者供養」，安住於金剛持自性的 गुरु (guru， गुरु， guru， गुरु， 上師)是勝者化身所安住者，會進行讚頌等等，不是安住於金剛持實體者。 गुरु (guru， गुरु， guru， गुरु， 上師)是上師。也
English
Those and so on. That will also be accomplished by thought. Thus it is said. Those are the ones who have already engaged in killing, taking what is not given, engaging in what should not be engaged in, and so on, and who are irreversibly engaged. How, upon hearing such a thing, thinking that those are destined for this, and entering the mandala and so on, gradually relying on the yoga of the great seal of non-duality. By becoming accustomed to that, having abandoned all sins, one will manifest the state of Vajradhara. Thus it is said. That also, from the word "also," it is established that those who do good deeds will surely be accomplished. Thus it is established. That is what is said: Accustom to the ten virtues, respect the guru, subdue the senses, be liberated from pride and anger, for a while that will surely be accomplished. Thus it is said. Only those who show faith in karma and its results are allowed to enter here. Not those others who slander the afterlife and so on. Even without prostrating to the Tathagatas and so on, do not despise those who should be served with reverence by prostrating to the guru and so on, thus praising: like "Victorious One" and so on. Among them, it is said that the Vajra that appears separately arises: Those who are blinded by the darkness of ignorance, subdue with the eye of wisdom, the guru is the Buddha, the guru is the Dharma, the guru is the Sangha, the guru is the father, is the lord of the Dharma, is the chief, is the wish-fulfilling jewel, is incomparable. Thus it is said. Then, if all the actions of the mind are completely pure, what fault is there in despising the guru? Because it is not understood in this way, there is only fault. Experiencing the taste of suchness in that way, one will not despise the guru, because one has obtained the excellence that increases with faith, therefore one is very joyful. Because one does not understand, one will despise, in that case there is only fault. This also approximately indicates the other downfalls, those also arise only from not believing in suchness. The so-called "offering to the Victorious Ones," the guru who abides in the nature of Vajradhara is the one in whom the emanation of the Victorious Ones abides, will perform praises and so on, not those who abide in the substance of Vajradhara. The guru is the lama. Also