Tibetan
ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་ལྷའི་རྣམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ལྷའི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་མཛད་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོན་ཅི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཞི་རང་གི་སེམས་ཁོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་རོ་ཞེས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྟོན་ཏེ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྲོ་བ་ན་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སུ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཁོ་ན་ རྟོགས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ་ཆ་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡང་མི་འགལ་ལོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང༌། ཅི་སྟེ་གཞན་ཡོད་ན་བརྗོད་ཅིག་ཅེ་ན། གསུངས་པ་ཅི་ཞེས་པ་སྟེ། གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སེམས་བསྒོམ་པས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་གིས་བཤད་པ་དེ་སེམས་ཆུང་བ་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དུ་ཁོ་ནར་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གར་འདིའོ། །དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆ་བྱད་དང་རྒྱན་དང༌། ཉམས་དང་བཀོད་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་ཅིང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར། མང་པོར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཅིང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་སུ་གར་བྱེད་དོ། །དེ་དང་དེའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་སོ་སོར་རྣམ་པར་འབྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྲུལ་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་འདིའི་གར་རོ། །ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་བསགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་རྣམས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པས་ན་རབ་ཏུ་དང་བ་སྐྱེས་པ་རྣམས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་དགོས་པ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པ་བློ་ཞན་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་དང་པོར་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་རྣམས་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ཁོ་ནས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པོ་ཞེས་ཐོས་ནས་དེ་ནི་ནུས་པར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལས་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་ངེས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་འགའ་ཞིག་ཉེ་ བར་སྟོན་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའི་ཤེས་པ་ནི་བསམ་པར་བྱེད་པ་ན་ཡང་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རིག་པས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་ལྟོས་པས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཁོ་ན་དང་པོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་འདོམས་སོ། །སྒོམ་པ་ནི་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པའི་སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་བ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །བཟླས་བྱའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཡིག་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ལོ་ཞེས་པ་འདིས་འདི་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོར་མོས་པ་ཁོ་ནར་བྱ་བའོ་ཞེས་གསལ་བར་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིར་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔ་རྣམས་སུ་འདུས་ཤིང༌། དེ་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་ཁོ་ནའོ། །སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་པ། སྟོང་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནོ། །འདི་སྐད་བཤད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དང་རིག་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཀུན་རྫོབ་པའི་གཟུགས་འཛིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །གདུལ་བྱ་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དེ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྦྱོར་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་འདི་ལྟར་ངེས་པར་གནས་སོ་ཞེས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་གསུངས་པ། ཞེ་སྡང་ང་རྒྱལ་དེ་བཞིན་རྨོངས། འདོད་ཆགས་སེར་སྣ་ཅན་སྐྱེའོ། །བསྡུ་ཆེད་རྡོ་རྗེ་ཅན་རང་ཉིད། །འཁོར་ལོར་གཟུགས་རྣམས་དུ་མའོ། །དངོས་པོ་གང་དང་གང་གིས་ནི། །མི་རྣམས་ཡིད་ལ་སྦྱོར་བྱེད་པ། །དེས་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ནོར་བུ་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་ནས་འབད་པ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྦྱར་བར་བྱ། །སེམས་དག་པ་ན་བདེ་འགྱུར་ཞིང༌། །ཉོན་མོངས་དུག་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །ཞེས་སོ། ། འཕགས་པའི་ལྷའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། སྤྱོད་པ་བསྡུས་པར་གང་བསྟན་པའི། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་རིགས་ཆེན་པོ། །དེ་དེའི་རིགས་ལས་བྱུང་གྱུར་པ། ལྷ་རྣམས་རྣམ་པ་སོ་སོ་སྟེ། ཕོ་ཉ་ཕོ་ཉ་མོ་ཁྲོ་བོ། །བྲན་ཕོ་བྲན་མོ་ཅི་བགྱི་རྣམས། །ཕོ་མོ་དེ་རྣམས་ཡོད་མིན་ཏེ། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་སོ་སོར་བསྟན། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །འདི་ཀུན་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བར་བྱ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེན་པོ། ཞེས་སོ། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་བདེ་ཆེན་པོ། །ཡང་ན་ཆེན་པོ་ལ་སྟེ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་དགྱེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་བཟང་པོའོ། །བསྐྱེད་པའི་ཡི་གེ་དང་གཟུགས་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཡི་གེ་ནི་འགྱུར་མེད་དེ། གཟུགས་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོར་ཞེས་པ་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པས་དང་པོ་ཉིད་དེ། བྱམས་པའི་སྟོབས་ལས་འབད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་དུའོ། །གང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དེ་ནི། དང་པོར་རོ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་མ་ཐག་པར་དོན་དམ་པ་པ་གསུངས་པ། སླར་ཡང་ཞེས་པ་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་ཉིད་ནི་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ངོ་བོའི་བྱང་ཆུབ་དང་པོར་བསྒོམ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཕྱིས་སོ་ཞེས་མངོན་པར་དགོངས་སོ། །ས་བོན་བསྡུ་ཞེས་པས་ས་བོན་ཏེ་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྡུ་སྟེ་ཡང་དག་པར་གཟུང་བར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལ་ས་བོན་ནི་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་འཆི་བའི་བར་མ་ཆད་དུ་བར་དོའི་སྲིད་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་ མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མྱུ་གུའི་ངོ་བོས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ཧོཿ་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་པ་སྟེ། དེ་བསྡུ་བའི་ནི་རྡོ་རྗེ་གུར་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་གམ་ཕ་མ་དག་གི་རྡོ་རྗེ་དང་ཆུ་སྐྱེས་དག་གི་བར་ན་གནས་པའོ། །གཟུགས་ནི་ལྷའི་རྣམ་པའོ། །ཡི་གེ་དགོད་ཅེ
Chinese
菩提心自性，是具有天神形象之身体的本质之坛城，是各种各样天神的化身行各种各样之事，如是说，为了阐明它，彩粉坛城也应被称为坛城。然而，难道不是向所化众生展示，自性完全清净、不可估量的法之基础，唯有自己的心才是坛城吗？是展示了。即使在清净心的瑜伽士显现坛城之相时，甚至在特别执着于极其清净的诸佛时，也唯有证悟自性完全清净，因此，唯有证悟自己心之自性完全清净，才是佛与瑜伽士之分界。因此，虽然坛城被称为一切白法的自性，但即使如此，也与一切有情之心之本质不相违背。如果这样，那么宣说生起次第就没有必要了，如果还有其他必要，请说出来。说什么呢？意思是说，没有什么不是通过修菩提心而成就的。我所说的修生起次第等等，仅仅是为了利益心量狭小、初学者，为了让他们跟随，这是金刚萨埵佛的舞蹈。它以各种各样的形象化身，以各种各样的装饰和珍宝，以姿态和庄严的善妙部分来显现，显现聚集，从一变成多，从多变成一，显现可见又显现不可见之形象，真实地示现，并在遍照佛等诸佛及其眷属中舞蹈。为了使每个调伏对象各自获得解脱，这就是各种各样、不可思议的奇妙化身之舞蹈。初学者们，像这样，仅仅通过积累福德，对于那些智慧极大的人，以及那些成就世间果位而生起极大欢喜的人，应该极其恭敬地修习圆满次第。
English
The mandala of the essence of the body, which is the nature of the mind of enlightenment, is the embodiment of various deities performing various deeds, it is said. In order to clarify this, the mandala of colored powders should also be called a mandala. However, isn't it shown to the beings to be tamed that the basis of the immeasurable Dharma, which is completely pure by nature, is only one's own mind as the mandala? It is shown. Even when the yogi of pure mind manifests the appearance of the mandala, and even when particularly attached to the extremely pure Buddhas, it is only to realize the complete purity of nature. Therefore, only realizing the complete purity of the nature of one's own mind is the distinction between the Buddha and the yogi. Therefore, although the mandala is called the nature of all white dharmas, even so, it is not contradictory to the essence of the minds of all sentient beings. If so, then there is no need to explain the generation stage. If there is any other need, please tell me. What is there to say? It means that there is nothing that is not accomplished by cultivating the mind of enlightenment. What I have said about cultivating the generation stage, etc., is only for the benefit of those who are small-minded and beginners, in order to make them follow, this is the dance of the Buddha Vajrasattva. It manifests gatherings, transforming from one to many, and from many to one, showing visible and invisible forms, truly demonstrating, and dancing among Buddhas such as Vairochana and their retinues. In order to enable each object of taming to attain liberation separately, this is the dance of various and inconceivable wonderful manifestations. Beginners, like this, merely by accumulating merit, for those who are extremely wise, and those who have attained worldly fruits and have great joy, should cultivate the perfection stage with great reverence.
Chinese
是也。然于不解如是必要之劣慧者前，初不应思择，以彼等闻唯修圆满次第即可成办一切，则较生起次第亦将退失故。是故于彼等前，略示生起次第唯是修习决定之义。如是所说之义，乃谓于思择因果事物之智时，亦非退失之义。是故以圆满次第亦待于以智成熟，故应先修生起次第。修者，谓种子及手印等，从彼所生乃天瑜伽。应念诵之明咒，谓嗡字等。彼等之仪轨次第，乃将说者。所谓心之幻变者，此谓应唯于菩提心之自性作意，而作明示也。以何之故，此处一切皆摄于遍照等五部中，而彼等亦唯是金刚持菩提心之自性也。所谓空性金刚者，谓空性之金刚也。如是说云：薄伽梵金刚萨埵唯是智慧与方便之智之体性，唯是贪欲等之自性，以五如来及明妃等之相，执持世俗之色，为令永断烦恼之有情界之心无垢之义故。当知应如是引导堪为调伏，具入道之分者，彼等虽无分别亦如是安住也。如是于空行母金刚帐中云：嗔恚我慢及愚痴，贪欲悭吝者亦生，为摄持故金刚自性，轮中诸形乃众多。以任何事物，使人意连结，即变彼之自性，如具种种形之宝珠。是故以一切努力，应合心之金刚，心清净时则安乐。
English
It is so. However, it should not be considered in front of those of inferior intelligence who cannot understand such a necessity, because if they hear that everything can be accomplished only by practicing the Completion Stage, they will lose even more than the Generation Stage. Therefore, in front of them, it is briefly shown that the Generation Stage is the only meaning of definite practice. The meaning of what has been said is that even when considering the wisdom of cause and effect, it is not the meaning of loss. Therefore, since the Completion Stage also depends on maturation with wisdom, the Generation Stage should be practiced first. The practitioner is the seed and the hand seal, etc., and what arises from it is the yoga of the deity. The mantra to be recited is the syllable Om, etc. The order of their rituals will be explained. The so-called transformation of mind means that all of this should be done only by focusing on the nature of Bodhicitta, and it is clearly shown. For what reason, everything here is included in the five families such as Vairochana, and they are also only the nature of Vajradhara Bodhicitta. The so-called emptiness Vajra means the Vajra of emptiness. It is said that the Bhagavan Vajrasattva is only the essence of wisdom and skillful means, only the nature of desire, etc., holding the conventional form with the appearance of the five Tathagatas and consorts, for the sake of making the mind of sentient beings who completely abandon afflictions immaculate. It should be known that those who are worthy of being tamed and have the part of entering the path should be guided in this way, and even without discrimination, they will abide in this way. As it is said in the Vajra Tent of the Dakini: Anger, pride, and delusion, greed and stinginess are also born, for the sake of holding the Vajra nature itself, the many forms in the wheel. With whatever things, people's minds are connected, it becomes its nature, like a jewel with various forms. Therefore, with all efforts, the Vajra of the mind should be combined, and when the mind is pure, there will be happiness.
Chinese
息怒，摧毁一切烦恼毒。如是说。 圣天尊足也曾说过：总摄行持所开示，五佛大族皆由此，彼彼族中所生诸天众，形貌各自不相同，使者男女忿怒尊，男仆女仆及所作，男女诸尊皆非有，为利有情各别示。瑜伽士以自身力，舒展收摄此一切，安住幻化之等持，坛城等亦极广大。如是说。大喜乐，极大乐。或者说，对于他人之事非常欢喜。因此，主尊是善良的。生起次第的字和形象，以生起次第来说，字是不变的，形象是蓝色等。最初，是指相对于慈悲等而言的最初，因为从慈爱的力量中，不费力气就能清楚地显现慈悲等。凡是一切之中最初要修习的，就是：最初修习“啰”。等等所说。慈爱等等的体性已经说过了。如是，在世俗菩提心生起等之后，紧接着宣说了胜义谛。再次，是指以最初等次第的顺序。空性是指远离一和多的自性等，因此，要像教导的那样，如实地认识到一切法都是无我的。与此相关的，是最初修习其自性的菩提。大乐现前菩提是指后来，这是他的密意。所谓“种子收摄”，是指收摄种子，也就是收摄生起本尊的因，要如实地观想。其中，种子是指空性菩提，在死亡的中阴不间断地，中阴有之自性是空性，以及与悲心无别的菩提心之苗芽的自性，如何适宜地将吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hum，吽）字等放入两个诃（ཧོཿ，hoḥ，hoh，吼）字之中。收摄它的次第，是金刚帐等次第，安住在月亮和太阳，或者父母的金刚和莲花之间。形象是本尊的形象。写字等等。