Tibetan
་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆད་པ་དང་རྟག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དག་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་བཀག་སྟེ། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་ བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་སྤོང་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་འཕགས་པས་གསུངས་པ། ཇི་ལྟའི་དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ན། །ཀུན་རྫོབ་འཆད་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་ལས་ནི་ལོགས་པ་རུ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམིགས་པ་མེད། །ཀུན་རྫོབ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་ངེས་པའི་ཕྱིར། །བྱས་དང་མི་རྟག་པ་དག་བཞིན། །ཞེས་སོ། །སྒོམ་པ་ཞེས་པ་རྟོག་པའོ། །ཉུང་བ་མིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་འཛིན་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་འགྱུར་མེད་ཅེས་པ་སྒྲོ་འདོགས་པ་མཐའ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོགས་པ་མེད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལམ་གཞན་མངོན་པར་མི་འདོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བསོད་ནམས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་མེད་པའོ། །གང་འཕགས་པས་གསུངས་པ། སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ནི། །འདི་ཙམ་ཞེས་པ་བགྲང་མི་ནུས། །ཞེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པར་ཡང༌། །འདིས་ནི་དུས་མཐའི་མེ་བཞིན་སྡིག་ཆེན་རྣམས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ངེས་པར་སྲེག་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོར་ཡང༌། །གང་རྣམས་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ཞུམ་པ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལྷག་པའི་བསམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ངན་སོང་མྱོང་བར་ངེས་པའི་ལས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་འབྱུང་བ་དེ་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་མགོན་པ་ཙམ་གྱིས་སམ་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཙམ་གྱིས་སམ་ནད་མང་བ་ཙམ་གྱིས་སམ་དབུལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པས་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དང་པོ་ཐ་མའི་རྟོག་ལས་གྲོལ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་པུའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཡང་བདག་དང་སྐྱེས་བུ་དང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ། གཟུང་བ་གཟུགས་ ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་དེ་ལས་གཞན་འཛིན་པ་སྤངས་པ་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རིགས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་གསུངས་པ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་པས། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་ཞེས་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གང་འཕགས་པས་གསུངས་པ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ལྡན་པའི། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གནས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པ་འདི་ཁོ་ན། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ལས་དང་པོ་པ་ལ་སྲིད་པ་འགོག་པ་སྟེ། མི་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སེམས་ཅན་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་དག་ཏུ་བརྟག་པར་མི་བྱ་སྟེ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་སྒྲུབ་པའི་གནས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་མདོར་བསྡུས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་ན། སྤྲོས་པ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་པར་གྱུར་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་འདི་ཅི་ཞིག །མདོར་བསྡུ་ན་ཇི་སྲིད་དུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྤྲོས་པ་སྟེ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་སྤྲོས་པའོ་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་མེད་ཀྱི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་གསལ་བ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་མཐའ་དག་ལྡོག་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་ཅེས་པས་དེ་བརྗོད་བྱར་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལས་བརྗོད་དེ། སྟོང་ པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ལས་སྒྲོ་འདོགས་པ་མཐའ་དག་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། འདིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ་ཞེས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་སད་པ་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབྱུང་བའི་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁོ་ནས་ཏེ། དེའི་དབང་ཁོ་ནས་དེ་འ
Chinese
因为您自己的缘故，为了不具备断灭和常有的自性，所以阻止了观修空和不空。实际上，只有无自性才是世俗中存在的色等诸法的自性，因此舍弃空和不空的自性是不合理的。如圣者所说：如果说如实之真如，就不是在讲述世俗。在世俗之外，没有对真如的执著。世俗被说为空性，空性本身就是世俗，因为如果不存在，就不会产生，就像有为法和无常法一样。观修是指分别。以微少的方式进行分别的网，其根本在于执著有和无。无转变是指没有任何增益。无疑惑是指没有犹豫。因此，不希望显现其他的道路。即使这样，也是为了产生福德而没有罪业。如圣者所说：任何众生，哪怕只在一瞬间修持菩提心，其福德的聚积，也无法计数。在《入菩萨行论》中也说：此如劫末之火，刹那能焚毁，一切大罪恶。如来智慧印经中也说：凡于末世，不怯懦，具菩提心，如法受持，坚定，为菩提之故，生起殊胜之意乐者，彼等定受恶趣报之业，于末世，仅以祈祷，或以心之痛苦，或以多病，或以生于贫困之家而完全灭尽。解脱最初和最后的分别，是因为没有初始和终结的真如是唯一的究竟，那就是菩提心的体性。它也远离了我、士夫、补特伽罗等，舍弃了所取之色蕴和从它之外的能取，因为诸法如幻术等一样没有自性，所以是合理的。
English
Because of yourself, in order not to possess the nature of annihilation and permanence, the meditation on emptiness and non-emptiness is prevented. In reality, only selflessness is the nature of forms and other phenomena that exist in the conventional truth. Therefore, abandoning the nature of emptiness and non-emptiness is unreasonable. As the noble one said: If one speaks of the thusness of reality, it is not explaining the conventional truth. Apart from the conventional truth, there is no object of focus on reality. The conventional truth is said to be emptiness, and emptiness itself is the conventional truth, because if it does not exist, it will not arise, just like conditioned and impermanent phenomena. Meditation means conceptualization. The net of conceptualization that is not small has its root in grasping onto existence and non-existence. Without transformation means without any imputation. Without doubt means without hesitation. Therefore, one does not desire to manifest other paths. Even so, it is without sin because it generates merit. As the noble one said: Any being who cultivates the mind of enlightenment even for a moment, the accumulation of their merit cannot be counted. In the "Entering the Bodhisattva's Way of Life," it also says: This, like the fire at the end of time, can surely burn all great sins in an instant. In the Sutra of the Seal of the Tathagata's Wisdom, it also says: Those who in the future are without cowardice, possess the mind of enlightenment, properly uphold it, are steadfast, and for the sake of enlightenment, generate excellent intentions, for those who have accumulated karma that will definitely experience suffering in the lower realms, in the future, it will be completely exhausted merely by prayer, or by mental suffering, or by many illnesses, or by being born into a poor family. Liberation from the conceptualization of beginning and end is because the reality without beginning and end is the only ultimate, which is the nature of the mind of enlightenment. It is also free from self, person, individual, etc., abandoning the grasped aggregates of form and the grasper other than it, because all phenomena are without self-nature like illusions, etc., so it is reasonable.
Chinese
因为空性本身，从原始以来就是不生的空性与慈悲无别。如是说：远离一切事物，蕴、界和处，完全舍弃能取和所取，法无我，平等性，自心从原始以来就是不生的，是空性的自性。如是说。如同虚空一般，是因为没有戏论的缘故。圣者所说：具有无缘之心的，安住于虚空的体性中，仅仅是观修虚空，想要观修空性。如是说。如是，为了众生的利益而向外，对于初学者来说，阻止存在，以“不应做”等来说明。也不应将众生视为存在或不存在，因为事物和非事物是不合理的。这说明了修行的处所。那是简而言之，从修习菩提心而生起，以及随之修习布施等。菩提心就是智慧和方便。如是，无戏论等，证悟一切法变为无戏论是智慧。这个无戏论是什么呢？简而言之，只要有对事物和非事物等的分别念，那一切都是颠倒的戏论。无戏论是法界空性。那么，空性本身就是戏论吗？空性的声音丝毫没有建立，但空性的表达清晰，是因为了知一切增益的遣除，所以在所化众生的相续中，使如是的自性显现，所以接近于所表达，从而表达，因为从空性等声音中，对遣除一切增益的自性如是更加执着。方便是大悲，以它来做众生的利益，所以做众生的利益。即使在无分别念的状态中，由于大悲串习的习气苏醒，自然而然地产生利他事业，仅仅是大悲，仅仅是它的力量。
English
Because of emptiness itself, from the very beginning, unborn emptiness is inseparable from compassion. It is said: "Free from all things, aggregates, realms, and sources, completely abandoning the grasper and the grasped, the selflessness of phenomena, equality, one's own mind is unborn from the very beginning, it is the nature of emptiness." Thus it is said. Like the sky, it is because of the absence of elaboration. As the noble one said: "Possessing a mind without focus, abiding in the nature of the sky, merely meditating on the sky, one wishes to meditate on emptiness." Thus it is said. Likewise, turning outward for the benefit of sentient beings, for the beginner, preventing existence, explained by "should not do" etc. One should also not regard sentient beings as existing or not existing, because things and non-things are unreasonable. This explains the place of practice. That is, in short, arising from the cultivation of bodhicitta, and subsequently practicing generosity etc. That bodhicitta is solely wisdom and means. Thus, non-elaboration etc., realizing that all phenomena have become non-elaborate is wisdom. What is this non-elaboration? In short, as long as there is discrimination of things and non-things etc., all that is inverted elaboration. Non-elaboration is the emptiness of the dharmadhatu. Then, is emptiness itself elaboration? The sound of emptiness does not establish anything at all, but the expression of emptiness is clear, because it is known to eliminate all superimpositions, so in the continuum of the disciples, it makes the nature of suchness manifest, so it is close to what is expressed, and thus expresses, because from the sounds of emptiness etc., one is more attached to the nature of eliminating all superimpositions. Means is great compassion, with it one does the benefit of sentient beings, so one does the benefit of sentient beings. Even in the state of non-discrimination, due to the awakening of the habit of great compassion, altruistic activities arise spontaneously, only by great compassion, only by its power.