Tibetan
སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་རིམ་ པ་གཉིས་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གསལ་བར་མཛད་དོ། །བཅུ་དགུ་པ་དང་ཉི་ཤུ་པར་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡང་སྤྱོད་པ་མེད་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་གསལ་བར་མཛད་དོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པར་དེའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པར་གསུངས་པའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་རྩའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ལེགས་པར་གཞག་པར་མཛད་དོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་རྩ་བཞི་པར་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པས་སླུ་བ་ལས་གྲོལ་བའི་ཆེད་དུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་དང་རྩ་དྲུག་པ་དང་རྩ་བདུན་པ་དང་རྩ་བརྒྱད་པར་སྔར་བཤད་པའི་བརྡ་དང་ལྟ་སྟངས་བཞི་པོ་རྣམས་དང་ལས་རབ་འབྱམ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་རབ་ཏུ་སྤྲོས་སོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པར་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་རང་བཞིན་བསྟན་ཏོ། །སུམ་ཅུ་པར་བགྲང་ཕྲེང་ལ་སོགས་པའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པར་འཕོ་བའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པར་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྔགས་རྣམས་བསྡུས་སོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པར་ནི་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བལྟམས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པར་ནི་བགེགས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་གཏོར་མ་གསུངས་སོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པར་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐང་སྐུ་དང་གླེགས་བམ་དག་གོ །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པར་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཚོགས་ལ་འདུ་བ་ན་རྣལ་འབྱོར་བའི་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པར་ནི་དེ་ལྟར་ཞུགས་པ་བསྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མེད་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དངོས་སུ་པའི་ཐབས་རིགས་ཀྱི་སྒེག་མོ་བསྟེན་པ་ངེས་པར་བྱས་སོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པར་ནི་དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ བླ་ན་མེད་པ་གསུངས་སོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་པར་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདིའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་དང་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པར་མདོར་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །བཞི་བཅུ་པར་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་དག་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཡིན་ཞིང༌། སྐྱེས་བུའི་དོན་གྱི་མཆོག་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟོག་པའི་དྲ་བ་མཐའ་དག་དྲུངས་ཕྱུང་བའི་བླ་ན་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་བསྒོམ་པས་དམ་ཚིགས་བསྟེན་པ་མེད་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་དམ་ཚིག་བསྟེན་པ་གསལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྡུས་པའི་དོན་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་བརྗོད་ནས། འཆད་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་འཆད་པ་དང༌། གཟུང་བའི་ཆེད་དུ་མདོར་བསྡུས་པས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་དོན་གྱི་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཛུམ་པ་མཛད་དོའི་ཚིག་མཐར་ཐུག་པ་དང་པོར་གླེང་གཞི་སྟེ། འདི་ཡོད་ན་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་དང་དུས་དང་སྟོན་པ་པོ་དང་འཁོར་ཚོགས་པ་ནི་བསྟན་པའི་དང་པོའི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་རྣམས་མེད་ན་བསྟན་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གསུངས་པ། དད་ལྡན་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ། །སྟོན་པ་འཁོར་དང་དཔང་པོ་དང༌། །ཡུལ་དང་དུས་དག་ངེས་བསྟན་པ། །རང་ཉིད་ཚད་མར་གྲུབ་ཆེད་དུའོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་རང་ཉིད་ཚད་མ་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་འོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་བཞིན་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའོ། །ཡང་དེའི་དུས་ན་སྐལ་པ་མེད་པར་གྱུར་པའི་གདུལ་བྱ་གཞན་རྣམས་ཡོད་དེ། དེ་རྗེས་སུ་གཟུད་པའི་ཆེད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཁོ་ནའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱས་ནས་ངའི་ཆོས་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོར་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་སྡུད་པར་བྱེད་པས་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་བསྡུས་སོ། །འདིར་སྡུད་པ་པོ་ནི་སུ་ཡིན་ཞེ་ན། མིང་ངེས་པར་བྱེད་པ་འདིས་ཅི་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་གནང་བ་ཁོ་ནས་དེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ནའི་གསུང་སྟེ། སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུད་རྣམས་སུ་མཐའ་མར་ཡང་སྡུད་པ་པོའི་མིང་མ
Chinese
为了行为的意义，清楚地阐明了两个次第和五蕴等完全清净。第十九和第二十，如果没有那样的行为，就不是大手印的成就，这样就阐明了普贤行。第二十一和第二十二，在那之后，对于第三个解释中所说的圆满次第和脉轮位置的差别也作了很好的安立。第二十三和二十四，为了如此修习圆满次第的意义，为了从执着于外在坛城和火供等中解脱出来，广述了圆满次第的坛城、火供和供养等。第二十五、二十六、二十七和二十八，先前所说的四种手印和姿势，以及事业无边，也是方便的支分，所以广为阐述。第二十九，阐述了金刚和金刚铃的自性。第三十，念珠等。第三十一，是迁识。第三十二，因为是方便的支分，所以归纳了咒语。第三十三，修习圆满次第的坛城，示现了具有大手印自性的诞生、成佛和转法轮等的种种幻化。第三十四，为了寂灭障碍等意义，宣说了方便的支分食子。第三十五，是方便的支分唐卡和经卷等。第三十六，在先前所说的处所等集会时，宣说了瑜伽士的嬉戏等。第三十七，如此进入修习而不分离，如果没有外在的明妃，就不是大手印的成就，因此确定了必须依止作为大手印成就之方便的种姓美女。第三十八，在那样的大手印成就之时，对于瑜伽士自在的顶髻宝进行无上的敬奉。第三十九，是为了自己的意义圆满。
English
For the sake of conduct, it clearly elucidates the complete purification of the two stages and the aggregates, etc. In the nineteenth and twentieth, it clarifies the conduct of Samantabhadra by saying that without such conduct, it is not the accomplishment of Mahamudra. In the twenty-first and twenty-second, it also well establishes the distinctions of the completion stage and the positions of the channels, as explained in the third explanation following that. In the twenty-third and twenty-fourth, in order to meditate on the completion stage in this way, and to liberate from being deceived by clinging to external mandalas and fire offerings, etc., it extensively shows the mandala, fire offering, and offerings, etc., of the completion stage. In the twenty-fifth, twenty-sixth, twenty-seventh, and twenty-eighth, the four mudras and postures previously explained, as well as the infinite activities, are also extensively elaborated because they are the limbs of skillful means. In the twenty-ninth, it shows the nature of the vajra and vajra bell. In the thirtieth, it is about rosaries, etc. In the thirty-first, it is about transference of consciousness. In the thirty-second, because it is a limb of skillful means, the mantras are summarized. In the thirty-third, by meditating on the mandala of the completion stage, it shows the birth, enlightenment, turning of the wheel of Dharma, and other manifestations of the nature of Mahamudra. In the thirty-fourth, for the purpose of pacifying obstacles, etc., it speaks of the torma as a limb of skillful means. In the thirty-fifth, it is about thangkas and scriptures as limbs of skillful means. In the thirty-sixth, when gathering in the places previously mentioned, it speaks of the yogi's play, etc. In the thirty-seventh, it is determined that without an external mudra, one cannot attain the siddhi of Mahamudra by entering into meditation in this way without separation, and therefore it is necessary to rely on a maiden of good family as a means to the siddhi of Mahamudra. In the thirty-eighth, at the time of such Mahamudra siddhi, it speaks of the unsurpassed veneration of the crest jewel of the lord of yogis. In the thirty-ninth, it is for the complete fulfillment of one's own purpose.
Chinese
具足功德的薄伽梵的自性差别和幻化的三十三种变化，简略地开示后广为阐述。第四十品中，自身和他人的圆满利益是果的相续，所有这些殊胜的众生利益，都是在根除一切分别妄念之网的无上智慧和方便禅修的基础上，如果不守护誓言，就无法圆满，因此阐明了守护誓言的重要性。如是，以总摄之义，为了阐明所有续部的意义都极为殊胜，宣说了续部的关联。为了使讲者和听者能够轻易地讲解和理解，以及为了便于掌握，将简略的显明之义的词语意义等，按照情况如实地进行讲解。其中，以“如是说”等以微笑作结的词语作为开端，因为有了这个，教法才能很好地进入。处所、时间、导师和眷属的聚集是教法的最初因，如果缺少这些，教法就不合理。对此曾说：为了使具信者进入的支分，导师、眷属和证人，处所和时间都明确地开示，是为了自己成为量士夫。这里，自己成为量士夫是为了摄集。如来以怎样的方式现证圆满正等觉，同样以这样的方式宣说正法，从而使无量无边的所化有情真实地进入。又，在那个时候，还有其他没有福分的所化有情，为了引导他们，由薄伽梵加持的菩萨们请问，薄伽梵说：“如是我闻”，然后说“应当集结我的法”，在集结正法的经中这样说道，因此集结者就这样集结了。这里，谁是集结者呢？确定名字有什么用呢？仅仅是薄伽梵的开许，就足以表达，因此这里仅仅是薄伽梵的教言，集结者仅仅是随之宣说而已。正因为如此，在所有续部的结尾也没有集结者的名
English
The self-nature difference and the thirty-three kinds of illusory transformations of the Bhagavan, who possesses all virtues, are briefly shown and then extensively explained. In the fortieth chapter, the perfect benefits for oneself and others are the continuity of the fruit. All these supreme benefits for beings are based on the ultimate wisdom and skillful means meditation that uproots all nets of conceptual thoughts. If one does not uphold the vows, perfection cannot be achieved. Therefore, the importance of upholding the vows is clarified. Thus, in summary, to show that the meaning of all tantras is supremely excellent, the connection of the tantras is explained. In order for the speaker and listeners to easily explain and understand, and for ease of grasping, the meaning of the words of the brief and clear meaning, etc., should be explained as they are, according to the situation. Among them, the words ending with a smile, such as "Thus said," are the beginning, because with this, the teachings can enter well. The place, time, teacher, and assembly of attendants are the initial causes of the teachings. Without these, the teachings would not be appropriate. It was said: To make the faithful enter the limb, the teacher, attendants, and witnesses, the place and time are clearly shown, in order to establish oneself as a valid person. Here, establishing oneself as a valid person is for gathering. In what way did the Bhagavan manifest perfect complete enlightenment? In the same way, he taught the Dharma, thereby causing limitless sentient beings to truly enter. Also, at that time, there were other sentient beings without fortune. In order to guide them, the Bodhisattvas blessed by the Bhagavan asked, and the Bhagavan said, "Thus I have heard," and then said, "My Dharma should be collected." In the sutra of collecting the true Dharma, it was said in this way. Therefore, the collector collected it in this way. Here, who is the collector? What is the use of determining the name? Merely the Bhagavan's permission is sufficient to express it. Therefore, here it is merely the Bhagavan's words, and the collector is merely reciting it accordingly. Precisely because of this, at the end of all tantras, there is no name of the collector.