Tibetan
པ་ནི་རྟོག་པ་བདུན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པར་བརྩེགས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཇི་ལྟར་བསྡུས་པ་དེའི་ས་བོན་རྣམས་དགོད་ཅེས་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིའི་བསྒོམ་པ་འདིར་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཡི་གེ་ནང་གི་དོན་གསུངས་པ། དེའི་དུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གསུངས་པ། ཆུ་ཤིང་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་རྣལ་འབྱོར་ལ་སློབ་པའི་ཕྱིར་གག་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་འཕྱང་བཞིན་པའོ་གཏུབ་བལྟས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་མིང་ཅན་དེ་བཞིན་དུ་བརྟེན་པའི་སྦྱོར་བས་རབས་གི་ལྟ་བུའི་ཚིག་ཕྱིས་པས་ཆུ་ཤིང་མེ་ཏོག་གོ །དེ་ཡང་མི་ཤིགས་པ་ཞེས་པའི་ཐིག་ལེའོ། །དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མི་གསལ་བའོ། །དེའི་དབུས་སུ་སྙིང་གི་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བྷ་གའི་རྣམ་པ་བརྗོད་དོ། །དེའི་དབུས་གོང་སྐྱེས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྲོག་གི་རླུང་ངོ༌། །གཞག་ཅེས་པ་ནི་མི་སད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། མི་གཡོའི་སྦྱོར་བས་སྲོག་གི་རླུང་བརྟན་པའོ། །དེའི་དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེའོ། །ལྷ་ཅིག་པ་ཞེས་པ་ནི་མི་བྱེད་པས་སོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོར་གྱུར་པ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེའོ། །དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། སྲོག་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མི་གཡོ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རོ་གཅིག་པར་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཉེ་བར་འཚོ་བ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་ནས་འཚོ་བ་མེད་པའོ། །དེས་ན་ཕྱི་རོལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་དང་པོ་གོམས་པའི་དུས་སུ་གསུངས་པའི་རིམ་པས་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྒོམ་པ་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ ལ་མོས་པས་ཕྱིའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདིར་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་མོས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ལས་རིང་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་འོད་ཟེར་རྣམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོད་ཟེར་གཅིག་ནི་ཉི་མ་བཞིན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པས་སྤྲས་པའི་འོད་ཟེར་དེ་རྣམས་ལས་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ཐམས་ཅད་བསྲུངས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ཁམས་སའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ནང་དུ་ཐིམ་པས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆུ་ལས་འབྱུང་བ་ཕྱེ་མ་ལེབ་མར་མེ་ལ་ཐིམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་ཀ་བསམ་པ་ལས་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་སོ། །དེ་ཡང་གནས་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོའི་ཕྱིར་ས་དང་ཆུའི་རང་བཞིན་མེ་དང་ཉེ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བསམ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཟུགས་སྐུ་རུ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱིའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་ཤེ་ན་གསུངས་པ། སླར་ཡང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་སྒོང་སྐྱེས་བཞིན་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །བསམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་རྣམ་པར་སེམས་ཉེ་བར་དགོད་ཅིང་དེའི་དབུས་སུ་མེ་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྙིང་གི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ལས་སྤྲོས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མེའི་དབུས་སུ་ཉི་མ་ཉི་མ་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་པདྨའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་སྔོན་དུ་ཐིག་ལེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དབུགས་བ་དང་འཇུག་པ་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་ས་བོན་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་མི་ཤིགས་པའི་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དམར་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཆོས་དང་གཉིས་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ཡི་གེ་ལྔའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་བཟླས་པ་གསུངས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་གསུངས་པའི་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་མཚན་བྱའམ། ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ས་བོན་གཉིས་མེད་པར་སོན་པའམ། དེའི་དབུགས་དང་སེམས་དག་དེའི་ཚེ་སླར་མང་ཡང་རྩ་གཉིས་པ་རྣམས་ལ་འཕོ་བའི་དུས་སུ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། པུལླཱི་ར་ལ་སོགས་པ་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་སུ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྩ་རེ་རེ་རྣམས་ལ་འཕོ་བའི་དུས་སུ་དེ་ལྟར་གསུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་སུ་རྩ་གཅིག་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པའི་ཕྱིར་གཉིས་བ་ལས་འབྱུང་བས་ན་འབྱུང་བ་སྟེ། དལ་ཞིང་དལ་བས་རླུང་རྣམས་འབྱུང་བའོ། །འཇུག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་བསྡུ་བ་ན་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་བཞིན་དུ་མི་ཤིགས་པ་ཞེས་པ་གཉིས་མེད་པའོ། །དེའི་དབུས་སུ་འབྱུང་བས་བསྣུན་བཞིན་པ་ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་བས་འཇུག་པའི་སྐད་ཅིག་ལས་དབུས་སུ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་བསྣུན་ཏེ་སྲོག་ཕྲ་མོས་བསྐུལ་བ་དེ་དབུས་སུ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ་སྙིང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིར་སྙིང་གི་ཡེ་ཤེས་སྔོན་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའི་སྤྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྣུན་བཞིན་པ་དང་སྤྲོ་བ་དེ་ཡང་ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པ། མེ་ཏོག་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་པདྨ་དང་ཨུཏྤལའི་འདབ་མ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་གཅིག་ལ་གཅིག་རྒྱས་པ་དེ་ལྟར་འདིར་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་དེ་རྣམས་གསལ་བཞིན་པ་དེའི་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལྟ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འོད་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་སྡུད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ས་བོན་བཟླས་སོ། །འབྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་ལས་བྱུང་ཞིང་དེ་ཡང་སྡུད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་སྐད་ཅིག་ལས་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡང་འཇུག་པ་འོག་གི་ཆ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་བཞི་བཟླས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །དེ་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པའི་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྲོག་གི་རང་བཞིན་གྱི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ལས་བདག་ཉིད་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱས་ཏེ། སྐད་ཅིག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་ཡང་བདག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བོན་གྱི་རང་བཞིན་ཞེས་དགོངས་སོ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་སྐད་ཅིག་ཉི་ཤུ་ རྩ་བཞི་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་བཟུང་ན་དེའི་ཆོ་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་ཡིས་སོ། །དེས་ན་ཡང་བེམས་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤངས་པ་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུན་གྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཆོ་ཇི་ལྟར་འདི་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་བསྒྲུབས་པ་དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འཇུག་པར་བརྗོད་པས་ཀྱང་མཚོན་བྱ་མཚོན་པས་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཅིག་ཅར་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་དག་གིས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པས་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། འབྱུང་དང་འཇུག་བའི་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་
Chinese
意思是说，要写出将第七分别论第三品中叠加的八个字母如何归纳的种子字。同样，关于外修，这里讲述了智慧空行母字母的内在含义，讲述了它的时节的权能。所谓水树花等，是指为了在此学习瑜伽，像水树的花一样悬挂着，是为了砍伐观看。所谓根本吽（藏文：རྩ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），是指有名者同样依靠的结合，像世代一样的词语擦去后就是水树花。也就是指不坏的明点。其中心中的莲花，是指不明显的大乐。其中心中的心，是指法界བྷ་གའི་形态。其中心中的莲茎，是指如金刚般的命气。安住，是指不醒的等持，以不动的结合稳固命气。所谓其中心等，智慧识是指智慧和方便的自性，以及空性和慈悲。所谓拉吉巴，是指不作为。尼的语气是为了确定的缘故。同样，成为一切事物之首的是空性和慈悲。所谓事物，是指智慧和识，因为依靠于命。因此，不动者是法身，在同一味道中光明清澈的智慧。所谓没有近住，是指获得金刚持大位后没有住处。因此，所谓向外等，是指在此最初习惯时所说的次第，以内瑜伽修习时，因信彼，应修外智慧空行母等之形。此处所谓二，是指因先前信解，为远离智慧和识，光芒是二种。一道光芒如太阳般，以各种颜色装饰的光芒，从那些光芒中散发出的光芒将守护一切处所。第二是那些光芒守护处所，是指大种界土的功德生起。因此，融入内部，自己的心。
English
It means to write down the seed syllables of how the eight letters superimposed in the third chapter of the seventh division theory are summarized. Similarly, regarding external practice, here the inner meaning of the letters of the wisdom dakini is discussed, and the empowerment of its seasons is discussed. The so-called water tree flower, etc., refers to hanging like a water tree flower in order to learn yoga here, for the sake of cutting and viewing. The so-called root Hūṃ (Tibetan: རྩ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:), refers to the combination that the named one relies on in the same way, and the words like generations are erased to become the water tree flower. It also refers to the indestructible bindu. The lotus in its center refers to the unclear great bliss. The heart in its center refers to the form of the dharma realm bhaga. The lotus stem in its center refers to the life force like a vajra. Abiding refers to the samadhi of not waking up, stabilizing the life force with immovable union. The so-called center, etc., wisdom consciousness refers to the nature of wisdom and means, as well as emptiness and compassion. The so-called Lājīpa refers to non-action. The tone of ni is for the sake of certainty. Similarly, what becomes the first of all things is emptiness and compassion. The so-called thing refers to wisdom and consciousness, because it depends on life. Therefore, the immovable one is the dharmakaya, the clear light wisdom in the same taste. The so-called no close dwelling refers to having no dwelling after obtaining the great position of Vajradhara. Therefore, the so-called outward, etc., refers to the order spoken of when first becoming accustomed to it, and when practicing with inner yoga, because of faith in it, one should practice the form of the outer wisdom dakini, etc. The so-called two here refers to the fact that because of previous faith and understanding, in order to be far from wisdom and consciousness, the rays of light are of two kinds. One ray of light is like the sun, the rays of light decorated with various colors, and the rays emanating from those rays will protect all places. The second is that those rays protect places, which refers to the arising of the qualities of the great element earth. Therefore, dissolving into the inside, one's own mind.
Chinese
就像从水中生出的蝴蝶飞蛾扑向火焰一样。因此，所谓“两者都从思维中产生”，是指从智慧和分别识中产生。也就是为了两个处所的事物，地和水的自性会变成火和近日的坛城。而所谓“思维”，是指将智慧和分别识幻化成色身。如果问：如何幻化外在的自性呢？回答说：再次，所谓“风的坛城”，是指像先前卵生一样观修风的轮。所谓“思维”，是指将心专注于它的形态，并在它的中央观想火。同样，因为先前已经说过，所以要从心的自性法界中幻化。然后，所谓“火的中央是太阳，太阳”，是指从先前说过的莲花大乐中幻化。同样，在太阳的中央是阿 আলি（藏文），āli（梵文天城体），āli（梵文罗马拟音，阿），和嘎 kāli（藏文），kāli（梵文天城体），kāli（梵文罗马拟音，嘎），因为先前已经展示了明点的特征的瑜伽，所以意思是气息的出入不动的缘故。那正是瑜伽士的智慧身。所谓“具有它的种子”，是指像先前说过的无坏的树木的花朵一样。那红色的本身，是因为从智慧身中生出大悲心，所以是圆满报身与法无二无别。因此，ཧཱུྃ་（藏文），हूँ（梵文天城体），hūṃ（梵文罗马拟音，吽）是五个字母的意义。在那之外，宣说了化身的念诵，所谓瑜伽士等等，是指这里所说的幻化和收摄的名称吗？或者智慧的种子无二无别地成熟吗？那时，它的气息和心识，即使再次增多，也会在转移到二根等的时候发生等等。如果问：那是什么样的呢？回答说：因为已经说了“在普拉提拉等二十四个处所中”。因此，在转移到每一根的时候，就会像那样宣说，因为已经说了“瑜伽士们特别地”。那时，在那时，因为根一无二，并且因为习惯了瑜伽，所以从二中产生，因此是产生，缓慢而缓慢地，风就会产生。所谓“进入”，是指再次在收摄时产生和进入。同样，所谓智慧种子，
English
Just as a butterfly moth born from water flies into a flame. Therefore, the so-called "both arise from thought" means arising from wisdom and discriminating consciousness. That is, for the sake of the objects of the two places, the nature of earth and water will transform into the mandala of fire and near sun. And the so-called "thought" means to emanate wisdom and discriminating consciousness into the form body. If asked: How to emanate the external nature? The answer is: Again, the so-called "mandala of wind" means to contemplate the wheel of wind like the previous oviparous birth. The so-called "thought" means to focus the mind on its form and visualize fire in its center. Similarly, because it has been said before, it should be emanated from the nature of mind, the Dharmadhatu. Then, the so-called "in the center of the fire is the sun, the sun" means to emanate from the great bliss of the lotus mentioned earlier. Similarly, in the center of the sun are āli（藏文），āli（梵文天城体），āli（梵文罗马拟音，A）, and kāli（藏文），kāli（梵文天城体），kāli（梵文罗马拟音，Ka）, because the yoga of the characteristic of bindu has been shown before, so it means that the breath goes out and in without moving. That is the wisdom body of the yogi. The so-called "having its seed" means like the flower of the indestructible tree mentioned earlier. That red itself, because great compassion arises from the wisdom body, is the Sambhogakaya inseparable from the Dharma. Therefore, ཧཱུྃ་（藏文），हूँ（梵文天城体），hūṃ（梵文罗马拟音，Hum） is the meaning of the five letters. Beyond that, the recitation of the Nirmanakaya is proclaimed, the so-called yogi, etc., does it refer to the name of emanation and absorption mentioned here? Or does the seed of wisdom ripen without duality? At that time, its breath and mind, even if they increase again, will occur when transferring to the two roots, etc. If asked: What is that like? The answer is: Because it has been said, "In the twenty-four places such as Pulīra." Therefore, when transferring to each root, it will be proclaimed like that, because it has been said, "Especially by the yogis." At that time, at that time, because the root is one and non-dual, and because of the habit of yoga, it arises from two, therefore it is arising, slowly and slowly, the winds will arise. The so-called "entering" means arising and entering again during absorption. Similarly, the so-called wisdom seed,