Tibetan
རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། ད་ནི་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གཏུམ་པའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་དེས་ན་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱང་ལས་བཟང་བོར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བས་དེའི་རང་ བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལམ་བཟང་པོ་ནས་མྱུར་བར་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། གོང་དུ་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེས་སྙིང་པོ་ལ་བོད་པའོ། །སྦྱོར་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནང་རྣམས་སུ་དེ་རྣམས་ཐིམ་པར་བྱས་ནས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་གང་གི་ཕྱིར་གོང་དུ་འཕོ་བ་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་རང་གི་གནས་གོང་དུ་མི་འཕོ་བ་དེའི་ཚེ་དེར་ཐིམ་པ་སྟེ། སྒོ་གཞན་གྱི་ལམ་ནས་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་བཟང་པོ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོའི་རང་བློ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གོ་རིམས་བཞིན་མི་འགྱུར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཛེས་པ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ཡང་འཆད་བཞིན་པ་ལས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་འཆི་བའི་མཐར་དེའི་དངོས་པོ་ལ་གཞན་གྱིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ལམ་ལ་སྲོག་འབྱུང་བས་འགྲོ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྒོ་དགུ་པོ་ཞས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚད་མ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཚིག་གོ །འོན་ཀྱང་མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྟགས་པའི་གོང་དུ་འཕོ་བ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དེ། །སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་འདོད་པའི་ཐིག་ལེའི་གནས་སུ་སོང་བས་ཐར་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྦྱོར་བ་ཉམས་པའོ། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་འགྲུབ་ན་དེའི་ཚེ་བཟང་ངོ༌། །འོན་ཀྱང་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་མི་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཚེ་སྲོག་གཟེར་བས་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྒོ་དགུ་ནས་སྲོག་འགྲོ་སྟེ་ངེས་པ་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་ལམ་ངན་པར་བརྗོད་དོ། །ལམ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ནི་མཛོད་སྤུའོ། །སྟེང་ཞེས་པ་ནི་སྤྱི་བོའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཁ་གཟུང་ངོ༌། །གྲུབ་པའི་ལྷ་ཞེས་པ་ནི་རལ་གྲིའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྲིད་པའི་སྒོ་ཞེས་པ་ནི་ཁའོ། །འཕོ་བ་ཞེས་པ་ནི་འཕོ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཕོ་བར་བརྗོད་དོ། །གཞན
Chinese
《善分别经》第三品广释。 《善分别经》第三品广释。 现在由于争斗时代的势力，众生都从事非常凶暴的行为，因此圆满的瑜伽士们也不会转变成好的行为。因为见到自己心的所有事物，就会变成它的自性。因此，为了迅速地从好的道路向上述说，宣说了向上转移等等。金刚（藏文：རྡོ་རྗེ།），是指用金刚束缚心要。结合的特征，是指将它们融入到脉的内部。那为什么呢？这里为什么说向上转移呢？是指当自己的位置不向上转移的时候，就融入在那里，不是从其他门的路。同样，好的道路，不是其他人或孩童的自心所普遍思考的。因此，如是，是指不如次第一样不改变地结合。因此，我的智慧如何美妙，是指薄伽梵的决定。那也要从正在讲述的内容中进行解说。那是在死亡的尽头，为了显示生命从其他普遍思考的道路上产生而行走。宣说了九个门等等。量，是指所有众生共同的语言。然而，对顺世外道等思考的向上转移进行责难。结合，是指那些人因为去到自己想要的明点的位置而想要解脱。那是不对的，是结合的衰败。或者，如果通过那个结合能够成就，那个时候是好的。然而，因为不知道，不知道，那个时候生命被钉住，会体验痛苦。因此，生命从九个门出去，因为没有确定。像那样，那些人的道路被称为恶道。在好的道路等等中，明点，是指眉间。上面，是指头顶。等等的词语是指口。成就的神，是指持剑明咒者等等。有之门，是指口。转移，是指为了转移而说识转移。其他
English
Extensive Explanation of the Third Chapter of "Good Discrimination". Extensive Explanation of the Third Chapter of "Good Discrimination". Now, due to the power of the age of strife, sentient beings engage in extremely violent actions, so even accomplished yogis do not transform into good actions. Because seeing all the objects of one's own mind, one becomes its nature. Therefore, in order to quickly speak upwards from the good path, it is said to transfer upwards and so on. Vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།), means binding the essence with a vajra. The characteristic of union means that they are absorbed into the inside of the channels. Why is that? Why is it said here to transfer upwards? It means that when one's own position does not transfer upwards, it merges there, not from the path of other doors. Similarly, the good path is not what others or children universally contemplate in their own minds. Therefore, "as it is" means combining without changing like the order. Therefore, how beautiful is my wisdom, which refers to the determination of the Bhagavan. That should also be explained from what is being narrated. That is at the end of death, in order to show that life arises and walks on the path universally contemplated by others. The nine doors and so on are spoken of. Measurement refers to the common language of all sentient beings. However, fault is found in the upward transfer of the thoughts of materialists and others. Union means that those people want liberation by going to the position of the bindu they desire. That is not right, it is the decay of union. Or, if it can be accomplished through that union, then that is good. However, because they do not know, they do not know, at that time life is nailed down and they will experience suffering. Therefore, life goes out from the nine doors, because there is no certainty. In that way, the path of those people is called the evil path. In the good path and so on, bindu refers to the space between the eyebrows. Above refers to the crown of the head. The word "etc." refers to the mouth. The accomplished deity refers to the sword-wielding vidyadhara and so on. The door of existence refers to the mouth. Transfer refers to the transfer of consciousness for the sake of transfer. Other
Tibetan
་ནི་གོ་སླའོ། །དེས་ན་འདི་ལྟར་སྒོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་རྒྱ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཕུལ་དུ་མ་སོང་བ་རྣམས་རང་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བར་གལ་ཏེ་འཆི་བའི་མཚན་མ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། དེ་ཡང་གདན་བཞི་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒོའི་བྱེ་བྲག་ཅེས་པ་ནི། འདོད་པའི་དབང་གིས་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་ལས་གོང་དུ་འཕོ་བར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐིག་ལེ་ནི་གཙུག་ཏོར་དུའོ། །སྒྲ་ནི་ལྟེ་བ་དང་རྐང་པའི་མཐའ་ལ་ཐུགས་པར་དེ་དང་ལྡན་པས་སྟེང་འོག་ནས་དགུག་ཅིང་ལྟ་བ་ནང་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཇི་སྲིད་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱི་ཞུགས་ཀྱི་བར་དུའོ། །དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ས་ཞེས་པ་ནི་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པའི་བག་ཆགས་ཙམ་གྱིས་སོ། །གཞན་དུ་རླུང་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལས་ཉིད་དུ་སུ་ཞིས་བྱེད་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱིས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་གིས་འགུགས་ཤེ་ན་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་བོན་ནི་དགོངས་བཤད་གཞན་གྱིས་ཧཱུཾ་དུ་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་སྟེང་དུ་གནས་ནས་འོག་ཏུ་བལྟས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲག་པོའི་ས་བོན་ཞེས་པ་ནི། ཨོཾ་སྟེ་འོག་ཏུ་གནས་ནས་སྟེང་དུ་བལྟས་པའོ། །ཡང་ན་སུཾ་དང་ཞེས་པ་དག་སྟེ། འདི་གཉིས་ཀྱི་དབུས་མགོ་བོ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡཾ་གི་ས་བོན་གཉིས་ཐིག་ལ་དང་སྒྲའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་དང༌། སྒྲ་དང༌། ཡཾ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ད་ལྟར་ཡི་གེ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་གནས་ཀྱི་སྙིང་ནས་འགུགས་པར་བྱེད་དོ། །སྙིང་གི་གནས་དེ་ཉིད་གོང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྙིང་སྣ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རླུང་ནས་འཕྲོ་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་པུལླི་ར་མའོ་ཡ་ལ་སོགས་པ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་བོའི་གནས་ནས་པུས་མོའི་མཐར་ཐུག་པ་ནས་དེར་འགུགས་པ་དེ་དེ་ལྟར་སྙིང་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ས་གནས་གང་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཞུས་པས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་གི་གནས་ཞེས་པ་ནི་ལན་གྱི་ཚིག་སྟེ། པུལླཱི་ར་ལ་སོགས་པ་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ རུ་བཞག་སྟེ། དེ་ཡ
Chinese
很容易理解。因此，像“门”这样的说法，是指那些没有完全献身于印度瑜伽的人，他们会变成自己的样子，或者如果他们非时而死，如果他们看到死亡的征兆。 这也是因为《四座经》和《金刚空行母》等经典中有所记载。这些都应该从中理解。因此，“门的分类”是指，通过欲望的力量，应该从肚脐等门向上转移。同样，对于ba等，明点位于顶髻处。声音位于肚脐和脚的末端，与此相关，从上下勾引，并将视线向内结合，直到阿瓦都提进入。这本身被称为“心的种子之地”，仅仅是由于食香的众生的形式的习气。否则，由于与依赖于风的意识分离，谁会成为业的主人？因此，提到了“心的种子”。同样，如果问“谁来勾引它”，答案是：“金刚种子”等，金刚持的种子被其他解释认为是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。这也是从上方停留在下方观看。同样，“猛烈的种子”是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），即从下方停留在上方观看。或者，sum和，这两个的中间，在两个头顶上，两个यं（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）的种子，因为它们是明点和声音的自性。因此，明点、声音和两个यं像铁钩一样结合。像铁钩一样，现在这两个字母从金刚猛烈之地的中心勾引。心的位置应该在上面知道。因为时间的类别的心会变得多种多样，如果问“因为从风中发出吗？”，答案是：“二十四”等，是指从普里拉玛沃亚等处，以及与地点接近的地点等，从头顶的位置到膝盖的末端，从那里勾引，这就是所谓的“心”。正是他问“地点在哪里”，金刚心回答说。然后，薄伽梵说：“地点在哪里”是回答的话，普里拉等二十四个地点 被安置在那里，
English
It is easy to understand. Therefore, the saying "door" and so on, refers to those who have not fully dedicated themselves to Indian yoga, they will transform into their own form, or if they die untimely, if they see the signs of death. This is also because it is mentioned in the Four Seats Sutra and Vajra Dakini and so on. These should be understood from them. Therefore, "the classification of doors" means that, through the power of desire, one should transfer upwards from the navel and other doors. Similarly, for ba and so on, the bindu is at the crown of the head. The sound is located at the navel and the end of the feet, and in relation to this, one draws from above and below, and combines the gaze inwards, until the Avadhuti enters. This itself is called "the seed ground of the mind", merely due to the habit of the form of the Gandharva beings. Otherwise, since it is separated from the consciousness that relies on the wind, who would become the master of karma? Therefore, the "seed of the mind" is mentioned. Similarly, if one asks "who attracts it", the answer is: "Vajra seed" and so on, the seed of Vajradhara is considered to be Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) by other explanations. This is also from above staying and looking downwards. Similarly, "the fierce seed" is Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), that is, from below staying and looking upwards. Or, sum and, the middle of these two, on top of the two heads, the two seeds of yaṃ (藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬), because they are the nature of bindu and sound. Therefore, the bindu, sound, and the two yaṃ are combined like a hook. Like a hook, now these two letters attract from the heart of the place of the Vajra fierce. The place of the heart should be known above. Because the heart of the categories of time will become diverse, if one asks "because it emits from the wind?", the answer is: "Twenty-four" and so on, refers to from Pūrṇagiri, Mālinī, Oḍḍiyāna and so on, and places close to the location and so on, from the location of the crown of the head to the end of the knees, from there attracting, that is what is called "heart". It was he who asked "where is the location", Vajra Heart replied. Then, the Bhagavan said: "Where is the location" is the word of reply, Pūrṇagiri and other twenty-four locations are placed there,