Tibetan
།རྩོད་པའི་དུས་ལས་གཞན་པ་ཡི། །དུས་རྣམས་ལ་ནི་གཏན་དབབ་མིན། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་འགྲུབ་འགྱུར་བ། །སྐྱེ་བ་སྔ་མར་རྟོགས་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཐེག་ཆེན་ལས། །མ་རྟོགས་དངོས་གྲུབ་རྙེད་མི་འགྱུར། །དེ་ཡང་སྔོན་དུ་མོས་པ་ཡིས། །ཉན་ཐོས་སེམས་ཀྱིས་སྦས་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རྫོགས་ལྡན་སོགས་དུས་སུ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྙིང་ལ་གནས། །སྐྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་དུས་ནས་སུ། །དེ་མ་རྟོགས་པར་དངོས་གྲུབ་མེད། །གཉི་གའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་གསུངས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་ལ་སོགས་ཀུན། །མན་ངག་ གི་ནི་ནང་དུ་འདུས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྣང་བ་ནི། །འདུས་བྱས་ཐ་མལ་པ་རུ་འདོད། །འདུས་བྱས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་གསུངས། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མལ་གསུངས། །འདུས་བྱས་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་མིན། །གང་ཅུང་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པའི། །ཕྱོགས་དང་གར་མཁན་གྲངས་མེད་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཉིད། །མ་རིག་པ་ཡང་དེར་ཟད་འགྱུར། །རིག་པ་བཟང་པོ་ཡི་ནི་རྒྱུ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དག་མི་གཡོ། །གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་རྙེད་མི་འགྱུར། །དེ་ཡང་འདུས་བྱས་སྒོམ་པ་པོས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དེ་ཁོ་ན། །དེ་ནི་མེད་ཅིང་དེ་ཡང་མེད། །བདག་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་བས་བརྒྱན། །རྣམ་གྲངས་སྦྱོར་ལས་སངས་རྒྱས་འབྱུང༌། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ལ་དམིགས་པའི། །བློ་ལྡན་ནན་ཏན་ཤེས་བྱ་བ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །བྱིས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་སྤྱད། །གང་ཡང་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་མིང་ཉིད་ཀྱིས། །དུས་ཙ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད། །དམ་པའི་དོན་ནི་དངོས་པོ་མིན། །དེ་རྣམས་རིག་པ་མི་ཤེས་པས། །འདིར་ནི་ལྟ་བ་ཉམས་པ་ཉིད། །གང་ཡང་རིགས་པས་ཤེས་པ་ནི། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མིན། །དམ་བའི་དོན་གྱི་ལྟ་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་པ་ནི་མྱང་འདས་འགྲོ། །ལྟ་བ་གཞན་ནས་སེམས་ཅན་ཡང༌། །དམ་པའི་དངོས་པོས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་དང་ནང་དུ་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་གནས་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུའོ། །རྩ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་གཉིས་སོ། །ཁུ་བ་ཞེས་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་འབྱུང་ཡང་ཤེས་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །འདུས་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་རྩ་གཉིས་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ལ་ནི་སྒྲའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནང་དུ་བསྐྱེད་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བའི་གནས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྐྱེ་གནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྩ་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལ་བསམ་དུ་མེད་པ་འབྱུང་སྟེ། སྙིང་སྟོབས་དང༌། སྣང་བ་དང༌། ལུས་དང༌། སེམས་དང༌། སྟོང་བ་དང་ ཟླ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། མཚན་མོ་དང༌། གཞན་དབང་དང་ཨོཾ་དང་ཨཱཿའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་དང༌། སྣང་བ་མཆེད་པ་དང༌། ངག་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། ཐབས་དང༌། ཉིན་མོ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པ་དང་ཨ་དང་ཧྲཱིཿའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མུན་པ་དང༌། སྣང་བ་ཐོབ་དང༌། ཡིད་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྒྲ་གཅན་དང༌། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། མཚམས་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་དང༌། ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་དོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་སུ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གྲངས་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རང་བཞིན་དུ་དགོངས་པའོ། །འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་དེ་རྣམས་ལ་སྲིད་པར་འབྱུང་བར་བརྗོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཞེས་གསུངས་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། སྙིང་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་དེའི་དོན་བཤད་དེ་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མ་དང་ཕ་སྦྱོར་བ་སྔོན་དུ་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་བཤང་གཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ལུས་ཅན་ནོ། །བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །རུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །རྣམ་གཉིས་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་ནི་ཕ་དང་མའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་སམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་སྲོག་ལས་སྲོག་ཏུ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་མང་པོའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་སྒྲའི་བདེ་བའོ། །དུ་མ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །དེ་ཡང་རྩའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དང་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུའོ། །རྒྱུ་བ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱས་པར་ནི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་ལ་རླུང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་དྲུག་བརྒྱ་རྣམས་རྒྱུའོ། །དེས་ན་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཆས་གང་དུས་དེས་ནི་འདི་བྱ་བའོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན། དེའི་ཞེས་གསུངས་ ཏེ། རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་རེ་རེ་ལའོ། །སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་དང་སྟེང་དུ་སྒོ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བའོ། །དེའི་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་འོག་དང་སྟེང་ལས་གང་དུ་རྒྱུ་བ་ནི་སྤྲོ་བའི་དུས་སུའོ། །འོག་གི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་བ་ནི་སྡུད་པའི་དུས་སོ། །དེ་དག་གི་ཞེས་པ་ནི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་སྲོག་འཕོ་བའི་དུས་སུའོ། །འདུས་དུས་སུ་ཞེས་པ་ནི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་སྲོག་རྒྱུ་བའི་དུས་སུའོ། །ལྷ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཝ་དཱུ་ཏཱིར་འཕོ་བའི་ཕྱིར་ཐིག་ལེའི་མཚོན་པ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་རླབས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉེ་བར་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་སོ། །ད་ནི་གོང་དུ་འཕོ་བའི་སྦྱོར་བས་གཏུམ་མོའི་སྦྱོར་བའི་དངོས་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྟེང་གི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་རྩ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་དེའི་གང་དུ་བསྐྱེད་པའི་གནས་དེར་སྒོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་སྤྱི་བོའི་གནས་སྟེང་གི་སྒོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་རྒྱུ་བའི་བུ་ག་ནི་འོག་གི་སྒོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་འོག་གི་སྒོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྲོག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་སོ། །སྟེང་གི་སྒོ་རུ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་གནས་སུའོ། །ཁམས་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་གོང་བུའི་བ་སྤུ་དང་པགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུའོ། །འཇུག་པར་བསམ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྲོག་གི་རླུང་བསམ་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་སོ། །རྩ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་རྩའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འདུས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐིམ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་སྟེང་སྒོར་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་གནས་སུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ནིའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་དེར་རོ། །ལུས་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ལའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །རྟག་ཏུ་གནས་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་བཞིའི་ནང་དུ་འདུས་པར་གནས་སོ། །དེ་ལས་ནི་མི་བསྐྱེད་པའོ། །ད་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་གར་རོ། །སྠི་ནི་རང་འབྱུང་གི་མེ་ཏོག་གོ །ཏ་ནི་ཁུ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་སྟེང་གི་སྒོ་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་གསུམ་མོ། །སྒོ་དགུ་ཞེས་པ་ནི་རྩ་དགུས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །དེ་ཡང་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་ པ་ནི་ཞུས་པའོ། །དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པའི་སླར་བཤད་པ་གསུངས་པའོ། །ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པ། གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྒྲས་ནི་རྩ་སོ་སོ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་གནས་རྣམས་སུ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྨིག་རྒྱུའི་སྐུད་བ་བཞིན་རྩ་གསུམ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་གཟུགས་འཁྱིལ་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ། དེ་ཉིད་སུམ་འཁྱོགས་ཐོང་པའི་ཆ་བྱད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཆུང་དུ་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་འཇུག་པས་ས་འོག་གནས་མ་རྣམས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲིང་ཞེས་པ་ནི་ཨཱཿ་གནས་པའི་ཕྱིར་ས་སྤྱོད་རྣམས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་ལྡད་པའི་ཕྱིར་མཁའ་སྤྱོད་རྣམས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང༌། ལམ་གསུམ་དང་། མིག་གསུམ་དང༌། སྐུ་གསུམ་དང༌། ཐར་པ་གསུམ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གསུམ་དང༌། སྲིད་པ་གསུམ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་དང༌། དུས་གསུམ་དང༌། ཐུན་མཚམས་གསུམ་དང༌། ཁམས་གསུམ་དང༌། འགྲོ་བ་གསུམ་དང༌། ཕོ་བྲང་གསུམ་དང༌། ས་བོན་གསུམ་དང་། གྲུ་གསུམ་དང༌། གནས་གསུམ་དང༌། ཡོན་ཏན་གསུམ་དང༌། ཡི་གེ་གསུམ་དང༌། སྣང་བ་གསུམ་དང༌། རང་བཞིན་གསུམ་དང༌། ཁམས་གསུམ་དང༌། ཞལ་གསུམ་དང༌། ཐབ་ཁུང་གསུམ་དང༌། གཟུགས་གསུམ་གྱི་རིམ་བས་གྲངས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཀ་བ་གཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྐང་བ་ནས་མགོའི་བར་དུ་ནོར་ལས་རྒྱལ་ཞེས་པའི་རླུང་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོར་དགུ་ཞེས་པ་ནི་ནོར་ལས་རྒྱལ་ཞེས་པ་ལ་སྣལ་མ་ཕྲ་མོ་སྒོ་དགུའི་བདག་ཉིད་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་རྒྱུ་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རགས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་རླུང་ལྔ་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྣལ་མ་ཕྲ་མོ་རྣམས་སྦོམ་པོ་ཉིད་ དུ་འགྱུར་རོ། །བུ་ག་ཞེས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་སོན་པའོ། །དགུ་ཞེས་པ་ནི་ཀ་བ་གཅིག་དགུའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་རེ་རེས་གསུམ་གསུམ་གྱི་བུ་ག་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཐ་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིར་ཐ་མ་ནི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཨོཾ་ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་སྒོར་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྦོམ་བོ་ཞེས་པ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུ་བའི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷ་མོ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་ཞེས་པ་ནི་བཤད་བ་དང༌། གཅི་བ་དང༌། ཤེལ་དང༌། རང་འབྱུང་དང༌། ཁུ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཅན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སུ་སྤྲུལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་སེམས་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ལྔ་སྟེ་ཁམས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོའི་མཆོག་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དེ་ཡང་ངག་གི་སྒོ་དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཏེ། དེས་ན་འགྲོ་བ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བརྟགས་པའི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། རྐང་གཅིག་ཅེས་པ་སྐྱེས་བུའི་ཁྱད་པར་རོ། །རྐང་བཞི་ཞེས་པ་བ་ལ་དང་རྟ་དང་མ་ཧེ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རྐང་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རླུང་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་འཆད་བཞིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པོ་ཉིད་དོ། །འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ནི་དུས་དེའི་ཚེ་སྐྱེས་པ་དང་ཡུལ་འཁོར་དང་རྒྱལ་པོའི་གནས་ལ་སོགས་པར་བརྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རང་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་པ་རླུང་ཡང་རླུང་གཅིག་གི་ཁྱད་པར་ལ་དབང་ཆེན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པ། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་རྟག་ཏུ་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་ཞེས་པ་ནི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་གནས་ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ཏེ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཐིམ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དང༌། བཤད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་བར་བྱ་སྟེ། འདིར་གང་ཐིམ་པ་ཡང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་ མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པས་ཐིམ་པ་རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མ་སོང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་ནི་དབང་པོ་དྲུག་ཡུལ་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་ཏོ། །འདིར་བཤད་པ་འཇུག་པ་དང་། འགྲོ་བ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་རྣམས་ལ
Chinese
在争论的时代之外的，其他时代都不是决定的。通过三种乘可以成就，是为了在前世证悟的缘故。然而，在密咒大乘中，不证悟就无法获得成就。那也是因为先前以信解，被声闻心所隐藏。因此在圆满等时代，咒语的乘安住在心中。从数十万劫以来，不证悟它就没有成就。依靠二者的边，宣说了殊胜菩提。如是，所有遍计等，都包含在口诀之中。从那之中产生的显现，被认为是世俗的造作。造作由瑜伽母宣说，孩童们宣说世俗。造作并非仅仅是显现，任何稍微的胜义谛，方向和舞者无数，那些全部都是生起。无明也将在那里灭尽，是良好智慧的因。知识和所知都不会动摇，否则无法获得佛陀。那也是由造作的修行者，完全不分别，那就是它。那既不存在，那也不存在，以无法言说于我而庄严。从名相的结合中产生佛陀。如是，以慈悲为所缘的，具慧者应当精进知晓，为了利益众生，如孩童般如实行持。任何外道徒，总是以显现之名，仅仅指示临近的时代，胜义谛不是事物。那些人不了解智慧，因此这里的见解衰败。任何以理智了解的，那就是佛陀，不是其他。以胜义谛的见解，成佛者进入涅槃。从其他见解，众生也，将从胜义的实物中解脱。如是，为了开示在外和内生起瑜伽，宣说了名为生处等，生处指的是脐轮的中央。二脉指的是拉拉那和拉萨那二者。精液指的是世俗的菩提心。如是，也应当了知自生。在那些等之中，法界指的是阿瓦杜帝。聚集是因为二脉聚集的缘故。在胜义谛的境界面前是声音的方式。
English
Other than the time of strife, other times are not definitive. Accomplishment can be achieved through the three vehicles, for the sake of realizing in previous lives. However, in the Secret Mantra Mahayana, without realization, accomplishment cannot be attained. That is also because previously with faith, it was hidden by the Hearer's mind. Therefore, in times such as the perfect age, the mantra vehicle dwells in the heart. From hundreds of thousands of eons, without realizing it, there is no accomplishment. Relying on the extremes of the two, the supreme Bodhi is taught. Thus, all imputations and so forth, are contained within the instructions. The appearances that arise from that, are considered mundane fabrications. Fabrications are spoken by yoginis, children speak of the mundane. Fabrication is not merely appearance, any slight ultimate truth, directions and countless dancers, all of those are arising. Ignorance will also be exhausted there, it is the cause of good wisdom. Knowledge and the knowable do not waver, otherwise Buddhahood cannot be attained. That is also by the practitioner of fabrication, completely non-discriminating, that is it. That does not exist, and that also does not exist, adorned with being inexpressible to self. From the combination of names, Buddhahood arises. Thus, with compassion as the object, the wise should diligently know, for the benefit of sentient beings, act properly like children. Any non-Buddhist, always with the name of appearance, merely indicates the approaching time, ultimate truth is not a thing. Those who do not understand wisdom, therefore the view here is ruined. Whatever is understood by reason, that itself is the Buddha, not another. With the view of ultimate truth, the enlightened one goes to Nirvana. From other views, sentient beings also, will be liberated from the ultimate entity. Thus, in order to show the generation of yoga externally and internally, it is taught as the place of birth and so on, the place of birth refers to the center of the navel. The two channels refer to the two, Lalana and Rasana. Semen refers to the conventional Bodhicitta. Likewise, self-arisen should also be known. Among those and so on, the Dharmadhatu refers to Avadhuti. Gathering is because the two channels are gathered. In the face of the ultimate truth, it is the manner of sound.
Chinese
同樣地，為了顯示以半偈在內生起勇猛等，故如此。產生的處所是法界生處。因此，從脈產生不可思議而無法思量的，即是：勇猛、顯現、身、心、空性、月亮、智慧、夜晚、他者自在和嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）和啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）。同樣地，微塵、顯現增長、語、從心所生、極空、太陽、方便、白天、遍計和阿（藏文：ཨ།，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）和赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：赫利）。同樣地，黑暗、獲得顯現、意、無明、大空性、羅睺、真實結合、邊界、圓滿成就和吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）和啪（藏文：ཕཊ།，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）。彼等智慧的自性中，身語意的自性無數，佛陀視為自性。從產生而轉變的彼等，被稱為在有中產生。為何如此？因為彼之自性即是，如是說，即是佛陀的自性。彼處所說，以勇猛等半偈解釋其義，由於過去的習氣，為了親近福德，故首先宣說母與父的結合。事物是指阿賴耶識，對此也如是宣說。同樣地，對於大小便等，金剛持是指金剛薩埵化身的身體。說是指結合。骨等容易理解。從二者產生是指由於父與母的界，或是從菩提心和命到命，心的自性之相有多種。同樣地，一是指自證的聲音之樂。多是指化身。彼亦是安住於菩薩們的自性，金剛持是智慧之身金剛持。彼亦是脈等，瑜伽士們和現在的時代。流動是指廣大地，七萬二千條脈中，二萬一千六百氣流動。因此，脈千