Tibetan
བརྗོད། །རྨ་དང་པོ་ཡི་ཡི་གེ་མིང༌། ། རྩ་དེ་རྣ་བ་གཉི་ག་ན། །དེ་བཞིན་འཕྲོ་བ་བཅུ་པའོ། །རུས་པའི་རྩ་ནི་ཀེང་རུས་ལ། །མྱ་ཞེ་པ་ཡི་ཡི་གེ་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རོ་ལངས་ཉིད། །རྩ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འབབ་བ་ཅན། །ཟ་ཕོད་ཆུ་ཡི་བུ་ག་ལ། །ས་ཡི་གདན་ལ་ཡང་དག་གནས། །རྡོ་རྗེ་ལམ་གྱི་ནང་ན་ནི། །དེ་ཡང་འཕོ་བ་རྒྱུ་བའོ། །གློ་བ་ལ་ནི་གཡུང་མོར་བརྗོད། །དཱ་ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྲོག །འཕོ་བ་ཡང་ནི་བཅུ་གུན་ཉིད། །ཟླ་བ་ཉི་མ་འཆར་དང་ནུབ། །པདྨའི་རྩ་ནི་སྒོ་དགུ་རྣམས། །སྦྲེ་ཞེས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས། །འདི་ནི་འཕོ་བའི་ཐིག་ལེ་རྣམས། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་ཚོགས་གཙོ་བོ། །ཁུ་བའི་རྣམ་པ་གྱུར་བཅོམ་ལྡན། །ཏ་ཞེས་པ་ནི་སྣལ་གཟུགས་ཅན། །ཁུ་བའི་བུ་གའི་གཙུག་ཏོར་ལ། །བཅུ་དྲུག་ཆ་ལས་སྐྱེས་སངས་རྒྱས། །ལྷ་མོ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི། ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོའོ། །ཡི་གེ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅུ་དྲུག་པ་ཏཱའི་བདག་ཉིད་ནི་སྣལ་མའི་གཟུགས་རྩ་དང་སྒྲའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་ཆ་གཅིག་བཅུ་དྲུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ད་ནི་ཁམས་རྣམས་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ར་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཉི་མེ་སྤྲོས་པའི་ཕྱིར་མེ་སྟེ། དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཁྲག་གོ །ཁྲག་ལས་མཁྲིས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཆགས་པ་དང་ཚོར་བ་དག་གི་བདེ་བ་ལས་མཁྲིས་པ་འབྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་གི་ནང་ན་སྲ་གསུམ་གྱི་ངེས་པ་ཞེས་སྒོངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཁྲག་དང་རོ་དང་མེའི་ཁམས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་མ་པ་ཞེས་པ་ལ་སྐྱེ་ཞེས་པ་གཅིག་དང་ས་ཞེས་པ་གཉིས་ཏེ་གསུམ་དང་སྠི་ཞེས་པ་དན་བཞིའོ། །འདིར་སྠི་ཞེས་པ་དང༌། འབྲེལ་པའི་ཐ་དང་འབྲེལ་པའི་སར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སི་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་ཞེས་པ་གསུམ་ཡང་འདིར་མེ་ཞེས་པ་དང་རྨ་ཞེས་པའོ། །རྦ་ཞེས་པ་ནི་གཅིག་ཉིད་དོ། །དེ་བསྡུས་ན་ཡི་གེ་བརྒྱད་ནི་རྩ་བརྒྱད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་བད་ཀན་དང་བཤང་བ་དང་གཅིག་བ་དང་རྒྱུས་པ་རྣམས་ས་ཞེས་པ་བཞིས་ཤེས་ པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་ཞེས་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཆིལ་དང་ཤ་དང་པགས་པའོ། །རྦ་ཞེས་པ་ནི་ཞག་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདོད་ཅེས་པ་ནི་བད་ཀན་ཏེ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྡུལ་དང་རྒྱུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་བད་ཀན་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཏ་ཞེས་པས་ནི་ཁུ་བའོ། །ན་ཞེས་པ་ནི་རུས་པའོ། །སྠི་དང་འབྲེལ་པའི་ཐ་ཡང་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་པདྨ་ཞེས་པ་ནི་རང་འབྱུང་དང་ཁུ་བར་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཡང༌། རྫས་དང་ལྡན་པས་མཛས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་ལས་རླུང་དུ་བརྗོད་ཅེས་པ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ཧ་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བར་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རུས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་མདུད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཚིགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའོ། །ར་ས་མ་པཾ་ཞེས་པ་ནི་ར་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་འདི་བཞིའི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་གིས་ཁམས་བཅུ་གཅིག་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་པཾ་ཞེས་པ་སེམས་སྟོང་པའི་དུས་སུ་ཚིགས་རྣམས་ལ་འཕྲོ་བ་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་དང་རླུང་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཁྱབ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བརྗོད་དེ། དེ་ལྟར་ས་བོན་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་ར་ས་མ་པ་པཾ་ངོ༌། །ཁམས་འདི་རྣམས་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པ་དང་བསྐྱེད་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོར་ར་ཞེས་པ་ནི་ས་བོན་ལྔའི་ནང་གི་ར་ནི་ཆགས་པ་དང་མེ་དང་རོའི་རང་བཞིན་གཞན་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྩེ་མོ་སྟེ་ཞི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་བོན་བཞི་ཞེས་པ་ནི་ས་མ་བ་བའོ། །དེ་ཡང་ར་ལས་ཁམས་བཅུ་གཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ར་གསུམ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཏཱཾ་ནཱ་ཐ་གསུམ་ནི་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་དང་ཚིལ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྫས་གསུམ་སྟེ་ཁམས་དྲུག་ལས་ཁམས་བཅུ་གཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་བོན་ལྔ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ནི་ས་ལ་སོགས་པར་ས་བོན་བཞིའོ། །གང་དུ་སྦྱིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ད་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་གློ་བ་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་སྙིང་ངོ༌། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཁམས་བཅུ་གཅིག་དང་བཞི་སྟེ་གཉིས་བསྡོམས་ན་ཁམས་བཅོ་ལྔའོ། །རེ་མིག་གནས་སུ་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་དུའོ། །ས་བོན་ལྔ་པོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་པའོ།།ཡང་ན་སྔོན་དུ་ གསུངས་པའི་ར་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་ཁམས་བཅུ་དྲུག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་རེ་མིག་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་རྣམས་ལ་ར་ནི་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་ནི་བཞིའོ། །མ་ནི་གསུམ་མོ། །བ་ནི་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །བ་ནི་ལྔ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཏཱཾ་ནཱ་ཐ་དང་ཞེས་པ་བཞིའི་ནང་ནས་འབྱུང་བས་ན་སྔ་མའི་ཁམས་བཅུ་གཅིག་གོ །འོན་ཀྱང་ར་གསུམ་ནི་གསུང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །ས་བཞི་ནི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ། །མ་གསུམ་ནི་རིན་ཆེན་གཙོ་བོའི་རང་བཞིན་ནོ། །བ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཏཱཾ་ནཱ་ཐ་ད་ཞེས་པ་ནི་ཡི་ཤེས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་དང༌། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དབྱངས་ཡིག་དྲུག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཨུའོ། །བསྡུས་ན་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མིང་ཅན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེ་ལྔ་སྟེ། དེ་སྦྱིན་ཞེས་པ་གནས་བཅུ་དྲུག་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྲོག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་བཅོ་ལྔའི་ནང་ནས་གཙོ་བོའི་གཟུགས་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཧ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཙམ་མོ། །དེས་ན་ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་རྣམས་གང་བཤད་པ་དེ་ཐམ་ཅད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འདུས་པ་ནི་སྒྲ་ཙམ་མོ། །རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་བྱར་ཐིམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲའི་ཚུལ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་རིག་པ་གཉིས་མེད་པའི་སྒྲ་ཙམ་ལས་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ལྱ་བ་ཕྱིས་པའི་ལྔ་བའོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་བརྟག་པར་བྱས་ནས་འབྱུང་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པ། སྒྲའི་ཚུལ་ལས་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་ཙམ་གྱི་ཚུལ་ཏེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལེ་གཉིས་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱི་ སྔོན་དུ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པས་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབས་ཏེ། དེས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ་དེ་ནི་དཔྱིད་དུ་བརྗོད་དོ། །དུས་ཐམས་ཅད་གང་དུ་ཡང་མ་སོང་བ་མ་འོངས་པ་དེ་ཉིད་སྒྲ་ཙམ་གྱི་སྒྲ་ནི་ཐིག་ལེར་བརྗོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། འདིར་གང་གི་ཕྱིར་སྒྲ་ཙམ་གྱི་སྒྲ་ནི་གང་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐིག་ལེའོ། དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཙམ་མོ། །དེས་ན་སྒྲའི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ
Chinese
说。第一个“རྨ”字的名称。 那条脉在两个耳朵里。同样，还有十条分支。骨头的脉在骨架上。“མྱ་ཞེ་པ་”的字本身。瑜伽母就是尸体。“脉”全部都具有流动性。在饮用食物的水道里。在地的座垫上真实存在。在金刚道之中。那也是移动和流动的。肺部被称为“གཡུང་མོ”。依靠“དཱ་”这个词的生命。移动也是十一种。月亮和太阳的升起和落下。莲花的脉是九个门。总是存在于“སྦྲེ་”这个词中。这些是移动的明点。黑汝嘎是众之主。精液的形态转变的薄伽梵。“ཏ་”这个词是线状的。在精液孔道的顶端。从十六分之一的部分产生佛。如此这般示现的女神，被称为女神之轮。是十五个字母的主宰。同样，第十六个字母“ཏཱ”的自性是线状脉和声音的本性，因此薄伽梵是世俗的本性，因此十六分之一是菩萨，就那样称呼它。 现在为了说明产生诸界，说了“ར་”等。这里“ར་”这个声音，因为是炽燃大欲之日的火，所以是火。从中真实产生的是血。从血产生胆汁，胆汁是从欲望和感觉的快乐中产生的。同样，在十六个字母中，说了三种坚硬的确定。也就是血、肉和火界。因为说了三种界，所以是确定。同样，“ས་མ་པ་”这个词，“སྐྱེ་”是一个，“ས་”是两个，就是三个，“སྠི་”是四个。这里“སྠི་”这个词，要知道是与“ཐ་”相连，与“ས་”相连。就这样与“སི་”在一起。同样，“མ་”这个词的三个，这里是火和“རྨ”。“རྦ་”这个词是一个。如果把它们加起来，八个字母就是八条脉。例如，要知道用四个“ས་”字来表示黏液、粪便、尿液和肌腱。 同样，用三个“མ་”字来表示脂肪、肉和皮肤。“རྦ་”这个词要知道是油。 “འདོད་”这个词是黏液，从中产生的是灰尘和肌腱。同样，那也是主要的
English
Speak. The name of the first letter "རྨ". That vein is in both ears. Likewise, there are ten branches. The bone vein is on the skeleton. The very letter of "མྱ་ཞེ་པ་". The yogini is the corpse. All the veins have flow. In the waterway for drinking food. Truly dwells on the seat of the earth. Inside the Vajra path. That too is moving and flowing. The lung is called "གཡུང་མོ". Life relying on the word "དཱ་". Moving is also eleven. The rising and setting of the moon and sun. The lotus vein is the nine doors. Always dwells in the word "སྦྲེ་". These are the moving bindus. Heruka is the lord of the assembly. The Bhagavan transformed into the form of semen. The word "ཏ་" is thread-like. At the crown of the semen duct. Buddha is born from one-sixteenth part. The goddess shown in this way is called the wheel of the goddess. It is the master of fifteen letters. Likewise, the sixteenth letter "ཏཱ"'s nature is the nature of thread-like veins and sound, therefore the Bhagavan is the nature of conventional truth, therefore one-sixteenth is the Bodhisattva, that is what it is called. Now, in order to explain the generation of the elements, "ར་" and so on are spoken. Here, the sound "ར་" is fire because it is the fire of the sun blazing with great desire. What truly arises from it is blood. Bile arises from blood, bile arises from the pleasure of desire and feeling. Likewise, among the sixteen letters, it is said that there are three solid certainties. That is, the elements of blood, flesh, and fire. Because the three elements are spoken of, it is certain. Likewise, in the word "ས་མ་པ་", "སྐྱེ་" is one, "ས་" is two, that is three, and "སྠི་" is four. Here, the word "སྠི་" should be understood as being connected with "ཐ་" and connected with "ས་". Thus, it is with "སི་". Likewise, the three of the word "མ་" are fire and "རྨ" here. The word "རྦ་" is one. If you add them up, the eight letters are the eight veins. For example, know that the four "ས་" represent phlegm, feces, urine, and tendons. Likewise, the three "མ་" represent fat, flesh, and skin. The word "རྦ་" should be understood as oil. The word "འདོད་" is phlegm, and what arises from it is dust and tendons. Likewise, that is also the main one
Chinese
哦（藏文），是指由培根（藏文）等三种界产生。达（藏文）是指精液。那（藏文）是指骨头。与斯提（藏文）相关的塔也指代。因此，莲花（藏文：པདྨ་）是指自生和精液。也就是，因为经中说：“具有物质而美丽。” 这样，从三种界中说风，就像不可摧毁的金刚一样。因此，哈（藏文）是指普遍存在。这是确定的。同样，在骨头的连接处，是指阿瓦都提（梵文罗马拟音：Avadhūtī）以结的形式遍布所有关节。ra sa ma paṃ（藏文）是指在ra（藏文）等四个字母之前所说的十一个字母，表示十一种界。同样，这里paṃ（藏文）是指在心空的时候，散布在关节中，遍布胆汁、培根和风的中间，被称为心的界。因此，五种种子是指ra sa ma pa paṃ（藏文）。据说一切众生都从这些界中出生和产生。在它们的最顶端，ra（藏文）是指五种种子中的ra（藏文）是欲望、火和灰烬的性质，与其他相比更为主要，因此是最顶端，意思是寂静。因此，四种种子是指sa ma ba ba（藏文）。这也是因为从ra（藏文）中产生十一种界。这样，三个ra（藏文）以及三个tāṃ nā tha（藏文）是血液、精液和脂肪，以及正确结合的三种物质，即从六种界中产生十一种界。心是遍布一切的。同样，在五种种子等中，那是土地等中的四种种子。在哪里给予呢？经中说，达（藏文）这个字母，名为肺，是心脏。从它产生的十一种界和四种，两者加起来是十五种界。在瑞目（藏文）的地方，是指在心脏中。五种种子是指从它产生。或者，先前所说的从ra（藏文）等产生的血液等十六种界的轮子被称为十六个瑞目（藏文）。在这些中，ra（藏文）是三个。同样，sa（藏文）是四个。ma（藏文）是三个。ba（藏文）只有一个。ba（藏文）是第五个。这样，从tāṃ nā tha（藏文）等四个中产生，因此是之前的十一种界。然而，三个ra（藏文）是三
English
O (Tibetan) refers to arising from the three elements such as phlegm (Tibetan). Ta (Tibetan) refers to semen. Na (Tibetan) refers to bone. Tha, related to Sthi (Tibetan), also refers to it. Therefore, Padma (Tibetan: པདྨ་) refers to self-origination and semen. That is because it is said in the scripture, "It is beautiful because it possesses substance." Thus, saying wind from the three elements is like an indestructible vajra. Therefore, Ha (Tibetan) refers to being universally present. This is certain. Similarly, at the joints of the bones, it refers to Avadhūtī (Sanskrit Romanization: Avadhūtī) pervading all joints in the form of a knot. Ra sa ma paṃ (Tibetan) refers to the eleven letters spoken before these four letters such as ra (Tibetan), indicating the eleven elements. Similarly, here paṃ (Tibetan) refers to scattering in the joints when the mind is empty, pervading the middle of bile, phlegm, and wind, and is called the element of mind. Therefore, the five seeds refer to ra sa ma pa paṃ (Tibetan). It is said that all sentient beings are born and produced from these elements. At their very top, ra (Tibetan) refers to ra (Tibetan) among the five seeds being the nature of desire, fire, and ashes, and being more primary than others, therefore it is the top, meaning peace. Therefore, the four seeds refer to sa ma ba ba (Tibetan). This is also because eleven elements arise from ra (Tibetan). Thus, the three ra (Tibetan) and the three tāṃ nā tha (Tibetan) are blood, semen, and fat, and the three substances that are correctly combined, that is, eleven elements arise from the six elements. The mind pervades everything. Similarly, in the five seeds and so on, that is the four seeds in earth and so on. Where is it given? It is said in the scripture that the letter da (Tibetan), named lung, is the heart. The eleven elements and four arising from it, the two together are fifteen elements. In the place of Remig (Tibetan), it refers to in the heart. The five seeds refer to arising from it. Or, the wheel of the sixteen elements such as blood arising from ra (Tibetan) and so on previously mentioned is called sixteen Remig (Tibetan). Among these, ra (Tibetan) is three. Similarly, sa (Tibetan) is four. ma (Tibetan) is three. ba (Tibetan) is only one. ba (Tibetan) is the fifth. Thus, it arises from the four such as tāṃ nā tha (Tibetan), therefore it is the previous eleven elements. However, the three ra (Tibetan) are three