Tibetan
་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་དྲང་པའི་སྣང་བ་ཞེས་པ་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །། རྟོག་པ་དགུ་པའི་བསྡུས་དོན། ད་ནི་ཕྱིའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་བཟུང་བ་ལ་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཁ་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྲིས་སྐུ་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་མདོང་བསྟན་པ་གསུམ་གྱི་མཐར་སླར་བཤད་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཁ་སྦྱོར་ཞེས་པ་ནི་དབང་པོ་གཉིས་སུ་འདུས་པས་དེའི་ཚེ་མཚན་ཉིད་མི་འཇིགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱང་ཨ་ར་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་དེ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་བ་དེའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གང་གིས་འཆད་བཞིན་པའི་ཅང་ཏེའུའི་མཚན་ཉིད་དེས་བསྒྲུབས་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་ཤི་རི་ཥ་སྐམ་པོའི་རྩ་བའོ། །མ་ལ་ཡར་སྐྱེས་ཙནྡན་དམར། །ཞེས་པ་ནི་ཙནྡན་དམར་པོ་ལྔས་བྱའོ། །གཞན་ཞེས་པ་ནི་ཐོད་པ་ལས་ཅང་ཏེའུ་བྱ་བའོ་།བརྡུང་ཞེས་པ་ནི་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་བ་དང་ལྡན་པས་སོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ་།དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིའི་ཁ་སྦྱོར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀམ་པོ་ཛ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བཀུག་ནས་འདོད་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་ཁྲོས་པས་ཞེས་པ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་སྦྱར་བ་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་མ་མིག་ལས་འཆི་མ་འཛགས་ཤིང་དུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་ཚིག་འདི་བརྗོད་དོ། །ཁྲོ་བོ་སྔོན་པོ་མཛེས་པ་ཁྱོད། །ཅེས་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་མཛེས་པ་དཔྲལ་བར་ཁྲོ་གཉེར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དམ་ཚིག་སྒྲུབ་བ་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྒྲུབ་པའོ། །མཆིལ་ལྷམ་ཟུང་ཞེས་པ་འདི་བདག་མཆིལ་ལྷམ་བཞིན་དུ་ཟུང་ཤིག་པའོ། །ཆད་པ་འདི་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཅག་གིས་ཆད་པ་འདིའོ། །མི་གཡོ་བར་ནི་མ་བཞུགས་ཤིག །ཅེས་པ་ནི་ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་པའི་ཚིག་སྟེ་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོབ་བོར་ཅིག་པའོ། །དེས་ན་མི་གཡོ་བར་སྡང་མིག་ཉིད་དོར་ཅིག་པའོ། །དཔའ་བོ་ཁྱོད་ནི་ལྟོས་ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་ཁྱོད་གདུལ་བྱ་ལ་གཟིགས་ཤིག་པའོ། །འདུས་པས་འཁོར་བ་ལས་ནི་སྒྲོལ། །ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་འདུས་པ་མཛོད་ཅིག་པའོ། །བསམ་གཏན་བཟློག་ཅེས་པ་ནི་ཁྲོ་བོའི་བསམ་གཏན་བཟློག་པ་ལ་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །ལུས་འདུས་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་དབུས་སུ་མཛོད་ཅིག་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རྣམ་འབྱོར་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་འདུས་པ་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོགས་ལ་འདུས་པའི་གནས་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་གསུངས་པ། ཉོན་ཅིག་ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཆང་ཞེས་པའི་འབྱོར་མ་རྣམས་འདུས་པའི་དུས་སུ་དགོངས་པས་བཤད་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་སྤྱད་པའོ། །སྒེག་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཆང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔོན་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གླུ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་ནི་འདིར་སྲོག་དང་སེམས་དག་རོ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དུས་སུ་གཡོན་དང་གཡས་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུ་བའི་དུས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་འཕོ་བ་རེ་རེའི་དུས་རྣམས་སུ་ཡང་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་སུ་ཡང་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་བརྗོད་དོ། །འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་འགོག་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུ་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་གང་དུ་བརྗོད་ཅེ་ན། གསུངས་ པ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཀླ་ཀློའི་བརྡས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཧེ་རུ་ཀའི་གར་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་དང་ལོང་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་པའིའོ། །ཕྱི་རུ་ཡང་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ། དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བྱབ་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམ་ཐར་པའི་རྒྱུ་རུ་བྱའོ། །དེ་ཡང་གལ་ཏེ་རྟག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་བགྲོད་ནའོ། །ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྟོག་པ་དགུ་པའི་མདོར་བསྟན་པ་གསུམ་གྱི་མཐར་སླར་བཤད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་དྲན་པའི་སྣང་བ་ཞེས་པ་སླར་བཤད་པ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །། རྟོག་པ་བཅུ་པ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། ད་ནི་རྟོག་པ་བཅུ་པ་ནས་བརྩམས་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམ་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དང་པོ་སྙིང་གི་གནས་སུ་རྣམས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མ་ཞས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གས་ཐམས་ཅད་བྱ་ཞེས་པའོ། །སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་སྔགས་སོ། །འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིའི་དོན་ནི་གོ་སླ་བ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་གིས་མ་བཤད་དོ། །ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྟོག་པ་བཅུ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྒྲུབ་ཐམས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་དྲན་པའི་སྣང་བ་ཞེས་པ་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ་དང་པོའོ།། །། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། ད་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ། དེས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནུས་བ་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་བཀུར་སྟིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིག་པ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཉིད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་མི་འཛག་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བ་གསུངས། པ། དེར་ས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །རྣམས་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་ཞེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སའི་སྟེང་དུ་འཁོར་བ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བས་རྣལ་འབྱོར་བ་གར་བྱེད་བཞིན་པ་དེའི་ཚེ། དྲུག་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་གྲོང་གི་ཀླུ་དཀྱུགས་ཀྱི་སྒྲའི་སའི་ཕྱོགས་ནས་གྲགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགའ་བ་ཞེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ས་གཞི་ཀ་ཞབས་དྲག་ཏུ་མནན་པས་གར་བྱེད་བཞིན་པ་དང་ཐུགས་དགྱེས་བཞིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ཆ་ལང་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ལང་གི་སྒྲས་ཤིན་ཏུ་དྲག་པ་ལྟ་བུའམ་གློ་ག་འཁྱུག་པ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་གྲགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐང་གདུབ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གོ་སླའོ། །ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྟོག་པ་བཅུ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ་བསྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བསྟན་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་དྲན་པའི་སྣང་བ་ཞེས་པ་སྟེ། མདོར་བསྟན་པ་གཉིས་པའོ།། །། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། ད་ནི་ཚེ་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་པར་གྲུབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། རིགས་པའི་སྐྱེས་བུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པ་མངོན་དུ་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཚིག་སྣ་ཚོགས་པས་གྱུར་མའི་མཚན་ཉིད་མཚོན་ཅིང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གཞུང་འདི་ཉུང་དུའི་ཕྱིར་གཞན་ལས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །ལྷག་མ་གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྟོག་པ་བཅུ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་དྲན་པའི་སྣང་བ་ཞེས་པ་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །། རྟོག་པ་བཅུ་པའི་བསྡུས་དོན། ད་ནི་མདོར་བསྟན་པ་གསུམ་གྱི་མཐར་སླར་བཤད་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་ ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམ་ཚིག་ལ་ཞུགས་པ་དང་བཏབ་པ་ནི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ངོ༌། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །འདིར་ཡང་གསུངས་པ། ཁ་སྦྱོར་དོན་ནི་གསལ་བྱེད་ཅིང༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཐར་སྟེར་བྱེད། །རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ཚིག་ལ་ལར་ནི། །སྦས་ཤིང་གསལ་བར་རབ་རྫོགས་པ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དགའ་ཡིས། །སེམས་ཅན་རྒྱུ་རུ་འདུད་པ་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་ལུང་གི་དགོངས་པ་ཉིད། །རང་གིས་བརྟགས་ནས་བྱས་པ་མིན། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས། །ཞིང་བརྒྱད་ལྷན་སྐྱེས་རྣལ་འབྱོར་མ། །བླ་མའི་སྔོན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ནི། །བདག་ལ་བཟོད་པ་མཛད་པར་འོས། །རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་བྱང་ཆུབ་སྲས། །གང་གཞན་དེ་ཉིད་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཡི་གེ་ལྷག་གམ་འཆད་པའི་ཕྱིར། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཟོད་པར་འོས། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་དོན་སྤྱོད་ཡུལ། །ལུང་གི་དོན་ལ་དཔྱོད་པ་ནི། །དེ་ཚེ་ཀུན་དུ་རྒྱ་ཆེན་གྱི། །ལེགས་པའི་ཚིག་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། །དཔལ་ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས། རྟོག་པ་བཅུ་པའི་དཔལ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་དྲན་པའི་སྣང་བ་ཞེས་པའི་གཞུང་ལས་མདོར་བསྟན་པ་སླར་བཤད་པ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །། འཇུག་བྱང་། སློབ་དཔོན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ནི། །ཞེས་བྱས་རྒྱལ་བའི་ལམ་འདི་བྱས། །བདེ་ཆེན་བཟང་པོ་དཔལ་ནི་ཉིད། །བསོད་ནམས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དེ་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་དེ་ཉིད་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་སྤྱོད། །རྒྱལ་པ་ཡི་ནི་ལམ་ཐོབ་ནས། །དེ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི། །དོན་ནི་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་བྱེད། །དཔལ་ཁ་སྤྱོར་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྟོག་པ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་དྲན་པའི་སྣང་བ་ཞེས་པའི་གཞུང་རྫོགས་སོ།། །།ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་བརྙེས་པདྨ་ཨུ་རྒྱན་པའི། །རིམ་བརྒྱུད་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་དྷཱུ་ཏི་ཡི། །གཞུང་ལུགས་ཡང་དག་ལྟ་བ་དྲན་སྣང་བ། །འབད་དེ་བསྒྱུར་བྱས་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་དེས། །འགྲོ་ཀུན་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གནས་ཐོབ་ཤོག །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤྲཱི་བཛྲ་བོ་དྷི་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་གྱི་ཇོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ཡང་དག་པར་ལྟ་བའི་དྲན་པའི་སྣང་བ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏ།
Chinese
名为“正确见解之正直显现”的简要开示，此为第三。 第九分别之总结义： 现在，为了开示以外部方便与智慧平等结合而受用安乐时，各种乐器的咒语文字，宣说了“交合”等。在书写像、书本等的详细解释，即三个简要开示的结尾，应当复述。其中，“交合”是指二根聚合，因此时要使自性不恐惧。咒语也应以“阿ra ra”等声音来掌握。其余的要从上师的口诀中了解。再次，宣说以该咒语敲击钲鼓的体性。其中，“体性”是指凭借所解释的钲鼓的体性，能够勾召所有空行母。同样，“金刚者”是指干燥的合欢树根。“在马拉雅生长的红色旃檀”是指用五种红色旃檀制作。 “其他”是指用颅骨制作钲鼓。“敲击”是指与敲击钲鼓相连。其他容易理解。同样，为了进行外部的交合，召唤甘波扎等瑜伽母，并享受欲望。同样， 如果……，其中“上师发怒”是指，当上师摆出忿怒的姿态时，瑜伽母的眼中会流出死水，并变得迟钝。因此会说出这些话：“忿怒的青色美者，您！”这是要理解为，您的忿怒美妙，额头上以怒纹装饰。“成办誓言”是指我们所有人都成办您的誓言。“双鞋”是指请像鞋子一样穿上我。“这个惩罚”是指我们所受的这个惩罚。“不要不动地住着！”这是重复两次的词语，是指对我非常生气。“因此，不要不动地抛弃憎恨的目光！”“勇士您看！”是指勇士您看着所调伏的众生！“聚合能从轮回中解脱！”是指所有勇士将一切众生从轮回中
English
This is the third, a brief exposition called "The Straight Appearance of Correct View." Summary of the Ninth Discrimination: Now, in order to show the mantra letters of various musical instruments for enjoying the bliss of equanimity by engaging external means and wisdom, "union," and so on, are spoken. At the end of the detailed explanations of painted images, books, and so on, that is, the three brief expositions, the re-explanation should be stated. Among them, "union" refers to the union of the two faculties, so at that time, the nature should not be feared. The mantra should also be grasped by the sound of "a ra ra" and so on. The rest should be understood from the guru's oral instructions. Again, the nature of striking the cymbal with that mantra is explained. Among them, "nature" means that by accomplishing the nature of the cymbal being explained, all the dakinis are summoned. Similarly, "Vajra Holder" refers to the root of the dry Shirisha tree. "Red sandalwood grown in Malaya" means made of five red sandalwood. "Other" means making a cymbal from a skull. "Striking" means being associated with striking the cymbal. The rest is easy to understand. Similarly, in order to perform external union, the yoginis such as Kamboja are summoned, and desires are enjoyed. Similarly, If..., where "the teacher is angry" means that when the teacher adopts an angry posture, the yogini's eyes will shed death water and become dull. Therefore, these words will be spoken: "Wrathful blue beauty, you!" This is to be understood as, your wrath is beautiful, adorned with angry wrinkles on your forehead. "Accomplishing the vow" means that all of us accomplish your vow. "Double shoes" means please wear me like shoes. "This punishment" means this punishment we have received. "Do not stay still!" This is a word repeated twice, meaning to be very angry with me. "Therefore, do not abandon the hateful gaze without moving!" "Hero, you look!" means hero, you look at the beings to be tamed! "The assembly liberates from samsara!" means that all the heroes liberate all beings from samsara.
Chinese
为了解脱而聚集吧。所谓“止息禅定”，就是请您止息忿怒者的禅定。所谓“身体聚集于瑜伽母之中”，就是在会供轮之中，与瑜伽母一同身体聚集吧。同样，对于聚集于会供的各种场所的意义，所说的是“谛听，天女”等等。同样，在酒等资具聚集之时，以意念所说之义来行事。所说的“娇媚者”，应理解为酒。其余部分应如前理解。所谓“此歌”等等，此处指生命和心识等，以同一味道的自性，在左右二脉轮运行之时，以及每个脉轮转移之时，也念诵ka等咒语的字母。在十六转移停止之前，应知念诵所有自性字母。那么在何处念诵呢？所说的是以阿瓦dhū低卡啦卡啦的暗语所说之故。同样，所谓黑汝嘎的舞蹈，是指圆满法与受用、化身等等。所谓手印，是指宣说种种。又于何处等等所说，对此应如是说。其余容易理解。如是，应将一切真实之行作为瑜伽母解脱之因。如果恒常趋入大手印的话。口合明点的续之王，第九品所略说之义，于三之末尾复述的广释，名为“真实之见的忆念之显现”，是为第四复述。 །། 第十品。 第一分别的广释。 现在从第十品开始，为了作为金刚阿阇黎成就之因，而宣说修法。所谓金刚阿阇黎等等所说，所谓誓言，就是修法之方便。其中，所谓最初等等，所谓大轮，就是先前所说的喜金刚坛城本身，最初在心间
English
Gather together for the sake of liberation. "Cessation of Samadhi" means please pacify the Samadhi of the wrathful one. "Body gathered in the midst of Yoginis" means in the midst of the assembly circle, together with the Yoginis, gather the body. Similarly, for the meaning of various places of gathering for the assembly, it is said, "Listen, Goddess," and so on. Similarly, at the time of gathering resources such as alcohol, one should act according to the meaning spoken with intention. The "charming one" that is spoken of should be understood as alcohol. The rest should be understood as before. "This song," and so on, here refers to life and consciousness, etc., with the nature of the same taste, at the time when the left and right chakras are moving, and at the time of each chakra's transfer, one should also recite the letters of the mantra such as ka. Before the sixteen transfers cease, one should know that all the letters of the nature are recited. So where should it be recited? It is said that it is spoken in the code of ava-dhūti-kla-kla. Similarly, the dance of Heruka refers to the perfection of Dharma and enjoyment, incarnation, and so on. Mudra refers to the expression of various things. Also, where, etc., is said, to that one should say thus. The rest is easy to understand. Thus, all the actions of reality itself should be made the cause of liberation for the Yoginis. That is, if one always approaches the great mudra. The King of Tantras, Union of Bindus, the meaning briefly stated in the ninth chapter, the extensive commentary repeated at the end of the three, called "Manifestation of the Memory of True View," is the fourth repetition. Chapter Ten. Extensive Commentary on the First Differentiation. Now, beginning with the tenth chapter, in order to explain the means of accomplishment as the cause of the Siddhi of the Vajra Master. What is said as Vajra Master, etc., the term Samaya is the means of accomplishment. Among them, what is said as the first, etc., the great wheel is the Hevajra Mandala itself, which was previously spoken of, first in the place of the heart.