Tibetan
ཟང་དང༌། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་པ། །དྲུག་པོ་འདི་དག་བཅོམ་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་གྱུར་པའི་ལྷ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པོ་ཧེ་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རྒྱུད་རྒྱས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་མདོར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲ་བ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱུད་འདིར་མ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་གར་གཡོན་བཅངས་སྡིགས་མཛུབ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་ཁ་དེག་ཆེར་འབར་མའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཁ་དོག་དེ་དག་ཀྱང་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཤིན་ཏུ་གཏི་མུག་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཏི་མུག་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཤིན་ཏུ་གནོན་པས་ཤིན་ཏུ་སྟེ། སེམས་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་གཏི་མུག་དེ་གནོན་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟི་བརྗིད་ནི་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་གོ །དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གནོན་པས་ན་ཤིན་ཏུ་གཟི་བརྗིད་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའོ། །ཤིན་ཏུ་འདོད་ཆགས་འདོད་ཆགས་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་ཆགས་ནི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཞེན་པ་སྟེ། དེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གནོན་པས་ན་ཤིན་ཏུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་བཞུགས་ཤིང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པས་ན། ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་སྒྲིབ་པ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རབ་རིབ་འཕྲོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རབ་རིབ་བོ། །ཐེག་པ་གཞན་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བསྐྱོད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པས་མི་གཡོ་བས་ན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་མི་བསྐྱོད་ཡེ་ཤེས་སོ། །འབྱུང་བ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །སྐྱེ་འགྲོ་མི་ཟད་དོན་གཉེར་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འགྲོ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ་མི་ཟད་པ་ནི་འབྲི་བ་མེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་བསྟེན་ཞིང་རི་མོར་བྱ་བས་ན་མགྲོན་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ་དེ་བསྲུངས་པས་ན་གཉེར་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། དེ་ཉིད་ནི་དོན་ཏེ་དགོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་འཇོམས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་སེམས་ཅན་དང༌། བདག་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་དང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་འཇོམས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དོན་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇོམས་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་ བ་འཇོམས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇོམས་པ་ནི། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདུ་བྱེད་ནི་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཉིད་དེ། དེ་འཇོམས་པ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་འཇོམས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འཇོམས་པ་ནི་བཅོམ་པ་ལས་གྱུར་པའོ། །དབང་པོ་གང་དང་གང་ལམ་ནས། ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གང་དང་གང་རྙེད་པ་སྟེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཆོག་ཏུ་ཕན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ཅི་སྟེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྣང་བས་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཇུག །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་དང་གང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་དང་དེ། བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པས་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་གང་དང་གང་གིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་གང་དང་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ཕྲག་དོག་གི་རིགས་ལྔའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །དེས་ན་དེ་ཡི་རང་བཞིན་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་ལྔར་འགྱུར་བའོ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བུ་ཤེལ་སྒོང་སྟེ། མཛའ་བའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ཉེ་བར་བསྒྱུར་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་སྟེ་གཉིས་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་དང་བྲལ་བའོ། །སེམས་དག་པ་ནི་བདེ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་པ་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་མདོག་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པས་གྲོལ་བའི་ཐབས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཐབས་ཡིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཐབས་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་འབའ་ཞིག་ལམ་དུ་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་བསྐལ་པ་བྱེ་བས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཞི་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཁོམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ལས་ཀྱང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་སྟེ་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ཐབས་ཡིན་ལ། སྨིན་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། རྒྱུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ལམ་དང་སྨིན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཐབས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་ནི་སྤྲོས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པར་གྲུབ་པོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐབས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པའོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་གསུངས་སྙམ་དུ་སེམས་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཟློག་པས་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྟ་བ་ལས་ནི་ལོག་པ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་ལོག་ཅིང་མི་མཐུན་པའོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཚོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ
Chinese
财富啊！光辉、名声和智慧啊！精进圆满具足啊！据说这六者已被摧毁。如此说。所谓“唯一”是指无二，以法身的方式。所谓“超胜之神”是指超胜的神，以圆满受用身和化身的方式。所谓“五部十万颂”黑汝嘎（Hevajra）是指之前所说的广续。所谓“五坛城”是指五部十万颂的简略续部的五坛城成为主要，因此被称作空行母金刚网。因此，如同我所听闻的这些话语，未在此续中提及，因为依赖于广续。心中左持期克印，各色火焰炽盛。所谓“各色火焰炽盛”是指具有白色等颜色，那些颜色也将从汇集的坛城中显现。所谓“极其愚痴大”中的愚痴是指具有习气的阿赖耶识，极其压制它就是极其，唯识的特征是无漏法界的自性，如明镜般的智慧。为了压制那愚痴，所以是大的。所谓“极其光辉大”中的光辉是指我慢等六种烦恼。由于被诸佛平等性智所压制，所以是极其光辉，因此才是光辉大。所谓“极其贪欲贪欲大”中的贪欲是指对境的执着，由于被分别智所压制，所以是极其，因此也是贪欲大。所谓“嫉妒大障”是因为证悟了自己的本性，并且以身语意的化身，在轮回中存在多久，就存在多久，变成了不住涅槃，所以说嫉妒大障。这是指成所作智。所谓“夺取分别的昏暗”是指视我为真实的昏暗。所谓“完全舍弃其他乘”是为了遣除声闻等涅槃。所谓“从不动摇的智慧中产生”...
English
Wealth! Splendor, fame, and wisdom! Diligence is perfectly complete! It is said that these six have been destroyed. So it is said. The so-called "one" refers to non-duality, in the manner of the Dharmakaya. The so-called "supreme deity" refers to the supreme deity, in the manner of the Sambhogakaya and Nirmanakaya. The so-called "five hundred thousand Hevajra" refers to the expanded tantra previously mentioned. The so-called "five mandalas" refers to the five mandalas of the condensed tantra of the five hundred thousand, which have become the main ones, and are therefore referred to as Dakini Vajra Net. Therefore, these words, such as "Thus have I heard," are not mentioned in this tantra, because they rely on the expanded tantra. Holding the threatening gesture with the left hand at the heart, with various colored flames blazing. The so-called "various colored flames blazing" refers to having colors such as white, and those colors will also appear from the assembled mandala. The so-called "extremely great ignorance" refers to ignorance, which is the Alaya-vijñana with habitual imprints, and extremely suppressing it is extremely. The characteristic of mind-only is the nature of the uncontaminated Dharmadhatu, the wisdom like a mirror. In order to suppress that ignorance, it is great. The so-called "extremely great splendor" refers to splendor, which is the six afflictions such as pride. Because it is suppressed by the wisdom of equality of all Buddhas, it is extremely splendid, and therefore it is great splendor. The so-called "extremely great desire, desire" refers to desire, which is attachment to objects. Because it is suppressed by discriminating wisdom, it is extremely, and therefore it is also great desire. The so-called "great envy, obscuration" is because one has realized one's own nature, and with the emanations of body, speech, and mind, exists in samsara for as long as it exists, and has become non-abiding Nirvana, therefore it is said to be great envy, obscuration. This refers to the wisdom of accomplishing activities. The so-called "stealing the dimness of discrimination" refers to the dimness of seeing oneself as real. The so-called "completely abandoning other vehicles" is to dispel the Nirvana of the Shravakas and others. The so-called "arising from the immovable wisdom"...
Chinese
于此。由于不为烦恼的分别念所动摇，所以，极其清净的法界之智是不动智。生起是由此而生的。为了有情不尽而努力。所谓“为了有情不尽而努力”，其中的“有情”是指诸佛，“不尽”是指没有穷尽。那么，他们有什么呢？如同款待宾客般地侍奉，并将其作为榜样，所以“宾客”是指究竟的智慧，守护它，所以“努力”是指智慧和大悲。这本身就是意义，直到所谓的“需要”。五种障碍是摧毁的。所谓“五种障碍是摧毁的”，是指摧毁了事物和有情，我，分别念，行和入的五种识。其中，摧毁事物和有情的意义的分别念是如镜之智。摧毁我见是平等性智。摧毁所取和能取的分别念是妙观察智。行是指有情散乱本身，摧毁它的是成所作智。摧毁五种入的识是法界极其清净的智慧，摧毁是指从摧毁中产生的。“从哪个根门？” 意思是说，从哪个根的对境中获得，也就是要显现的意思。“以最有利的瑜伽”。所谓“以最有利的瑜伽”，其中的“最”是指诸佛的现证自性。“有利”是指任运成就。“瑜伽”是指智慧和方便的自性。如果怀疑仅仅是由于所取和能取的显现而产生的错觉自性，那么，就说了“诸佛之自性入”。意思是说，诸佛的一切智慧，以二空的空性，无论体验到什么，都以虚假的方式完全受用，所以只有没有错觉。“以什么事物？” 意思是说，以什么种姓？有情众生的种姓，贪欲、嗔恨、愚痴、我慢、嫉妒五种种姓的差别。
English
Here. Because it is not moved by the conceptual thoughts of afflictions, therefore, the wisdom of the extremely pure Dharmadhatu is the immovable wisdom. Arising is born from it. In order to strive for the inexhaustible sentient beings. The so-called "in order to strive for the inexhaustible sentient beings," where "sentient beings" refers to the Buddhas, and "inexhaustible" means without end. Then, what do they have? Like treating guests, they serve and take it as an example, so "guest" refers to the ultimate wisdom, guarding it, so "striving" refers to wisdom and great compassion. This itself is the meaning, until the so-called "need." The five obscurations are destroyed. The so-called "five obscurations are destroyed" refers to destroying the five consciousnesses of things and sentient beings, self, conceptual thoughts, actions, and entry. Among them, destroying the conceptual thoughts of the meaning of things and sentient beings is the mirror-like wisdom. Destroying the view of self is the wisdom of equality. Destroying the conceptual thoughts of the perceived and the perceiver is the discriminating wisdom. Action refers to the distraction of sentient beings themselves, and destroying it is the wisdom of accomplishment. Destroying the five kinds of entering consciousness is the extremely pure wisdom of the Dharmadhatu, and destroying means arising from destruction. "From which root gate?" It means, from which object of the root is obtained, that is, the meaning of manifesting. "With the most beneficial yoga." The so-called "with the most beneficial yoga," where "most" refers to the self-nature of the direct realization of all Buddhas. "Beneficial" refers to spontaneous accomplishment. "Yoga" refers to the self-nature of wisdom and skillful means. If one doubts that it is merely the nature of illusion arising from the appearance of the perceived and the perceiver, then it is said, "The nature of all Buddhas enters." It means that all the wisdom of the Buddhas, with the emptiness of the two emptinesses, whatever is experienced, is completely enjoyed in a false way, so there is only no illusion. "With what things?" It means, with what lineage? The lineage of sentient beings, the differences of the five lineages of desire, hatred, ignorance, pride, and jealousy.
Chinese
如果這樣，就趨向於它的自性。所謂「這樣」，是指它轉變為五種菩提的種姓。所謂「具有種種形狀的寶珠」，是指寶珠水晶球，因為可以隨意改變成可愛的花朵等顏色。所謂「從心之金剛生出」，是指從金剛般的智慧所生。所謂「自己的分別」，是指執著於我等的見解，因為是二取。所謂「清淨」，是指遠離了暫時的垢染。所謂「心清淨即是安樂」，是說： 因為捨棄了三種垢染，所以轉變為無漏的大安樂。如果心想：顏色和相狀等的戲論，如何能成為解脫的方法呢？因此說了「如果空性是方法」等。如果認為遠離方便的空性本身就是道，那麼即使經過百千劫也不能成佛，只會獲得以無邊虛空處等寂靜的果實而無暇的狀態。這也不是波羅蜜多的宗義所許，應當修持具有五種波羅蜜多方便的智慧波羅蜜多。並非僅僅依靠遠離方便的智慧，等等。如果認為空性本身在道的階段是方便，在成熟的階段是果，因此說了「因」等。那時，由於道和成熟二者的空性沒有差別，所以如所願的果，空性就變成了非方便，這是它的意思。因是戲論的自性，因為具有對境。果是非戲論的自性，因為沒有對境。因此，因和果是各自分立的。因此，方便並非僅僅是空性。如果心想：那麼為何要說空性呢？因為通過遣除顛倒，而顯示為方便的支分。所謂「從見解中顛倒者」，是指在法上無我等見解顛倒且不一致。所謂「尋求我見者」，是指執著於我