Tibetan
ར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་བྱའོ། །ཡང་ན་མཐར་ཐུག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་དང་ནི་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ལྡན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པ་དང༌། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་རིམ་པ་ལྔའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པ་ལས་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་གཅིག་པ་ནི། །ཤེས་ནས་བློ་ནི་ངེས་བྱས་ཏེ། །རིམ་འདི་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །ཞེའོ། །དེ་བས་ན་མཐར་ཐུག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོས་དང་པོར་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དྲན་པར་བྱས་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་འདོད་པས་འདུ་འཛི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་ཐ་ན་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དུ་བསམ་ པར་བྱའོ། །གཉིས་པར་ནི་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ལ་ཡང་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་བློ་སྤང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པར་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དད་པས་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་མེད་པར་བྱ་སྟེ། འདུ་ཤེས་གསུམ་པའི་ཚུལ་དུ་དམིགས་ཏེ། དེ་བས་ན་བྷུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཙམ་ཞིག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་འདུ་འཛི་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང༌། དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སོ་ཞེས་གང་ལ་ཡང་སེམས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་རང་གི་སྒྲུབ་པའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པའོ། །སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་ལོག་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་དག་ལ་མ་རིག་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །མ་རིག་པ་ལྕགས་ཀྱུ་འདྲ་བ་དེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ལ་ཡང་འདྲེན་པར་མི་བྱེད་དེ། འོད་གསལ་བ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་པའོ། །ཀུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤང་སར་འགྲོ་བ་སྟེ་བཤད་གཅུའི་དོར་བའི་ཕྱིར། དེ་ཙམ་ཞིག་དྲན་པར་བྱེད་ཅིང་འདུ་འཛི་སྤོང་བར་བྱེད་ལ། ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སེམས་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། གང་སྒྲུབ་པའི་དོན་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གཡེལ་བར་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་དང་ཞག་དང་ཟླ་བ་དང༌། ལོ་ལ་སོགས་པར་གནས་པར་བྱས་ལ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ་དེའི་སྐབས་སུ་ནི་གསང་སྔགས་དང་དཀའ་ཐུབ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོར་བསྡུས་སེམས་བསྡུས་ཚུལ་ཅན་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་དཔེར་ན་འཆི་བའི་སེམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་རྟོག་པ་ཆུང་བ་ལྟར། མཐར་ཐུག་པའི་སེམས་དེ་ཡང་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ། ནམ་མཁའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དེ་ལ་ནི་སེམས་བསྡུས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངང་དེར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་རིག་པ་ལྔ་ཕྱི་དེ་ལ་འབབ་པས་ན། བཟླས་པའང་དེ་ཞེས་བྱའོ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་འོད་གསལ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཉམ་དུ་འཇུག་ཅིང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ཡང་དེ་ཞེས་བྱའོ། །ལེའུ་བཅུ་པའི་བཤད་པའོ།། །། བཅུ་གཅིག་པ། ལྟ་སྟངས་བཤད་པའི་ལེའུའི་བཤད་པ། ད་ནི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མཉམ་པའི་དྲག་ཤུལ་འཕྲལ་བར་གཏོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། མིག་ དང་དབུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀའི་མིག་གཉིས་དྲང་པོར་བལྟ་བ་ནི་མཉམ་པའོ། །འཕྲལ་བར་གཏོད་པ་ནི་གྱེན་དུ་འཕྲལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བའོ། །དུས་ཀུན་ལྟུང་བྱེད་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བལྟས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ས་ལ་ལྟུང་བའི་དོན་ཏོ། །མིག་འབྲས་གཉིས་པོ་གཡོན་དུ་གཏོད། །གཡོན་དུ་བ་ལྟ་བ་དབང་བལྟ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་མིག་གཉིས་བལྟས་པས་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་དོན། གཡས་སུ་བལྟས་པས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་དོན། ཡང་མིག་གཉིས་སྣ་བུག་གཉིས་ཀྱི་རྩེར་བལྟས་པས་ནི། རྣམ་པར་གནོན་པའི་ལས་འགྲུབ་པོ། །དེ་ནི་ལྟ་སངས་བཞི་བསྒྲུབ་པའོ། །དབུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ནི། དབུགས་ཕར་གཏོང་བས་ནི་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གནས་པས་ནི་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུར་བརྔུབས་པས་ནི་འགུགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་དོན་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྟུང་བྱེད་ལྗོན་ཤིང་བཅུད་རྣམས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲུབ་པའི་ཤིང་གི་བཅུད་རྣམས་འགུགས་པར་བྱེད་དོ། །དབུགས་གནས་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་མེ་ཏོག་རྣམས་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །དབུགས་བརྔུབས་པས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཤིང་ཤྲི་ཀི་སྟ་བཅུད་རྣམས་སྡུད་པ་སྟེ། དེ་མཐུ་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབས་ན། །ཟླ་དྲུག་གིས་འགྲུབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་ཡིད་གཉིས་མི་བྱ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་སྒྱུ་འཕྲུལ་མི་བསམ་མོ། །ཞེས་པ་ལ། འདི་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡིན་གྱི། བདག་གིས་ཐོབ་བམ་མི་ཐོབ་ཅེས་བསམ་པར་མི་བྱ་བའི་དོན་མཐོང་བ་བཞི་པོ་ཞེས་པ་ནི། གོང་མ་བཞི་པོ་ལ་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བྲིས་སོ། །ན
Chinese
应理解为远离一切分别念。或者说，终极的大乐，其自性是智慧与慈悲的结合，因此被称为菩提心。如圣者《无垢称经》中所说：“智慧与慈悲二者兼具，即知其名为菩提心。” 龙树论师的尊者所作的五次第修行中也说：“智慧与慈悲合一，知晓后心生定解，此次第乃佛之行境，即是二者之结合。” 因此，终极的大乐，其自性是智慧与慈悲，故称为菩提心。对此，修行者首先应忆念无始以来的痛苦，因渴望超越痛苦的安乐，应完全舍弃一切喧嚣，甚至将王位的权力也视为痛苦。 其次，即使是芝麻大小的事物，也要舍弃执着为实有的心。 第三，因对胜义谛的信心，即使是身体和生命也不应顾惜，应以三种认识的方式专注于此。因此，“布”指的是食用食物，仅仅忆念此事，便能舍弃一切喧嚣，对于苦行和禁行等任何事物都不应在意，而应一心专注于自己的修行。 “苏”指的是睡眠，无明使这些识被遮蔽，从而显现出来。犹如铁钩般的无明不会将识牵引至任何地方，而是显现光明，一心专注于无垢的自性。 “库”指的是去往不净之处，为了舍弃污秽之物。仅仅忆念此事，便能舍弃喧嚣，对于身体、感受和感官等自性都不应在意，对于所修之法，刹那也不应散乱地修持。 心应安住于此，无论是刹那、日、月还是年。自然成就，在此时，则无需密咒、苦行和火供等。
English
It should be understood as being free from all conceptualizations. Alternatively, the ultimate great bliss, whose nature is the union of wisdom and compassion, is therefore called Bodhicitta. As stated in the Sutra taught by the noble Vimalakirti, "One who possesses both wisdom and compassion, know that to be called Bodhicitta." In the five-stage practice composed by the venerable Nagarjuna, it is also said, "Wisdom and compassion are one, having known this, the mind is determined. This sequence is the realm of the Buddha's conduct, it is the union of the two." Therefore, the ultimate great bliss, whose nature is wisdom and compassion, is called Bodhicitta. To this end, the practitioner should first remember the suffering from beginningless time, and desiring the bliss that transcends suffering, should completely abandon all distractions, even considering the power of kingship as suffering. Secondly, even for something as small as a sesame seed, one should abandon the mind that clings to it as real. Thirdly, due to faith in the ultimate truth, one should not even care for body and life, and should focus on this in the manner of the three perceptions. Therefore, "Bhu" refers to the consumption of food, merely remembering this, one can abandon all distractions, and one should not care about anything such as asceticism and vows, but should focus single-mindedly on one's own practice. "Su" refers to sleep, ignorance obscures these consciousnesses, thereby manifesting them. Ignorance, like an iron hook, does not draw consciousness to any place, but manifests luminosity, focusing single-mindedly on the stainless essence. "Ku" refers to going to an unclean place, for the sake of discarding filth. Merely remembering this, one can abandon distractions, and one should not care about the nature of body, feelings, and senses, and one should practice without distraction for even a moment in the practice one is engaged in. The mind should abide in this, whether it be for a moment, a day, a month, or a year. It is naturally accomplished, and at that time, there is no need for mantras, asceticism, and fire offerings, etc.
Chinese
或者说是收摄心的方式。例如，就像死亡时的心变得专注，念头减少一样，最终的心也应是远离念头的，具有虚空的性质，这就被称为收摄心。在这种状态下，一切行为中五种觉知都融入其中，因此，念诵也应如此。远离一切念头，光明澄澈，是坛城的心髓，与无二的智慧融为一体，无有分别，这也被称为进入坛城。第十章的解释完毕。 第十一章，讲述观看方式之章节的解释。 现在解释第十一章。所谓“平等猛烈立即注视”，指的是眼睛和呼吸等是修持的方法。嘿汝迦的双眼正直观看是平等。立即注视指的是向上方注视。所谓“时时堕落是所说”，指的是如此观看会导致所要修持的法堕落于地。所谓“两眼球向左注视，向左观看是控制”，指的是双眼向左看能产生控制的力量。向右看也能使所要修持的法受到控制。还有，双眼注视鼻孔的顶端，能成就降伏的事业。这就是四种观看方式的修持。用呼吸修持的方法是：呼气会带来堕落，屏住呼吸则能控制，吸气则能吸引。为了清楚地说明这些意义，所谓“堕落树木精华中”，指的是吸引修持之树的精华。屏住呼吸能控制修持之花。吸气则能聚集金刚树的吉祥精华，如果以这种力量进行修持，六个月就能成就。不要对此产生怀疑，不要思量佛的幻化。意思是说，这些都是佛的幻化，不要想自己能否获得。所谓“四种见”，指的是前面的四种。其余部分容易理解，所以没有写。
English
Or it is the way of collecting the mind. For example, just as the mind becomes focused at the time of death and thoughts decrease, the ultimate mind should also be free from thoughts, having the nature of emptiness, which is called collecting the mind. In such a state, all actions are infused with the five senses, therefore, recitation should also be like that. Being free from all thoughts, luminous and clear, is the essence of the mandala, and being united with non-dual wisdom, without separation, is also called entering the mandala. Explanation of Chapter Ten is completed. Chapter Eleven, Explanation of the chapter on explaining the way of looking. Now I will explain Chapter Eleven. The so-called "equal fierce immediate gaze" refers to the eyes and breath, etc., which are the methods of practice. Looking straight with the two eyes of Heruka is equality. Immediate gaze refers to looking upwards. The so-called "falling at all times is what is said" means that looking in this way will cause the practice to fall to the ground. The so-called "both eyeballs gaze to the left, looking to the left is control" means that looking with both eyes to the left will produce the power of control. Looking to the right will also bring the practice under control. Also, looking with both eyes at the tip of the nostrils will accomplish the activity of subjugation. These are the four ways of looking to be practiced. The method of practicing with breath is: exhaling causes falling, holding the breath controls, and inhaling attracts. To clarify these meanings, the so-called "in the essence of falling trees" refers to attracting the essence of the tree of practice. Holding the breath controls the flowers of practice. Inhaling gathers the auspicious essence of the Vajra tree, and if practiced with this power, it will be accomplished in six months. Do not doubt this, do not contemplate the illusion of the Buddha. It means that these are all illusions of the Buddha, do not think about whether you can obtain them or not. The so-called "four sights" refers to the previous four. The rest is easy to understand, so it is not written.