Tibetan
ཕྲད་སླའོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྣམ་བརྟགས་པའི། །སྨྲས་པ་བཟླས་པ་ཞེས་པ་ལ། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ནི་སྔགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ལས་བཟླས་པའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ནི། སྨྲས་པ་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་པ་ཡིས་བདེ་ཐོབ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་པའོ། །དེས་བདེ་ཐོབ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ། ཨེ་ཝཾ་ལས་ཐོབ་པས་བདེ་བ་ཐོབ་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ཨེ་ཝཾ་གྱི་བདེ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པས། ཧེ་རུ་ཀའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པས་ཟ་ཞེས་བྱའོ། །འཆི་བ་གང་གིས་བདེ་བ་འདི། །ཞེས་པ་ལ། འཆི་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་སྦས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དངོས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བའི་རོས་རྒྱས་པའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བདེ་བསམ་གཏན་དག་གིས་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས། ཁམས་ གསུམ་ལས་གྲོལ་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། ཇི་ལྟར་ཕ་ཡིས་བདེ་ཐོབ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེས་མཐར་ཐུག་པའི་བདེ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་མན་ངག་ཐོབ་ནས་བདེ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པས་ནི། དེ་བཞིན་རང་གི་བདེ་བ་ཟ། །ཞེས་བྱའོ། །འཆི་བ་ལམ་ར་ཎ་སྟེ་འཆི་བའོ། །འཆི་བའི་སེམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྟར། བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་བླང་བའོ། །ཡང་ན་མར་ཎ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱས་པ་ལ་བྱ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །འཆི་བ་གང་གིས་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བས་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི་བདེ་བ་འདི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པས་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལེའུ་ལྔ་པའི་བཤད་པའོ།། །། དྲུག་པ། སྤྱོད་པའི་ལེའུའི་བཤད་པ། ལེའུ་དྲུག་པ་ལས་འཁོར་བའི་ཚུ་རོལ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅུང་ཞིག་དྲོ་བ་ཉིད་ཐོབ་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་རྟགས་འོག་ནས་ག་པུར་ལ་སོགས་པའི་དྲི་འབྱུང་བ་དང་ངང་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་འབྱུང་བ་ནི་ཕྱིའོ། །ནང་གི་ནི་འགྲེལ་པ་ཉིད་དོ། །རྟགས་ཕྲ་མོ་འབྱུང་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཤས་ཆུང་བ་དང༌། ཁ་ཟས་ལ་དད་ཆུང་བ་དང་གཉིད་ལ་སོགས་པ་ཆུང་བ་དང༌། རྨི་ལྟས་རྣོ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྟོག་པ་ཆུང་བ་དང་གོང་མའི་སྤྱོད་ལམ་དག་སྐྱེ་བོས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་ཅི་འདོད་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་བྱུང་སྟེ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། འོག་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བླངས་ཏེ་སྒྲུབ། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན། རྡོ་རྗེའི་བུ་མོ་མ་རྙེད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་སྟེ། ཌོམྦིའོ། །དེ་ལྟར་མི་ལྡན་ན་རང་གི་ལྷའི་རིགས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། གོང་དུ་སྨོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་སོགས་པས་བྱའོ། །ཡང་ན་རིགས་གཞན་པདྨའི་རིགས་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བཏང་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་གིས་ལུས་འཕགས་པ་དང་འགྲོ་བ་ ཀུན་ལ་བཏང་བའོ། །དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརྩམ་མོ། །སྐལ་ལྡན་སྐལ་མེད་ཁྱད་པར་གྱིས། །འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་གཅིག་གི་ཕྱིར་བདག་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་མི་གཏོང་བའི་དོན། ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །སྒྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་ཡིས། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལྡན། །བླ་མ་ལ་ནི་མངོན་པར་འདུད། །ཅེས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་ལ་སློབ་མ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་ན་ལྟུང་ཞིང་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་དོན། ལེའུ་དྲུག་པའི་བཤད་པའོ།། །། བདུན་པ། བརྡ་དང་གནས་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུའི་བཤད་པ། ད་ནི་ལེའུ་བདུན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལས་རྣལ་འབྱོར་དང་ཕྱི་རོལ་པའི་མཚན་མ་བརྟག་པ་སྟེ། སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་པ་ནི་མཛུབ་མོ་གཅིག་སྟོན་པའོ། །སོར་མོ་གཉིས་སྟོན་པ་ནི་མཛུབ་མོ་དང་གུང་མོ་གཉིས་སྟོན་པའོ། །རྒྱལ་མཚན་མཚོན་ཅན་མྲི་ཡང་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་མཚན་ཏེ་མི་ཤིང་ལ་བཏགས་པའི་ཤི་བའི་ཤ་དང་། མཚོན་གྱིས་བསད་པ་དག་བསྡུས་ལ། སམ་ཏ་སྟེ་བཟའ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་སབ་ཏ་བར་ཏན་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་མཚན་མ་གྲིབ་མ་བདུན་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ན། ད་སྒྲུབ་པའི་རྫས་སུ་སམ་ཏ་བར་ཏི་བྱ་བའི་དོན། ད་ལྟར་བྱ་བ་ཡང་རྟགས་བྱུང་ནས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་བྱུང་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱ་བ་ན། གཙོ་བོས་བྱ་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བྲིས་སོ། །ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱའོ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་རྒྱུ་དང་བྱེད་པ་པོར་རྟོགས་པ་རྣམས། ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་དོན། རུ་ནི་བཀོད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཀོད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀ་ནི་གང་ལ་གནས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཤེས་ཏེ། བླང་དོར་མེད་པས་གང་ལ་ཡང་མི་གནས། །ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ཧེ་རུ་ཀའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་ཤིང་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་འཆང་བའི་མིང་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་འགྲོ་ཡི། །མཁས་པས་བྱིས་ ཤ་ཏ་ཟོས་ནས། །སེམས་ཅན་དེ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསད་པ་མ་ཡིན་པ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ། རང་བཞིན་གྱིས་ཤི་བའམ། གཞན་གྱིས་གསད་ཅིང་ཚོང་ཁང་ནས་བླངས་པའི་ཤ་སྒྲུབ་པ་པོའི་རྫས་སུ་ཉོས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ན། སེམས་ཅན་དེ་དག་རྣམས་མཐོ་རིས་དང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅེས་པའི་དོན། ཡང་ན་སྐྱེ་འགྲོ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། དེ་ཐུགས་རྗེས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྐུ་ཐ་དད་པར་འགྲོ་བའི་དོན། མཁས་པའི་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེ་བར་ཤེས་པའི་དོན། ཟོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པས་སོ། །དེ་སེམས་ཅན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་དེ་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ། དེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པར་བཤད་པའོ། །དགོངས་པའི་དོན་རྣམས་བཤད་དེ་སྦས་པ་ནི། ཡུམ་དང་ཅི་རིགས་པར་བཤད་པའོ། །ལེའུ་བདུན་པའི་བཤད་པའོ།། །། བརྒྱད་པ། རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོའི་ལེའུའི་བཤད་པ། ད་ནི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཏེ། མཁའ་དབྱིངས་བྷ་གའི་བསམ་གཏན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོག་མའི་ཟུར་གསུམ་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བྲིས་སོ། །རིམ་པ་གཉིས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དབང་ཆེན་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཁང་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྱའོ། །དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ནི་ར་ཨཱཏྨ། འདབ་མ་ཕྱོགས་བཞི་ལ་ནི། རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། གཽ་རཱི་དང་བཱ་རཱ་ཧཱི་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་རིམ་པར་བཀོད་ལ། མཚམས་བཞིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་པས་བཀང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་བཞི་བཀོད་དོ། །དེའི་ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པར་བྱས་ལ། གཽ་རཱི་ཙཽ་རཱི་བེ་ཏཱ་ལཱི་གྷསྨ་རཱི་དང༌། པུཀྐ་སཱི་དང༌། ཤ་བ་རཱི་དང༌། ཙཎྜ་ལཱི་དང༌། ཌོམྦི་རྣམས་དགོད་དོ། །ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་
Chinese
ཕྲད་སླའོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྣམ་བརྟགས་པའི། །（略） 相遇易得。关于阿黎嘎黎的辨别。 སྨྲས་པ་བཟླས་པ་ཞེས་པ་ལ། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ནི་སྔགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ལས་བཟླས་པའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ནི། སྨྲས་པ་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། 所谓“念诵”，阿黎和嘎黎是所有咒语产生的因，从这些咒语中产生所有念诵的咒语，这就是所谓“念诵”的意义。 ཇི་ལྟར་པ་ཡིས་བདེ་ཐོབ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་པའོ། །དེས་བདེ་ཐོབ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ། ཨེ་ཝཾ་ལས་ཐོབ་པས་བདེ་བ་ཐོབ་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ཨེ་ཝཾ་གྱི་བདེ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པས། ཧེ་རུ་ཀའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པས་ཟ་ཞེས་བྱའོ། ། 所谓“如何从父亲处获得快乐”，吉祥黑汝嘎是一切的来源。因此，获得快乐是指菩提心的快乐，从唉旺获得，所以称为获得快乐。同样，瑜伽士也应经常习惯于唉旺的快乐，因此，获得黑汝嘎的成就，称为“吃”。 འཆི་བ་གང་གིས་བདེ་བ་འདི། །ཞེས་པ་ལ། འཆི་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་སྦས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དངོས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བའི་རོས་རྒྱས་པའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། ། 所谓“谁以死亡带来此乐”，死亡是对外道隐藏的显示，称为“增长”，实际上是指以菩提心快乐的滋味增长的快乐。 དེ་བདེ་བསམ་གཏན་དག་གིས་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས། ཁམས་ 所谓“此乐由禅定解脱”，对于这样的快乐，一心一意，从三界解脱，这就是所谓大手印成就的意义。 གསུམ་ལས་གྲོལ་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། ཇི་ལྟར་ཕ་ཡིས་བདེ་ཐོབ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེས་མཐར་ཐུག་པའི་བདེ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་མན་ངག་ཐོབ་ནས་བདེ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པས་ནི། དེ་བཞིན་རང་གི་བདེ་བ་ཟ། །ཞེས་བྱའོ། ། 另一种解释是，所谓“如何从父亲处获得快乐”，发起菩提心的父亲是上师，就像金刚上师从究竟的快乐中获得成就一样，瑜伽士获得那个诀窍后，从快乐中获得成就，因此，同样地，他享受自己的快乐。 འཆི་བ་ལམ་ར་ཎ་སྟེ་འཆི་བའོ། །འཆི་བའི་སེམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྟར། བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་བླང་བའོ། །ཡང་ན་མར་ཎ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱས་པ་ལ་བྱ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །འཆི་བ་གང་གིས་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བས་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི་བདེ་བ་འདི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པས་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། 死亡，即马拉纳，就是死亡。就像死亡的心合一一样，接受快乐的成就。或者称为马拉纳，意为增长，对于这样的快乐，心意合一，使其增长。谁以死亡带来，以这样的快乐增长的成就，就是所谓的“此乐”。这样的快乐，因为恒常安住于大乐之中，所以称为获得。 ལེའུ་ལྔ་པའི་བཤད་པའོ།། །། 第五品的解释。 དྲུག་པ། སྤྱོད་པའི་ལེའུའི་བཤད་པ། 第六，行为品的解释。 ལེའུ་དྲུག་པ་ལས་འཁོར་བའི་ཚུ་རོལ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། 第六品，从轮回的此岸，显示了走向涅槃彼岸的行为，这就是它的意义。 ཅུང་ཞིག་དྲོ་བ་ཉིད་ཐོབ་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་རྟགས་འོག་ནས་ག་པུར་ལ་སོགས་པའི་དྲི་འབྱུང་བ་དང་ངང་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་འབྱུང་བ་ནི་ཕྱིའོ། །ནང་གི་ནི་འགྲེལ་པ་ཉིད་དོ། །རྟགས་ཕྲ་མོ་འབྱུང་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཤས་ཆེ། 所谓“稍微获得温暖”，对于那位瑜伽士来说，内外两种征兆，从下面发出樟脑等的香味，发出天鹅等的声音，这是外在的。内在的，就是解释本身。细微的征兆出现，就是分别念减少，烦恼增多。
English
Phrad SlAo. | AA Li KAA Li RNam BRtags Pa'i. | (Omitted) Meeting is easy to obtain. Regarding the discernment of Ali and Kali. Smras Pa BZlas Pa Zhes Pa La. AA Li Dang KAA Li Ni Sngags Thams Cad 'Byung Ba'i Rgyu Yin La. De Rnam Las BZlas Pa'i Sngags Thams Cad 'Byung Ba Ni. Smras Pa BZlas Pa Zhes Bya Ba'i Don To. | So-called "recitation," Ali and Kali are the cause of all mantras, and from these mantras arise all recited mantras, which is the meaning of so-called "recitation." Ji Ltar Pa Yis BDe Thob Pa. | Zhes Bya Ba Ni. DPal He Ru Ka Ni Thams Cad Kyi 'Byung Gnas Pa'o. | Des BDe Thob Ni Byang Chub Kyi Sems Kyi BDe Ba. E Wang Las Thob Pas BDe Ba Thob Ces Bya'o. | De BZhin Du RNal 'Byor Pas Kyang E Wang Gi BDe Ba La rTag Tu Goms Par Byas Pas. He Ru Ka'i Dngos Grub Thob Pas Za Zhes Bya'o. | So-called "how to obtain happiness from the father," glorious Heruka is the source of everything. Therefore, obtaining happiness refers to the happiness of Bodhicitta, obtained from E-wam, so it is called obtaining happiness. Similarly, the yogi should also constantly become accustomed to the happiness of E-wam, therefore, obtaining the accomplishment of Heruka is called "eating." 'Chi Ba Gang Gis BDe Ba 'Di. | Zhes Pa La. 'Chi Ba Ni Phyi Rol Pa La Sbas Te BStan Pa Ste. RGyas Par Byed Pa Zhes Bya Ba Ste Dngos Su Byang Chub Kyi Sems BDe Ba'i Ros RGyas Pa'i BDe Ba Zhes Bya'o. | So-called "who brings this happiness with death," death is a hidden display to outsiders, called "growth," which actually refers to the happiness that grows with the taste of Bodhicitta's happiness. De BDe BSam GTan Dag Gis Grol. | Zhes Bya Ba La. De Lta Bu'i BDe Ba La Sems RTse Gcig Tu Byas Pas. Khams So-called "this happiness is liberated by meditation," for such happiness, with one-pointed mind, liberated from the three realms, this is the meaning of so-called Mahamudra accomplishment. GSum Las Grol Te. Phyag Rgya Chen Po'i Dngos Grub Ces Bya Ba'i Don To. | RNam Pa Gcig Tu Na. Ji Ltar Pa Yis BDe Thob Pa. | Zhes Bya Ba Ni. Byang Chub Tu Sems Bskyed Pa'i Pa Ni Slob Dpon Yin La. RDo rJe Slob Dpon Des Mthar Thug Pa'i BDe Ba Las Skyes Pa'i Dngos Grub Thob Pa Ltar. RNal 'Byor Pa De'i Man Ngag Thob Nas BDe Ba Las Skyes Pa'i Dngos Grub Thob Pas Ni. De BZhin Rang Gi BDe Ba Za. | Zhes Bya'o. | Another explanation is, so-called "how to obtain happiness from the father," the father who generates Bodhicitta is the guru, just as the Vajra guru obtains accomplishment born from ultimate happiness, the yogi obtains that secret instruction and obtains accomplishment born from happiness, therefore, similarly, he enjoys his own happiness. 'Chi Ba Lam Ra Na Ste 'Chi Ba'o. | 'Chi Ba'i Sems Gcig Tu Gyur Pa Ltar. BDe Ba'i Dngos Grub Blang Ba'o. | Yang Na Mar Na Zhes Bya Ste. RGyas Pa La Bya La De Lta Bu'i BDe Ba La Sems Gcig Tu 'Dus Pas RGyas Par Bya'o. | 'Chi Ba Gang Gis Ni De Lta Bu'i BDe Bas RGyas Pa'i Dngos Grub Ni BDe Ba 'Di Zhes Bya'o. | De Lta Bu'i BDe Ba Ni rTag Tu BDe Ba Chen Po La Gnas Pas Thob Ces Bya Ba'i Don To. | Death, that is, Marana, is death. Just like the mind of death becomes one, accept the accomplishment of happiness. Or it is called Marana, meaning growth, for such happiness, the mind unites as one, making it grow. Who brings with death, the accomplishment that grows with such happiness, is called "this happiness." Such happiness, because it constantly abides in great happiness, is called obtaining. Le'u Lnga Pa'i BShad Pa'o.|| | Explanation of the fifth chapter. Drug Pa. Spyod Pa'i Le'u'i BShad Pa. Sixth, explanation of the chapter on conduct. Le'u Drug Pa Las 'Khor Ba'i Tshu Rol Nas. Mya Ngan Las 'Das Pa'i Pha Rol Tu 'Gro Ba'i Spyod Pa STon Zhes Bya Ba'i Don To. | The sixth chapter, from the near shore of samsara, shows the conduct of going to the far shore of nirvana, this is its meaning. Cung Zhig Dro Ba Nyid Thob Nas. | Zhes Bya Ba Ni. RNal 'Byor Pa De La Phyi Nang Gnyis Kyi rTags 'Og Nas Ga Pur La Sogs Pa'i Dri 'Byung Ba Dang Ngang Pa La Sogs Pa'i Skad 'Byung Ba Ni Phyi'o. | Nang Gi Ni 'Grel Pa Nyid Do. | rTags Phra Mo 'Byung Ba Ste. RNam Par rTog Pa Chung Ba Dang. Nyon Mongs Pa'i Shes Che. So-called "slightly obtaining warmth," for that yogi, the two signs of inner and outer, from below arise the fragrance of camphor etc., and the sound of swans etc., this is the outer. The inner is the explanation itself. Subtle signs appear, which means that conceptualization decreases and afflictions increase.