Tibetan
་ཏེ་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་མེད་པའོ། །གཞན་དག་བཟའ་བཏུང་གི་ཆོ་གས་ནི་ཤུདྡྷ་སྟེ་དག་པ་དང༌། །ཨ་ཤུདྡྷ་སྟེ་མ་དག་པར་རོ། །མུ་ཎི་ཨ་ཨི་སྟེ་མི་བལྟ་བར་རོ། །གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དག་པ་དང་མ་དག་པར་མི་བལྟ་སྟེ་ལྷར་རྟོགས་པས་བསྒོམ་པ་དང༌། ཏ་ཧིཾ་བ་ལ་སྟེ་སྟོབས་བཟའ་བ་དང༌། ག་ཌྷྷེཾ་སྟེ་འབད་པས་ཆང་བཏུང་བ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་ནི་ཙ་ཨུ་མ་སྟེ། བཞི་མཉམ་ལ་སོགས་པའོ། །ཨ་ཨི་བྷ་རུ་ཁཱ་ཨི་སྟེ་དེར་ཁེངས་པར་བཟའ་བཏུང་ངོ༌། །རྟོགས་པ་ནི་མངོན་རྟོགས་འཁྲུག་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚོགས་ལ་གཉིས་ཏེ་ཡུལ་མཉམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་མཉམ་པའོ། །ད་ཡང་ཚིག་གི་གོ་རིམས་བཟློག་པའོ། །དེ་ཡུལ་མཉམ་པ་ནི་ཌི་མ་སྟེ་གཡུང་མོ་ཉེ་བར་མ་ཚོན་པ་སྟེ་བྲམ་ཟེ་མོའི་བར་དུ་མི་སྤང་བར་སྤྱོད་དོ། །ཀྱེ་ཧ་ཧི་ནི་བྷ་ཛའི་སྟེ་མི་སྤང་བར་བཤད་དོ། །སྦྱོར་བ་མཉམ་པ་ནི་མ་ལཱ་ཛེ་སྟེ་ཡབ་ཡུམ་ལུས་ཆ་མཉམ་པ་དང་ཀུན་དུ་རུ་བྷ་ཏ་ཧི་སྙོམས་འཇུག་ལས་བྱུང་བའི་ཞུ་བ་དེ་མཉམ་པར་མི་སྤང་བའོ། །ད་ནི་གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཆོས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལ་ཚིག་བཞི་ལ་རྐང་པ་གཉིས་སུ་སྦྱར་ཏེ་བླང་ངོ༌། །དེ་ཡང་བཞི་སྟེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་སྤོང་བའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའོ། །སྦྱོར་བ་དང་དབྱེར་མེད་བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བའི་ཆོས་ནི་ཀོལླ་ཨི་རི་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་དང་པོ་ལ་སྟེ་གསང་བའི་ལུས་སོ། །མུམྨུ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལུས་དང་ཀ་ཀྐོ་ལ་སྟེ་གསང་བའི་གནས་སོ། །གྷ་ཎ་སྟེ་ཕྲད་ཅིང་ཞུགས་པའོ། །ཀྲྀ་པི་ཊ་ཧོ་བྫྲ་ཨི་གདུངས་ཤིང་བརྩེ་བའི་ངག་སྟོན་པས་སོ། །ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཨ་ཨི་ཎ་རོལ་ཏེ་ཆགས་ཤིང་གདུངས་པའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བའོ། །དེ་ནས་ཌི་ཎྜི་མ་ཏ་ཧི་ནྣ་བཱཛྯི་ཨ་ཨི་སྟེ། དེས་ གཡུང་མོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་སྤོང་བར་རོ། །མ་ལ་ས་ཛ་འདུས་པ་ལུས་མཉམ་པར་སྦྱོར་པ་ཞུ་བདེ་ཆ་མཉམ་པའོ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་སྤོང་བའི་ཁྱད་པར་བ་ལ་ཁཱ་ཛྫ་ཨི་སྟེ་བདེ་བ་རྟོག་པ་སྦྲངས་ནས་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །ག་ཌྷེཾ་མ་སྟེ་འབད་པས་ཞུ་བ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༌། །འཐུངས་པས་དམ་ཚིག་ཏུ་ལུས་རྒུད་པ་མེད་པར་སྟོབས་ཅན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །ཧ་ལེ་ཀཱ་ལི་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པས་སོ། །དུཾ་དུ་ར་ནི་སྐལ་མེད་སྤོང་བ་སྟེ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐལ་མེད་སྤོང་བའོ། །དེ་ནས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཙ་ཨུ་ས་མ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རོ་བསྡུས་པ་ཞུ་བ་ཀུནད་ལྟ་བུར་ཨ་ཨི་བྷ་རུ་སྟེ། ལུས་གང་བས་འཇོག་གི་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མས་ནི་ཙ་ཨུ་ས་མ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལྔའི་རོའི་བདག་ཉིད་འདུས་པ་ཉི་མའི་རྣམ་པ་ཅན་ཀུན་འདུས་ལུས་བཀང་བས་གཉུག་མའི་ལུས་ཐོབ་པའོ། །ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ནི་འདིར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་དབྱེར་མེད་སྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཏེ་མན་ངག་གི་ཚུལ་དུ་གཟུང་བ་དང་དམ་ཚིག་ཏུ་བཟའ་བའོ། །མན་ངག་གི་སྒྲུབ་པ་ནི་ས་འོག་ས་སྟེངས་ས་བླ་མ་ཡིན་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་སྟེ། འགྲོ་འོང་གི་དོགས་པ་མེད་བར་མི་གཡོ་བར་གཟུང་བའོ། །དམ་ཚིག་གི་ཚུལ་ནི་ལག་པ་དང་སྣོད་མ་ཡིན་པར་དག་པ་དང་མ་དག་པར་གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བ་མེད་པར་ལྕེས་བླང་ངོ༌། །དེ་ཡང་མན་ངག་དག་གིས་གཟུང་བ་ནི་ནི་རཾ་ཤུ་སྟེ། ལུས་ཐམས་ཅད་རུས་པ་དང་འདྲ་བར་བརྒྱན་པ་གཉུག་མའི་བདེ་བ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ཡང་དམ་ཚིག་ཏུ་ཟོས་པས་ཏ་ཧིཾ་ཛ་ས་ར་ཝའི་རོ་དང་འདྲ་བར་རྟོག་པ་མེད་པར་འཇུག་གོ །གཡུང་མོ་མི་སྤོང་པ་དང་ཀུན་དུ་རུ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་གཞན་དག་ལ་སྦྱར་རོ། །རང་ལུས་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ནི། ཀོ་ལ་ཨི་རི་ཊྛྲི་སྟེ་མགོ་བོའི་གནས་སོ། །བོ་ལ་སྟེ་ཧཾ་ངོ༌། །མུ་མྨུ་སྟེ་སྟེ་ལྟེ་བའོ། །ཀཀྐོ་ལ་སྟེ་ཨོཾ་ངོ༌། །གྷ་ཎ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུན་སྟེང་འོག་ཏུ་འདུས་པའོ། །ཀྲྀ་པི་ཊ་སྟེ་ནཱ་དའི་སྒྲ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་དབབ་པས་ཕྲ་བའོ། །ཀཱ་རུ་ཎི་སྟེ་ཆགས་པས་ནང་དུ་བལྟས་པའོ། །ཨ་ ཨི་ན་སྟེ་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་གཡེངས་པས་སོ། །པ་ལ་ཁཱ་དྫ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟོག་པ་སྤངས་པའོ། །ག་དྷེཾ་སྟེ་ནང་གི་རོ་མྱང་བའོ། །ཧ་ལེ་ཀཱ་ལི་སྟེ་རླུང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་ནང་དུ་བཅུག་པས་སོ། །དུཾ་དུ་ར་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟོག་པ་གཟུང་བའི་ཡུལ་སྤང་ངོ༌། །ཙ་ཨུ་ས་མ་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའོ། །ག་ཎ་བཟའ་སྟེ་དེ་དག་རང་རིག་འོད་གསལ་དུ་མི་རྟོག་པའོ། །ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་སྟེ་སྟེང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུ་བ་དང་འོག་ནས་རླུང་དང་འོད་ཟེར་རྒྱུ་བ་སྟེ་དེ་གཉིས་ལ་ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུ་དྡྷ་སྟེ། བཟང་ནང་ངུ་མི་རྟོག་གོ །ནི་རཾ་ཤུ་སྟེ་ཞུ་བ་འདུས་པ་སྟེ་ཡང་སར་པ་སྟེ་རོ་དང་འདྲ་བའི་བདེ་བ་ལ་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་གཡུང་མོ་ལ་སོགས་པ་ལྟོས་པ་མེད་ཅིང་སྤང་བླང་མེད་པར་ནང་གི་ཀུན་དུ་རུའི་སྦྱོར་བའོ། །གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དྲུག་སྟེ། ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་སྒོམ་པ་དང་དབང་པོ་རང་སྣང་དང་སྤྱོད་ལམ་དང་བསྲེ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་ནི་ཀོ་ལླ་ཨི་རེ་སྟེ་དངོས་པོ་རཱུ་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐབས་ཀུན་དུ་སྣང་བའོ། །མུ་མྨུ་ཎི་ནི་གཅིག་དང་ངུ་བྲལ་གྱིས་ཤེས་བྱ་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་མི་རྟོག་ཅིང་མི་དམིགས་པ་བདག་མེད་པའི་ཤེས་རབ་པོ། །དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་པའོ། །སྤྱོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ་སྤྱོད་པ་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ག་ཎ་སྟེ་ཅུང་ཟད་སྨྱོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྤྱོད་པས་ང་རྒྱལ་དུ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཀྲྀ་པོ་ཊ་སྟེ་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲས་བཟླས་པ་བྱེད་པའོ། །སྦྱོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཀཱ་རུ་ཎ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེ་འཇུག་པ་དང༌། བ་ལ་ཁྭ་དྫ་སྟེ་ཞེ་སྡང་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྟོབས་བཟའ་བའི་ཟས་དང་ཌྷེཾ་མ་ཨ་ཎི་པ་སྟེ་བདེ་བའི་རོ་འཐུང་བའི་སྒོམ་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་འབད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་པ་བྱེད་དོ། །ཡང་སྒོམ་པའི་རྟེན་པ་སྟན་པ་ནི་ཧ་ལེ་ཀཱ་ལི་ཉྫ་སྟེ་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་དབང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་བ་ཅན་བསྟེན་པའོ། །དུཾདུ་ར་སྟེ་སྐལ་མིན་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཐ་མལ་པའི་དབང་པོ་སྤངས་པའོ། །དབང་པོ་རང་སྣང་ནི་སྐལ་ལྡན་གྱི་དབང་པོ་དང་པོར་བྱེད་པ་དང༌། དབང་པོ་དེའི་བྱིན་རླབས་རང་སྣང་བ་སྟེ་དོན་གྱི་ཚུལ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་ཙ་ཨུ་ས་མ་ནེ་གཟུགས་སྡུ་གུ་ཀཙྚྶུ་རི་སྦྲ་སྙན་པ་སི་ཧལ་དྲི་ཞིམ་པ་ཀཔྤུ་ར་རོ་ཞིམ་པོ་མ་ལ་སཱ་ ཛ་རེག་བྱ་འཇམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པ་ལྔ་པོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །བྷ་རུ་ཁ་སྟེ་བཀང་ཞིང་ཚིམ་པས་དབང་པོ་དང་བ་དང༌། ཁེངས་པར་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པས་བྱིན་རླབས་མི་རྟོག་པར་སྣང་བའོ། །སྤྱོད་ལམ་དང་བསྲེ་བས་ནི་འཇུག་པ་དང་སྤྱོད་པའོ། །འཇུག་པ་ནི་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་འཇུག་ཀྱང༌། ཁ་ཊ་ཀ་ར་སྟེ་འཇུག་དང་འགྲོ་བ་མི་རྟག་དང༌། ཕྲ་ཁ་ཎ་འོང་ཞིང་བཟློག་བ་མི་རྟག་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ཤུདྡྷ་སྟེ་དག་པ་དང་མ་དག་པ་དང་གཙང་བ་དང་མི་གཙང་པ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མི་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེན་པ་ཙམ་དུ་མི་བྱའོ། །འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ནི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྟེན་ལུས་དང་བརྟེན་པ་སེམས་ཐབས་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་དོ། །རྟེན་ཡང་ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་གནས་པ་ནི་རཾ་ཤུ་སྟེ་དབང་པོ་དང་བའི་དབུས་སུ་ཞུ་བ་དེ་རྫོགས་པའི་ཐབས་སོ། །བརྟེན་པ་སེམས་ནི་སྟེ་རོ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཟུག་རྔུ་མེད་པས་མི་རྟོག་པ་རང་རྣལ་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་པོ། །ད་ནི་དབྱེར་མེད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མ་ལཱ་ཛེ་སྟེ་ཆུ་དང་འོ་མ་དང༌། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཀྱེ་ཨཾ་འདུས་ཤིང་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཀུན་དུ་བ་ཏ་ཨི་སྟེ་རང་རིག་པ་ཀུན་དུ་རུ་སྟེ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །བརྟེན་པ་སེམས་ནི་ས་ར་བ་སྟེ་རོ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཟུག་རྔུ་མེད་པས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དྲོ་གསལ་གྱིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་དངས་མ་དང་སེམས་ཀྱི་དངས་མ་དབྱེར་མེད་དེས་གཡུང་མོ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ངན་པ་དང༌། བཟང་པོ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་འབྲས་བུ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་དེ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་རུམ་འབར་བ་སྣང་ཡང་མི་སྦྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དགས་དང་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་དུ་སྣང་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །ཌིཎྜི་མ་སྟེ་གཡུང་མོ་ལ་སོགས་པ་མི་སྤང་བ་སྟེ། རང་རིག་གི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་སྣང་བས་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཡང་ན་བླ་ན་མེད་པའི་རིགས་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྟགས་གསུམ་འབྱུང་སྟེ་འཛིན་པའི་རྟགས་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པའི་རྟགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་རྟགས་སོ། །ཡང་ན་ལྟ་བའི་རྟགས་བསྒོམ་ པའི་རྟགས་ཙཪྻའི་རྟགས་སོ། །དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ནས་རྡོ་རྗེའི་གླུ། བརྟག་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཡང་འདིར་གནས་ཤིང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཉེ་བར་རྫོགས་པ་ན་ཐ་མར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེའི་གར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དྲན་པས་མི་འཕྲོགས་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་གཡེང་བར་མ་གྱུར་བའོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ཀྱིས་གར། །ཞེས་པ་ནི་རིགས་བསྡུས་པ་ལུས་ཀྱི་སྤྱིས་སོ། །ཆགས་བྲལ་མིན་གོམས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་པ་གང་གི་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ་དགའ་བྲལ་མ་ཡིན་པའོ། །འདོད་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་དགའ་འམ་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །བསྒོམ་པ་ཉིད་ནི་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །ད་ནི་གླུ་དང་གར་ཐུན་མོང་དུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་སྟོན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུང་གི་རིགས་ཏེ་གླུའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་གར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཡུལ་ལོ། །མ་མོ་ནི་གར་གྱི་ཆགས་པའི་ཡུལ་ཏེ་དེ་དག་ནི་ཐུགས་སོ། །གླུ་དང་གར་ནི་འདི་དག་གི་སྔར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །གླུ་བླང་གར་ཡང་བྱ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་ལ་སྐུ་དང་གསུང་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་ཐུགས་ཀྱི་ཡུལ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་མ་མོ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སངས་རྒྱས་ནི་སྐུ་མདོག་དཀར་པོའི་གླུའི་གྲོགས་སུ་བསྟན་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་མ་མོ་ནི་གར་གྱི་གྲོགས་འབྲས་བུ་ཧེ་རུ་ཀས་གར་བྱེད་པ་སྟོན་ཏོ། །ད་ནི་དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ཚོགས་སྲུང་ནི་འཁོར་རོ། །བདག་གི་གཙོ་བོའམ་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་འཕྲོག་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཟློས་པ་ནི་གླུའོ། །གར་སྒོམ་པ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །ད་ནི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྔར་བྱས་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་གླུ་དང་གར་ནང་དུ་བསྒོམ་པའམ་དངོས་སུ་དང་པོར་བྱའོ། །དྲི་མཚོན་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཤིས་པའི་མཚན་མ་གར་གྱིའོ། །སྒོག་པའི་དྲི་ནི་ངན་པའོ། །བྱ་རྒོད་དྲི་ནི་ཅུང་ཟད་ངན་པའོ། །ག་པུ་ར་ནི་ཞིམ་པའོ། །མཱ་ལ་ཡ་ཛ་ནི་ཧེ་མ་ལ་ཡ་ཛ་སྟེ་ཁ་བ་ཅན་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཙནྡན་ཤིན་ཏུ་ཞིམ་པའོ། །ད་ནི་གླུའི་མཚན་མའི་དང་པོ་ནི་དང་པོའི་སྒྲའོ། །བུང་བ་ནི་བར་དུའོ། །བ་ལང་ཚེའི་སྒྲ་ནི་ཐ་མར་རོ། །དེ་གང་དུ་ཞེ་ན། གླུའི་མཐའ་ནས་མཉམ་པར་བྱ་ནི་དྲི་ལ་བུའི་སྒྲ་མཐའ་ལྟ་ བུའོ། །གནས་གང་དུ་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཚལ་དུ་སྐྱེ་ཤིང་གི་ར་བའམ་དུར་ཁྲོད་དུའོ། །གླུའི་བྱིན་རླབས་མཚན་ཉིད་ནི་དངོས་གྲུབ་བམ་ཤིས་པ་བརྗོད་པའོ། །ད་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ཕྱག་རྒྱ་རྟགས་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་རིགས་མཚོན་པ་སྟེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐའ་དག་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལས་མི་འདའ་སྟེ། རྒྱུ་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ནས་སྦྱང་གཞི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་པས་དེ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱང་རིགས་ལྔ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཞི་བ་ཡི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཁྲོ་བོ་ཡི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །རྗེས་སུ་གཟུང་བ་བྱ་ཕྱིར་རམ། །གཞན་དག་ཚར་གཅད་བྱ་ཕྱིར་བཤད། །ཡང་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ཐ་དད་པ་དང་དེའི་རིགས་འབྱུང་སྟེ་དེ་མེད་ཀྱང་ནི་དེ་ཡོད་ནི། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འོག་ནས་འཆད་དོ། །ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་ཨཱ་ལི་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་རྩའི་གྲངས་ལས་རྣལ་འབྱོར་མའི་གང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་རྩ་རྣམས་གང་ཞེས་པ་ནི་ལེའུ་དང་པོ་ལས་སོ། །བ
Chinese
因此，没有去任何地方的必要。其他饮食的仪式是： ശുദ്ധ（shuddha，梵文天城体：शुद्ध，梵文罗马拟音：śuddha，汉语字面意思：清净），即清净；अशुद्ध（ashuddha，梵文天城体：अशुद्ध，梵文罗马拟音：aśuddha，汉语字面意思：不清净），即不清净。मुनि अइ（muni a i，梵文天城体：未知，梵文罗马拟音：未知，汉语字面意思：牟尼 阿伊），即不看。因为没有清净和不清净，所以不看清净和不清净，而是以证悟为天神来修持；तहिं बल（tahiṃ bala，梵文天城体：未知，梵文罗马拟音：未知，汉语字面意思：塔欣 巴拉），即吃力量；गड्ढें（gaḍḍheṃ，梵文天城体：未知，梵文罗马拟音：未知，汉语字面意思：嘎德亨），即努力喝酒，也就是享受。然后誓言是चउम（ca uma，梵文天城体：未知，梵文罗马拟音：未知，汉语字面意思：查 乌玛），即四平等等等。अइभरु खाइ（a i bharu khai，梵文天城体：未知，梵文罗马拟音：未知，汉语字面意思：阿伊巴茹 开），即在那里充满地饮食。证悟是现观混乱，应当知道。会供有两种，即处平等和合合平等。现在又颠倒词的顺序。那处平等是डि म（ḍi ma，梵文天城体：未知，梵文罗马拟音：未知，汉语字面意思：迪 玛），即未被年轻女子接近，也就是不舍弃直到婆罗门女而行淫。कये हहि नि भ जइ（kaye hahi ni bha ja'i，梵文天城体：未知，梵文罗马拟音：未知，汉语字面意思：卡耶 哈希 尼 巴 扎伊），即说不舍弃。合合平等是मल ज（mala ja，梵文天城体：未知，梵文罗马拟音：未知，汉语字面意思：马拉 扎），即父母身体部分平等，以及昆都如巴达希（kundu ru bhata hi，梵文天城体：未知，梵文罗马拟音：未知，汉语字面意思：昆都 如 巴达 希）从入定中产生的融化，那平等不舍弃。现在，为了显示依赖于其他身体智慧而随之生起的法，将四个词分为两部分来接受。那也有四种：具有入定的合合，具有舍弃功德差别的合合，具有获得功德差别的合合，具有修持与合合无别的差别的合合。其中，入定的合合之法是कोल्ल इरि（kolla iri，梵文天城体：未知，梵文罗马拟音：未知，汉语字面意思：科拉 伊日），即瑜伽士的第一个身体，也就是秘密的身体。मुम्मु（mummu，梵文天城体：未知，梵文罗马拟音：未知，汉语字面意思：穆穆），即瑜伽母的身体，以及कक्कोल（kakkola，梵文天城体：未知，梵文罗马拟音：未知，汉语字面意思：卡科拉），即秘密之处。घण（ghaṇa，梵文天城体：未知，梵文罗马拟音：ghaṇa，汉语字面意思：嘎纳），即相遇并进入。कृपि ट हो ब्जर इ（kṛpi ṭa ho bjra i，梵文天城体：未知，梵文罗马拟音：未知，汉语字面意思：克日皮 塔 霍 布扎 伊），以显示悲伤和慈爱的语言。कारुणि क अ इ ण रोल（kāruṇi ka a i ṇa rol，梵文天城体：未知，梵文罗马拟音：未知，汉语字面意思：卡鲁尼 卡 阿 伊 纳 柔尔），即贪恋和悲伤的心非常增长。然后डि णि डि म त हि न्न ब ज्जि अ इ（ḍi ṇi ḍi ma ta hi nna b jji a i，梵文天城体：未知，梵文罗马拟音：未知，汉语字面意思：迪 尼 迪 玛 塔 希 纳 巴 济 阿 伊），即因此 也不舍弃年轻女子等等。मल स ज འདུས་པ་（mala sa ja 'dus pa，梵文天城体：未知，梵文罗马拟音：未知，汉语字面意思：马拉 萨 扎 聚集），身体平等地合合，融化舒适部分平等。然后，具有舍弃功德差别的巴拉卡扎伊（bala khā jja i，梵文天城体：未知，梵文罗马拟音：未知，汉语字面意思：巴拉 卡 扎 伊），即快乐的觉悟混合后进入不觉悟。嘎德亨玛（gaḍḍheṃ ma，梵文天城体：未知，梵文罗马拟音：未知，汉语字面意思：嘎德亨 玛），即努力不离开融化。喝了之后，作为誓言，身体不衰弱，而是变得强壮。哈列卡利（hale kāli，梵文天城体：未知，梵文罗马拟音：未知，汉语字面意思：哈列 卡利），即具有一同出生的福分。顿度拉尼（duṃ du ra ni，梵文天城体：未知，梵文罗马拟音：未知，汉语字面意思：顿 度 拉尼），即舍弃没有福分的