Tibetan
་པས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟོན་པས་འཁོར་བསྟན་པ་དང་གཞན་དག་ནི་སྤྱོད་ལམ་དང་ཆོས་འཆང་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པས་བཞུགས་ཞེས་ཀྱང་འཆད་དོ། །མིང་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བཏགས་པ་ནི་འདི་སྐད་ལ་ཨེ་སིན་ནམ་ཨི་དཾ་ཞེས་མི་ཟེར་བར་ཨེ་ཝཾ་ཞེས་བཏགས་པས་ལོག་རྟོག་སེལ་ཏེ་ཁ་ཅིག་ཕྱྭ་དང་མེས་པོ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུར་སྨྲ་སྟེ། བྱེ་བྲག་པའི་ལུང་ལས། བ་ནི་བ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ནི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །དབང་ཕྱུག་གིས་ནི་མཐོ་རིས་སམ། །ངན་འགྲོ་དག་ཏུའང་ལྟུང་བར་བྱེད། །ཅེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུ་དགག་པའི་ཆེད་དུ་སྟེ། །ཨེ་ཝཾ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་དང་མ་ལྟ་བུའི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་ལ། ཨེ་ཝཾ་སྟེ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཐབས་ཤེས་རབ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སྟོན་པས་ན་དེ་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཨེ་ནི་མར་འགྱུར་ལ། བི་ན་ཕ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས། །ཐིག་ལེ་དེ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ། །སྦྱོར་ཏེ་དེ་ནི་རྨད་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་པ་དང༌། །ཨེ་ནི་ཤེས་རབ་ཉིད་འགྱུར་ལ། །ཝཾ་གི་རབ་དགའི་བདག་པོའོ། །འགྲོ་བ་གང་ཞིག་ཡི་གེ་གཉིས། །མི་ཤེས་རྟག་ཏུ་འདོན་པ་དང༌། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ལས། །ཕྱི་རོལ་སྦྱོར་སྤངས་ཐུབ་པ་བཞིན། །ཨེ་ཝཾ་ཡིག་གཉིས་སྒྱུ་མ་ལ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འདིར་བཞུགས་པས། །དམ་ཆོས་བསྟན་པའི་ཐོག་མར་ནི། །ཨེ་ཝཾ་དེ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བདག་གིས་ལ་ཨཱ་ཏྨའི་ཟེར་བ་ནི་མུ་སྟེགས་བདག་ཏུ་འདོད་པ་ཡང་གང་ཟག་པ་བདག་ཏུ་འདོད་པ་སྟེ། །གྲངས་ཅན་དག་ནི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཆེ་མཉམ་པ་ལས་གཙོ་བོ་ལས་བདག་སྟེ། །དེ་ལས་འགྱུར་བ་ལ། །དེ་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་སྐྱེ་སྟེ། །འདི་ཙམ་ཉིས་ཤུ་ལྔ་ཤེ་ན། །རལ་པའམ་སྤྱི་བོ་གཙུག་པུད་ཀྱི། །བསྟི་གནས་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེར། །གྲོལ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་ཟེར་བ་བདེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །མ་ཡཱ་ནི་སྒྱུ་ མའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ནི་རྟག་པ་དང་གཅིག་པུ་དང་རང་དབང་དུ་འདོད་ལ། སྒྱུ་མ་ནི་དེ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པས་ནི་དེ་སྤོང་ངོ༌། །ཐོས་བ་ཤྲུ་བ་ལའམ་ཤྲུ་ཏ་ཟེར་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རིག་བྱེད་པ་སྒྲ་ཡོན་ཏན་དུ་འདོད་པ་སྒྲས་ཆོག་པར་འཛིན་ཏེ། །དེའི་ལུང་ལས། ཉེས་པ་རྣམས་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེས་བུ་མ་བྱས་བདེན་འདོན་ཅན། །ཞེས་སྒྲ་རྟག་པར་འདོད་པ་དེ་སྤོང་སྟེ། ཤྲུ་ཏ་རྒྱུ་བས་མ་ཤྲུ་ཏ་རིག་པ་ཤེས་པས་སྒྲ་རྟག་པ་དེ་ཐོས་བྱ་དང་ཐོས་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མི་འཐད་པས་ན་དེ་བཟློག་གོ །དུས་གཅིག་ན་ཨེ་ཀ་ཀཱ་ལ་མི་ཟེར་པར་ས་མ་ཡ་ཟེར་བ་ནི་དུས་ཡོན་ཏན་དུ་འདོད་པ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང༌། སྐྱེ་དགུ་འདི་དག་དུས་ཀྱིས་བསྡུས། །དངོས་པོ་འདི་དག་དུས་ཀྱིས་བྱེད། །ཅེས་ཟེར་ཏེ། རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་བཟློག་པ་སྟེ། ས་མ་ཡ་ནི་དམ་ཚིག་དེ་དུས་དང་མཉམ་པའི་དུས་དང༌། ཡ་ཡོ་ག་སྦྱོར་བར་འགྲོ་བས་ན་དུས་རྟག་པ་ནི་དེ་དག་དང་འགལ་བས་ན་བཟློག་གོ །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དུས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །བདེ་བའི་དུས་དང་ངན་པའི་དུས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དུས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བི་ཛ་ཧ་རཾ་ལ་སྟན་ནའམ་སྟི་སྟི་བེ་སེ་མི་ཟེར་བ་ནི་ཐེག་ཟུག་པའི་རྟག་པ་སྤོང་སྟེ། །གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་རྫ་ཆག་བྱེ་འཕྲུར་དུ་འདོད་པ་སྟེ། །ཧ་ར་ས་སྤོང་སྟེ་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་སྟོན་ཏེ། །འཕགས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞིས་བཞུགས་པ་དང་ཧ་རས་འཕྲོག་བྱ་དང་ཕྲོག་བྱེད་དུ་བཞུགས་པའམ། །བི་ཛི་ཡང་ཡོན་ཏན་དང་འཇོམས་པར་བཞུགས་པའོ། །དོན་བཞིན་དུ་བཤད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། །བཤད་ཚུལ་སོ་སོར་སྦྱོར་བ་དང་བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ཚུལ་གྱིས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །བཤད་ཚུལ་སྦྱར་བ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་མོ། །བསྐྱེད་རིམ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གླེང་གཞི་བསྟན་པ་དང༌། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །གླེང་གཞི་ནི་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྡུད་པ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །སྔར་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའོ། །དུས་གཅིག་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། སྟོན་པ་གནས་དང་འཁོར་ལ་སོགས། ། འདུས་པ་དུས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་དཔྱིད་ཟླར་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་བཞིའི་དུས་སོ། །སྟོན་པ་ནི་བྷ་ག་ཝཱན་ཏེ་གོང་མ་ལྟར་སྤངས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་རིགས་བདུན་པ་སྟེ་དེ་ཡང་འོག་ཏུ་འཆད་དེ། ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་སྟེ། །དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་འཛིན་ལྷ་ལ། །བདག་མེད་མ་ནི་ཉིད་ཀྱིས་ཞུས། །གསུངས་པས་དེའི་དགོངས་པ་ཡང་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཆད་པ་པོར་འདོད་དོ། །གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནས་དྷ་ག་ག་ལའི་བར་ཏེ་ཁྲོ་བ་དང་ཆགས་པས་འདུལ་བ་ལ་ཕྱི་ཆོས་འབྱུང་བ་དེར་ཐོས་སོ། །འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྣལ་འབོར་གྱིས་དབང་ཕྱུག་བྱེ་བྲག་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། །རིགས་ལྔ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང༌། །རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་དང་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲར་བ་དང་མཉམ་པ་རྣམས་ཏེ། །དེ་ཡང་འོག་ལྡན་མ་དང་སྟེང་ཞལ་མ་ལ་སོགས་པས་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་བུར་བདག་གིས་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་འདོད་པར་བྱ་ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་དམིགས་པར་བྱས་ལ་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བགེགས་དང་འཚེ་བ་མེད་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་སྔར་ལངས་ལ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འཆགས་ཡོད་པར་ཕྱིན་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་བར་ཆད་བསལ་ལ། འཆགས་ཆུང་ངུ་ཕྱིའི་ཁྲུས་ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཏེ་ཁྲུས་བྱའོ། །ནང་གི་ཁྲུས་བདུད་རྩིའི་བྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ནང་དུ་མཎྜལྸ་དང་མཆོད་པ་བཤམས་ལ་ཐང་ཀ་དང་འབུར་སྐུ་རྣམས་བཞུགས་པ་བདག་དང་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྟེ། རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། །དེ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ལ། རེ་ཕ་སྔོན་དུ་ཞེས་པས་ར་བ་དྲ་བ་བསྒོམས་པའི་ནང་དུ་ཨེ་ཆོས་འབྱུང་བ་ཤྰྲི་དང་ནཱི་གནས་ལྟ་བུར་བསམ་སྟེ་དོན་ལེའུ་བརྒྱད་པར་འཆད་དོ། །ཝཾ་གཞལ་ ཡས་ཁང་འབྱུང་བས་ཆུ་མེ་རླུང་རྣམས་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཡང་འོག་ནས་འཆད་དོ། །ཟེའུ་འབྲུ་དང་བཅས་པར་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་མ་ཡཱ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་བསྒོམ་སྟེ། །དེ་ཡང་ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །བདུན་གྱི་བདུན་པ་མཉམ་པ་ཉིད། །རང་ལྷའི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ནི། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་།དེ་རྣམས་གཅིག་གྱུར་བྱ་ནན་ཏན། །རྫོགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་སྤྲུལ་ལོ་།ཤྲུ་ནི་རིག་མ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བ་དེ། ཡང་། བར་དོར་བཞུགས་ནས་བསྲུབ་དང་བསྲུབས་པས་གཙོ་བོ་ཞུ་རིག་མ་དང་བཅས་ཏེ་ཞུ་བའོ། །དུས་གཅིག་ནི་ཞུ་བ་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་དང་དུས་གཅིག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གླུའི་ངོར་འབྲས་བུ་ཧེ་རུ་ཀར་ལངས་ཏེ། ཐིག་ལེ་བཞི་ཆད་ནས་རྐྱེན་གླུས་བསྐུལ་ནས་ཡུད་ཙམ་གྱིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཉན་པའི་འཁོར་རྫོགས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ཉམས་དགའ་བའི་
Chinese
以眷属众围绕的导师宣说，即是宣说眷属；其他则是以行为、持法、禅定和内在的正确定位而安住，也这样解释。命名为特殊名称，不是像这样说“诶森”或“诶当”，而是命名为“诶旺”，以此消除邪见，因为有些人说自在天、祖先和自在等是原因。如别部经中说：“语是说话者们的因，众生的因是自在天，自在天能使堕入天界或恶趣。”为了驳斥这样的话，要知道“诶旺”是如一切法的父母般的来源。因为“诶旺”即是乐空无别、方便智慧无别地宣说，所以要舍弃它。其中，“诶”变为母亲，“比纳”被称为父亲，明点是结合，结合即是奇妙的生起。如是说。“诶”变为智慧本身，“旺”是极喜的主人。哪个众生，对于两个字，不了解而恒常念诵，因此在佛法中，如四种外道行者舍弃结合。“诶旺”二字如幻，一切智者在此安住，因此在宣说正法的开始，才极力宣说“诶旺”。如是说。所谓“我”阿特玛（藏文：བདག་གིས་ལ་ཨཱ་ཏྨའི་，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātman，汉语字面意思：我），是指外道认为的“我”，也是指补特伽罗认为的“我”。数论派认为，从三种自性相等的主体中产生“我”，从它产生变化，从它产生众多自性。如果仅知道这些二十五谛，那么在头发或头顶发髻的安住处，无论去往何处，都能解脱，对此没有怀疑。为了遣除这种快乐，要知道摩耶（藏文：མ་ཡཱ་，梵文天城体：माया，梵文罗马拟音：māyā，汉语字面意思：幻）是幻化的自性。因为“我”被认为是常、一和自在，而幻化与这些性质不符，所以要舍弃它。所谓听闻，即是说“施茹瓦”或“施茹达”，是指外道的吠陀论者认为声音是自性，执着于声音就足够了。如其经中说：“因为与过失相关联，所以是未造作的士夫，具有真实的宣说。”因为他们认为声音是常，所以要舍弃它。因为施茹达是能听的，而非施茹达是所知的智慧，所以声音是常的说法，与能听和所听的关系不相符，因此要
English
The teacher, surrounded by the retinue, proclaims, which is the proclamation of the retinue; others explain that they abide by conduct, upholding the Dharma, samadhi, and correct placement within. The naming with a special name is not saying "E-sin" or "I-dam" like this, but naming it "E-vam," thereby dispelling wrong views, because some say that Ishvara, ancestors, and power, etc., are the cause. As it says in the Vaibhashika sutra: "Speech is the cause of those who speak. The cause of beings is Ishvara. Ishvara causes one to fall into heaven or evil destinies." To refute such statements, know that "E-vam" is the source like the father and mother of all dharmas. Because "E-vam" teaches bliss and emptiness inseparable, skillful means and wisdom inseparable, therefore, abandon it. Among them, "E" becomes mother, and "Bina" is known as father. The bindu is union, and union is wonderful arising. It is said. "E" itself becomes wisdom, and "Vam" is the lord of great joy. Whichever being, for two letters, does not understand but constantly recites, therefore, in the Buddhadharma, like the four external practitioners abandoning union. The two letters "E-vam" are like illusion, and the all-knowing one dwells here. Therefore, at the beginning of teaching the sacred Dharma, "E-vam" is greatly explained. It is said. The so-called "self" Atman (Tibetan: བདག་གིས་ལ་ཨཱ་ཏྨའི་，Sanskrit Devanagari: आत्म，Sanskrit Romanization: ātman, Chinese literal meaning: self), refers to the "self" as conceived by non-Buddhists, and also refers to the "self" as conceived by the individual. The Samkhya school believes that the "self" arises from the principal of the three qualities being equal, and from it arises change, and from it arise many qualities. If one only knows these twenty-five truths, then in the dwelling place of the hair or topknot on the head, wherever one goes, one can be liberated, there is no doubt about this. To dispel this happiness, know that Maya (Tibetan: མ་ཡཱ་，Sanskrit Devanagari: माया，Sanskrit Romanization: māyā, Chinese literal meaning: illusion) is the nature of illusion. Because the "self" is considered to be permanent, one, and independent, while illusion does not match these characteristics, therefore, abandon it. The so-called hearing, that is, saying "Shruta" or "Shruta," refers to the Vedic scholars of non-Buddhists who believe that sound is a quality, and clinging to sound is sufficient. As it says in their sutra: "Because it is associated with faults, it is an uncreated person, possessing true proclamation." Because they believe that sound is permanent, therefore, abandon it. Because Shruta is the hearer, and non-Shruta is the wisdom of the known, therefore, the statement that sound is permanent is incompatible with the relationship between the hearer and the heard, therefore,
Chinese
予以驳斥。有时不说“诶嘎嘎拉”而说“萨玛雅”，这是因为认为时间具有功德。也就是说：“众生皆为时间所摄，万物皆为时间所造。”这样说，是为了驳斥有理性者等的观点。萨玛雅是誓言，是与时间相同的时间。由于“雅”表示结合，所以恒常的时间与这些相违背，因此予以驳斥。也曾这样说过：“时间有三种形态：快乐的时间和不好的时间，以及不可思议的时间。”不说“毕匝哈让拉斯坦纳”或“斯德斯德贝塞”，是为了舍弃执着的常恒。如同数论派等认为陶器会破碎成碎片。舍弃“哈拉萨”，因为随顺而显示。以圣者的姿态安住，或者“哈拉”安住于夺取者和被夺取者。“毕匝”也安住于功德和摧毁。如实宣说有两种：分别结合宣说的方式，以及以最后的考察方式进行简略地阐述。结合宣说的方式是生起次第和圆满次第。生起次第是宣说应作为目标的所缘境，以及宣说修持的方法。所缘境是“如是我闻”等，表示结集者圆满。是先前所说的具有功德的十地菩萨金刚藏。一时是圆满，即导师、处所和眷属等聚集的时间。如经部等所说，是春季等四种时间。导师是薄伽梵，如同先前所说，是断除和智慧，即与此相应的因的金刚持七种姓，这将在下面阐述：面容八个，手有十六，勇士持有颅骨鬘。五手印是执持天女，无我母亲自请问。因此，他们的意图也认为因的金刚持是宣说者。处所圆满是萨尔瓦达塔塔嘎塔到达嘎嘎拉之间，即对于以愤怒和贪欲进行调伏者，在外法产生的地方听闻。眷属圆满是有八十种瑜伽自在，五部族和安住于十地的菩萨等，以及金刚自
English
It is refuted. Sometimes, instead of saying "Eka Kala," it is said "Samaya," because it is believed that time has merits. That is to say, "All beings are gathered by time, and all things are made by time." This is said to refute the views of rationalists and others. Samaya is the vow, the time that is the same as time. Since "Ya" means to combine, constant time is contrary to these, so it is refuted. It has also been said, "Time has three forms: the time of happiness and the time of evil, and the inconceivable time." Not saying "Bija Haram La Stanna" or "Sti Sti Bese" is to abandon the clinging to permanence. Like the Samkhya school and others who believe that pottery will break into pieces. Abandon "Harasa" because it shows conformity. Abiding in the manner of the noble ones, or "Hara" abiding as the taker and the taken. "Bija" also abides in merit and destruction. Explaining according to the meaning is twofold: combining the ways of explanation separately, and briefly explaining in the manner of the final examination. The way of combining explanation is the generation stage and the completion stage. The generation stage is to explain the object to be aimed at and the method of practice. The object is "Thus I have heard," etc., which indicates that the compiler is complete. It is the Vajra Essence, the Bodhisattva of the tenth Bhumi who has the merits mentioned earlier. One time is complete, that is, the time when the teacher, place, and retinue, etc., gather. As stated in the Sutras, etc., it is the four times such as the spring month. The teacher is Bhagavan, as mentioned earlier, is the abandonment and wisdom, that is, the Vajradhara of the seven lineages of the cause corresponding to it, which will be explained below: Eight faces and sixteen hands, the hero holds a garland of skulls. The five mudras are the holding goddesses, and the Selfless Mother personally asked. Therefore, their intention also considers the causal Vajradhara to be the speaker. The perfection of the place is from Sarva Tathagata to Dhaga Gala, that is, for those who are subdued by anger and desire, it is heard where the outer Dharma arises. The perfection of the retinue is eighty kinds of Yoga powers, the five families and the Bodhisattvas abiding in the ten Bhumis, and the Vajra Self.