Tibetan
ས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས། དེའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཨ་དམར་པོ་བསྒོམས་ལ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐོད་པ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ་དེའི་ནང་དུ་བྷྲཱུཾ་ཨཱིཾ་ཛྲཱཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། རིན་ཆེན་གཙོ་བོ་དང༌། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང༌། མི་བསྐྱོད་པ་རྣམས་ཏེ། བི་ར་ཤུ་མ་མུའི་ཡི་གེ་ལྔ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སམ། གྲོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེའི་འོག་ཏུ་དུ་བ་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་ཡཾ་དང༌། ཁྲག་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་རཾ་བསྒོམས་པ་ལས་རླུང་དང་མེ་གཉིས་འབར་བར་བསྒོམས་ཤིང་མེ་དེས་བསྒོལ་བས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཁུ་བར་ཞུ་བར་བལྟའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ནག་པོ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ར་བལྟས་ལ། དེའི་ནང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རྣམས་དང༌། ལྷ་མོ་རྣམས་དམིགས་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞུ་བར་བལྟས་ནས། ཐོད་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨཾ་དཀར་པོ་ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟས་ལ། དེ་ཡང་དེར་ཁུ་བར་ཞུ་བར་གྱུར་པར་བལྟས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རང་གི་སྙིང་གར་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་མངོན་པར་བལྟས་ཏེ། དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤར་དུ་དབང་པོ་མིག་སྟོང་པ་མདོག་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པའོ། །ལྷོའི་འདབ་མ་ལ་གཤིན་རྗེ་དབྱུག་པ་བསྣམས་པ་མདོག་ནག་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པའོ། །ཛ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ནུབ་ཏུ་ཆུ་བདག་དཀར་པོ་ལག་ན་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་རིན་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན་ཆུ་སྲིན་ལ་ཞོན་པའོ། །བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན་ལག་ན་རྩེ་གསུམ་པ་ཐོགས་པ་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ལུས་ལ་ཐལ་བས་བྱུགས་པ་སྤྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཟླ་བའི་འོད་དང་ལྡན་པ་ཁྱུ་མཆོག་ལ་ཞོན་པའོ། །མེ་ནི་ཤིན་ཏུ་སེར་བ་གསུས་པ་འཕྱང་བ། མིའུ་ཐུག་གི་རྣམ་པར་ཅན་ར་སྐྱེས་ལ་ཞོན་པ། བགྲང་འཕྲེང་དང་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་བསྣམས་པ། །རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན་ཉི་མའི་གདན་དང་ཉི་མའི་འོད་དང་ལྡན་པའོ། །རླུང་ནི་རས་བསྣམས་པ་ཕྱག་ན་རླུང་གི་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་པ་ནག་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན་རི་དགས་ལ་ཞོན་པ་ཟླ་བའི་གདན་ཅན་ཟླ་བའི་འོད་དང་ལྡན་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅན་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བགྲང་ཕྲེང་དང་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་བསྣམས་པའོ། །སྲིན་པོ་དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་ཁྲོ་བ་སྨིན་མ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གནག་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་དེའི་གཡོན་པའི་འདབ་མ་ལ་ཟླ་བ་དཀར་པོ་རྟ་དཀར་པོ་ལ་ཞོན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན་ལག་ན་ཀུ་མུད་ཐོགས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཟླ་བའི་གདན་དང་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་ནོ། །ལྷོའི་འདབ་མ་ལ། ཉི་མ་དམར་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་པདྨ་བསྣམས་པ་རྟ་སྔོན་པོ་ལ་བཅིབས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ ཉི་མའི་གདན་དང་འོད་ཅན་ནོ། །མཱ་ད་ཞེས་པ་ནི་མ་སའི་ལྷ་སེར་པོ་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ལག་ན་བུམ་པ་ཐོགས་པ་ཟླ་བའི་གདན་དང་འོད་ཅན་ནོ། །ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་པ་པྤ་ཞེས་པ་ནི་ཕ་ཚངས་པ་དེ་ཡང་སེར་པོ་བགྲང་ཕྲེང་དང་སྤྱི་བླུགས་བསྣམས་པ། རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན་དང་པ་ལ་ཞོན་པ་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ་ཟླ་བའི་གདན་དང་འོད་ཅན་ནོ། །དེ་ཡང་ཏ་ལ་པཱ་ཏཱ་ལེ། ཨཊྚ་སཔྤ་ཞེས་པ་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་ལ་རིགས་ལྡན་དང༌། དུང་སྐྱོང་དང༌། འཇོག་པོ་རྣམས་སེར་པོའོ། །ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་དམར་པོ། པདྨ་དང་པདྨ་ཆེན་པོ་ནི་དཀར་པོ། སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་མཐའ་ཡས་དག་ནི་སེར་པོ་དང་སྔོན་པོ་འདི་རྣམས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན། མིའི་གདོང་པ་ཅན་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལུས་པོ་སྤྲུལ་གྱི་ལུས་འདི་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡི་གེ་ཨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་མདོག་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བལྟས་ལ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་རིམ་པར་གནས་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨིནད། ཛ་མ། ཛ་ལ། ཛཀྑ། བྷཱུ་ཏ། བཧྣི། བཱ་ཨུ། རཀྑ། ཙནད། སུཛྫ། མཱ་ད། པཔྤ། ཏ་ལ། པཱ་ཏཱ་ལེ། ཨཊྚ། སཔྤ། སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་སྙན་མནན་ནས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་ཕུལ་ནས། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་མི་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུར་རྫོགས་པ་ལས་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་པ་ལྟའོ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལྟ་བུ་རྫོགས་པ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བལྟའོ། །ཡི་གེ་ཨཱཿ་ལས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལྟ་བུར་རྫོགས་པ་རིགས་ལྡན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བལྟས་ནས་ལྷ་རྣམས་དང་རྣལ་འབྱོར་བའི་ལྕེ་ལ་ཧཱུཾ་ནག་པོ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ལྕེའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་དྲངས་པའི་བདུད་རྩི་གཏོར་མའི་ཡོ་བྱད་གསོལ་བར་ཆངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསམས་ནས་དགོངས་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། བྷུཉྫ། ཛི་གྷ། ཕུལླ། དྷཱུཔྤ། མཱཾ་ས། པིཾ་གྷ། ཨ་མྦྷ། སཔྤ། ཀཛྫ། སཱ་ད། ཁནྟི། ཁྱ་ཎི། ཕེ་ཌ། གཱ་ད། ཞེས་པ་དལ་བར་བརྗོད་ཅིང་དྲིལ་བུ་གསིལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་འཐོར་འཐུང་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུ་དྦནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། མུཿ་ཞེས་པས་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཏོར་མ་བྱིན་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཡིན་པར་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་གཏོར་མ་འདིས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བྱེད་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པ་དང་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདིར་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་གཏོར་མ་བྱིན་ན་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དང་དགྲའི་སྡེ་འཇིག་པ་དང༌། བསྐྲད་པ་དང༌། གསད་པ་དང༌། དགུག་པ་དང་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གཏོར་མ་འདིས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་འདིས་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་མཆོད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བྱེད་ན་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞེ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་ལ་ནི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །བདེ་བ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་གཞན་མེད་པའི་བདེ་བའོ། །འགྱུར་ནི་སྐྱེ་བའོ། །ལྷ་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་མཛེས་པས་ན་ལྷ་རྣམས་ཏེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེ་མཉེས་པས་ནི་མཉེས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་དེ་རྣམས་ལའོ། །འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་སྐྱེ་བའོ། །དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ནི་རྒྱུན་དུའོ། །འདིར་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའོ། །མངོན་སྤྱོད་ནི་སྤྲོ་བའོ། །དགྲའི་སྡེ་ནི་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་མི་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་བསྐྲད་པ་ནི་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའོ། །དགུག་པ་ཞེས་པ་ནི་གཉི་ག་ཡང་བསྲེས་པར་བྱས་པ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་དབྱེར་མེད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཞི་བ་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ངོ༌། །བག་ཆགས་ལ་ཐུག་པའི་ཉེས་པ་རྩད་ནས་བཏོན་པའོ། །བདེ་བ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅི་འདྲ་བ་ཅིག་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱས་པར་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ནུས་པའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ན་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྟེ་གལ་ཏེ་བྱིན་ན་སྟེ། །དེ་ཙམ་གྱིས་རྟོག་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིན་པ་གསུངས། འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། བརྩིས་པས་ནི་ཚོགས་རྣམས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །འབྱུང་པོ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། འབྱུང་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ཚོགས་ཀྱང་དེ་ཡིན་པས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ནི་དེའི་དོན་དུའོ། །དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་ནི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་རྟག་ཏུ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཉིད་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། ཕྱག་རྒྱ་གང་གིས་མཁའ་སྤྱོད་མ། །ཕྱག་རྒྱ་གང་གིས་ས་སྤྱོད་མ། །གཙོ་བོ་བདག་གིས་སྔར་མ་འཚལ། །བཅོམ་ལྡན་ཇི་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བགྱི། །དེ་སྐད་དུ་ཞུས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྐུ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཕྱེ་བ་ལས། །སྟེང་དང་འོག་དང་དབུས་གནས་ཀྱི། །འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་གནས། །སྐུ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་འདི་གསུམ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །དེ་ཡང་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ནི་འཁོར་ལོའི་དབུས་རྣམས་ལ་སྟེ། སྤྲུལ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་མོ། །གསང་བ་གསུམ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འོག་དང་སྟེང་དང་དབུས་གནས་ཀྱི། །འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ས་སྤྱོད་སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །འོག་ཞལ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། །མཁའ་སྤྱོད་འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །སྟེང་ཞལ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མ། སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ས་སྤྱོད་མའོ། །གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་མཁའ་སྤྱོད་མའོ། །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡང་བདག་མེད་མ་སྟེ། སེམས་བདག་མེད་མའི་ཚུལ་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སེམས་ནི་དབུས་ཀྱི་གནས་སུ་སྟེ། དེས་ན་བདག་མེད་མ་དབུས་སྐྱེས། དབུ
Chinese
于空性中观修，于其中观想红色字母ཨ་（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），并由此转变为八瓣颅器，于其中观想བྷྲཱུཾ་（藏文：བྷྲཱུཾ་，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字），ཨཱིཾ་（藏文：ཨཱིཾ་，梵文天城体：ईं，梵文罗马拟音：īṃ，汉语字面意思：种子字），ཛྲཱཾ་（藏文：ཛྲཱཾ་，梵文天城体：ज्रं，梵文罗马拟音：jraṃ，汉语字面意思：种子字），ཁཾ་（藏文：ཁཾ་，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空），ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），由此转变为毗卢遮那佛、宝生佛、阿弥陀佛、不空成就佛、不动佛。或者观想由五种胜妙之字母变成གྲོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་等。之后，观想烟雾般的字母ཡཾ་（藏文：ཡཾ་，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）和血液般的字母རཾ་（藏文：རཾ་，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让），观想风和火燃烧，火燃烧后融为一体，化为甘露。在其上方，观想黑色字母ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）转变为金刚墙。于其中观想五方佛和诸佛母，观想与金刚一起融化。于颅器上方，观想白色字母ཨཾ་（藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿木）转变为月轮，也融化为甘露。以ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：ओं आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽）三个字母使供品圆满为甘露之自性。之后，于自身心间，观想心间字母ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）转变为八瓣莲花，于东方等方向的花瓣上安立东方等方位之神。其中，东方为帝释天，千眼，黄色，持有珍宝冠，手持金刚杵，骑乘大象。南方花瓣为阎魔，手持木杖，黑色，持有珍宝冠，骑乘水牛。西方为水神，白色，手持绳索，持有珍宝冠，骑乘海怪。北方为财神，黄色，持有珍宝冠，手持三叉戟，身穿虎皮裙，身体涂灰，以蛇为饰，具有月光，骑乘牦牛。火神极为黄色，腹部下垂，形象丑陋，骑乘山羊，手持念珠和颅碗，发髻高耸，具有日轮和日光。风神手持布匹，手持风幡，黑色，持有珍宝冠，骑乘山鹿，具有月亮
English
Having meditated on emptiness, within it, meditate on the red letter A, and from its transformation, meditate on an eight-petaled skull cup, and within it, from the transformation of BHRUM, IM, JRAM, KHAM, HUM, arise Vairochana, Ratnasambhava, Amitabha, Amoghasiddhi, and Akshobhya. Or, from the transformation of the five Vira Shuma Mu letters, also arise Droku Daha Hana, etc. After that, from meditating on the smoke-like letter YAM and the blood-like letter RAM, meditate on the wind and fire blazing, and by the fire stirring, becoming one, visualize it dissolving into nectar. Above that, from the transformation of the black letter HUM, visualize a vajra fence, and within it, visualize the five Tathagatas and the goddesses, and visualize them dissolving together with the vajra. On top of the skull cup, from the transformation of the white letter AM, visualize a moon mandala, and visualize it also dissolving into nectar there. By the three letters OM AH HUM, complete the offering as the nature of nectar. After that, in one's own heart, from the transformation of the heart letter HUM, visualize an eight-petaled lotus manifested, and on the petals in the directions such as the east, place the lords such as the lords. There, in the east, is Indra, with a thousand eyes, yellow in color, with a jewel crown, holding a vajra in his hand, riding an elephant. On the southern petal is Yama, holding a staff, black in color, with a jewel crown, riding a buffalo. Jala is the water lord in the west, white, holding a noose in his hand, with a jewel crown, riding a sea monster. In the north is Vaishravana, yellow, with a jewel crown, holding a trident in his hand, wearing a tiger skin loincloth, his body smeared with ashes, adorned with snake ornaments, endowed with moonlight, riding a yak. Agni is extremely yellow, with a hanging belly, with a hideous appearance, riding a goat, holding a rosary and a skull cup, with a matted hair crown, endowed with a sun seat and sunlight. Vayu is holding cloth, holding a wind banner in his hand, black, with a jewel crown, riding a deer, with a moon
Chinese
其座具为月亮，具有月亮的光芒，以一切的装饰品来庄严，手持念珠和盛满丸药的容器。罗刹的头发是黄色的，向上竖立盘结，手持弯刀和颅骨，愤怒，眉毛紧锁，是黑色的。在那之后，在受用轮中，从完全变成白色的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字中，生出四瓣的白色莲花，在那莲花的左侧花瓣上，有白色的月亮，骑在白色的马上，具有珍宝的头饰，手持睡莲，以一切的装饰品来庄严，具有月亮的座具和靠背。在南方的花瓣上，有红色的太阳，四只手，手持莲花，骑在蓝色的马上，具有珍宝的头饰，以一切的装饰品来庄严，具有太阳的座具和光芒。玛达，指的是玛萨的黄色神，以美丽的装饰品来庄严，手持宝瓶，具有月亮的座具和光芒。在西方的花瓣上，帕帕，指的是父亲梵天，他也是黄色的，手持念珠和盛满丸药的容器，具有发髻的头饰，骑在象上，腹部很大，具有月亮的座具和光芒。还有塔拉帕塔拉，阿塔萨帕，指的是在东方等花瓣上，种姓者、海螺守护者和安置者都是黄色的。财增之子是红色的。莲花和大莲花是白色的。力量之因和无边者是黄色和蓝色的。这些都具有珍宝的头饰，具有人的面容，以一切的装饰品来庄严，身体是幻化的身体。这些幻化轮中，从完全变成阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字的莲花中，生出红色的八瓣莲花，观看后，应依次安置在东方等花瓣上。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）因达，扎玛，扎拉，扎卡，布达，巴赫尼，瓦乌，拉克沙，禅达，苏扎，玛达，帕帕，塔拉，帕塔拉，阿塔，萨帕，梭哈。这样念诵后，先摇动铃铛，献上供水和洗脚水后，从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中，如同不动佛般圆满，观看八大自在等。从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字中，如同毗卢遮那佛般圆满，观看月亮等。从阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字中，如同无量光佛般圆满，观看种姓者等，然后从诸神和瑜伽士的舌头上，用黑色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所化的金刚舌的光芒的管子引来甘露倾