Tibetan
སུམ་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་མཚན་མ་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡོད་པའོ། །དབང་དུ་བྱེད་ནི་དབང་དུ་གྱུར་པའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གར་རོ། །འདིས་ནི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་གར་བསྟན་པ་སྟེ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །གླུ་དང་གར་དག་གམ་གར་དང་གླུ་དག་འདི་དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱིས་དབྱེ་བ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཚོགས་ཀྱང་བསྲུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་སླར་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་དུ་མ་བྱས་སོ། །གླུ་དང་གར་གྱི་བྱིན་རླབས་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་གླུ་དང་གར་འདི་ཉིད་མཆོག་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། གང་དུ་གུས་པས་གླུ་ལེན་དང༌། ། གང་དུ་གུས་པས་གར་བྱེད་པ། །ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་མདུན་བདར་ནས། །དེ་ལ་དྲི་ནི་མཚོན་པར་བྱ། །དོན་ནི་རབ་དུ་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །གསང་བའི་དོན་དུ་ནི་བཤད་པ། གུས་པས་ཞེས་པ་ནི་འབད་པ་དང་བཅས་པའོ། །ལེན་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པའི་གླུའི་དོན་གྱི་འཇུག་པའོ། །གང་དུ་ཞེས་པ་ནི་བཞི་པའི་སྐད་ཅིག་གང་ལའོ། །གང་དུ་གུས་པར་གར་བྱེད་པར། །ཞེས་པ་ནི་གར་གྱི་དོན་གྱི་དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་དྲི་ནི་མཚོན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དྲི་ཉིད་མཚོན་པར་བྱ་བ་དང་མཚོན་པར་བྱེད་པ་པའོ། །སྣ་ཞེས་པ་ནི་ནཱ་ད་ཕྲེང་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་གཉིས་ནི་སྣ་སྟེ། དེ་མཚོན་པ་ནི་མཚོན་པས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ནཱ་ད་ཕྲེང་གཉིས་དབྱེར་མེད་སྐུ་གསུམ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །གར་དང་གླུ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་རྒྱས་བཏབ་པས་ནི་གཡོ་བར་བྱས་སོ། །སྒོག་སྐྱའི་དྲི་ནི་དང་པོ་ཉིད། །དེ་ནས་ཡང་ནི་བྱ་རྒོད་དྲི། །ག་པུར་མཱ་ལ་ཡ་བྱུང་དྲི། འདི་ནི་གར་གྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཡིན་པར་གྲགས་སོ། །ཡང་ན་སྒོག་སྐྱ་ཞེས་པ་ནི་རོལ་པ་སྟེ་ངེས་པའི་ཚིག་གོ་དང་པོའོ། །དྲི་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བྱ་རྒོད་དྲི་ཞེས་པ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་གྲྀཌྷ་སྟེ། གྲྀཌྷ་འདོད་པ་དང་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །དེས་ན་དེའི་བར་ཁྱད་པར་མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་ག་པུར་དྲི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མཱ་ལ་ཡ་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ག་པུར་མཱ་ལ་ཡ་སྐྱེས་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་སྤངས་ནས་དེ་མ་ཡིན་ཞེས་བསྡུ་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །གར་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་མ་བསྟན་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་གླུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི། ངང་པ་དང་ནི་བུང་བའི་སྒྲ། །གླུ་ཡི་མཐའ་མར་ཐོས་པར་འགྱུར། །ཅེ་སྤྱང་གི་ནི་སྒྲ་ཡང་ནི། །ཕྱི་རོལ་ཚལ་དུ་མཚོན་པར་བྱ། །གོ་སླ་བའི་དོན་ཏོ། །གསང་བའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲ་ཞེས་པ་ནི་ནཱ་དའོ། །དེ་ཡང་ངང་པ་ནི་ཧཾ་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །བུང་བ་ཞེས་པ་ནི་རྐང་པ་དྲུག་སྟེ་དྲུག་པའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གླུའི་མཐའ་མར་ཞེས་པ་ནི་ཆ་མེད་པར་རོ། །ཐོས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཐོས་པའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པའོ། ཨཱ་ལི་ ཀཱ་ལིའི་ནཱ་ད་དབྱེར་མེད་པ་ལས་འཛག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཟླ་བ་ཞུ་ནས་ཤར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ནོ། །གོའི་སྒྲས་ནི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པས་ཅེ་སྤྱང་ངོ༌། །དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་ཤེས་པ་དེ་ཡང་སྒྲའོ། །དེའི་དོན་ཡང་རྟོགས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་ཚལ་དུ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་རྣམས་ལས་བྱུང་ནས་འགྲོ་བའོ། །ཚལ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ཉིད་ཚལ་ཡིན་པས་ཕྱི་རོལ་ཚལ་ལོ། །དེ་ལ་ཡོད་པ་མཚོན་པར་བྱ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གླུ་བྱིན་རླབས་སོ། །གར་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྐུ་གཉིས་སོ། །གླུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལྟར་གཉི་གའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་ཏོ། །གང་ཡང་ལྷ་དབང་བསྐུར་བ་ལས། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་རྒྱས་གདབ་གསུངས། །དེ་ལ་བདག་ནི་ཐེ་ཚོམ་མཆིས། །གང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཅི། །ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་གསུངས་པ། ཕྱག་རྒྱ་རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟེ། །མཚན་མས་རིགས་ནི་མཚོན་པར་བྱ། །རིགས་འཚོལ་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་པོའང་མེད། །དབང་པོ་གང་གིས་ཡུལ་འཛིན་པ། །དེ་ནི་དེ་ཡི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། །མིག་གིས་གཟུགས་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །སྒྲ་ནི་རྣ་བས་ཐོས་པར་གྱུར། །སྣ་ཡིས་དྲི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ངེས་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རིགས་བརྒྱའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རིགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཆོལ་བ་ནི་ཡོད་པའོ། །བསྒོམ་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །སྦྱོར་མེད་ནི་འདུ་བ་མེད་པའོ། །དངོས་གྲུབ་མེད་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པོ་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་མ་འཆོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་གསུངས་པ། །ཞེ་སྡང་ཕྱག་རྒྱས་བདག་མེད་མ། །གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་མ། །སེར་སྣའི་ཕྱག་རྒྱས་དཀར་མོ་ཉིད། །ཆགས་པས་ཆུ་མ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །ཕྲག་དོག་ཕྱག་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞེ་སྡང་ཕྱག་རྒྱས་པུཀྐ་སཱི། །གཏི་མུག་ཕྱག་ རྒྱས་རི་ཁྲོད་མ། །སེར་སྣའི་ཕྱག་རྒྱས་གདོལ་པ་མོ། །འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱས་གཡུང་མོ་ཉིད། །ཡང་ནི་དཀར་མོ་ཞེ་སྡང་ལས། །གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་ཆོམ་རྐུན་མ། །སེར་སྣའི་ཕྱག་རྒྱས་རོ་ལངས་མ། །འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱས་གྷ་སྨ་རཱི། །གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་ས་སྤྱོད་མ། །འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱས་མཁའ་སྤྱོད་མ། །འདོད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ནང་གི་རིམ་པར་གནས་པ་ལྔ་ནི་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེ་སྡང་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་བདག་མེད་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ལ་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཞིང་གཅད་དུ་མེད་པའོ། །གཏི་མུག་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་འདི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཕྲ་མ་ནི་རིན་ཆེན་གཙོ་བོ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གཽ་རཱི་མ་དང་འདི་དབྱེར་མེད་པའོ། །འདོད་ཆགས་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་འདི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ཕྲག་དོག་ཅེས་པ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་འདི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །འདིས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ལ་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཞིང་གཅད་དུ་མེད་པའོ། །ཞེ་སྡང་ཕྱག་རྒྱས་པུཀྐ་སཱི། །ཞེས་པ་ནི། ཞེ་སྡང་མི་བསྐྱོད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དེ་ཡང་པུཀྐ་སཱི་དང་འདི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་རི་ཁྲོད་མ། །ཞེས་པའི་གཏི་མུག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ཡང་རི་ཁྲོད་མ་དང་འདི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །སེར་སྣའི་ཕྱག་རྒྱས་གདོལ་པ་མོ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྲ་མ་ནི་རིན་ཆེན་དབང་པོ་གཙོ་བོ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དེ་ཡང་གདོལ་པ་མོ་དང་འདི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱས་གཡུང་མོ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འ
Chinese
所有这些都是它的自性，为了不是世间的相，五蕴的缘故。或者说世间是有五蕴的。自在是已经自在的。平等性以一个的相为所缘的行相。这即是咒语的念诵。这说的是舞蹈，意思是说完全舍弃了一切相。歌和舞，或者舞和歌，这显示了以意念的语言没有分别。仅此就能守护会众。等等的意义没有再次完全明示。宣说了歌和舞的加持。如果歌和舞本身是殊胜的，那就要说，在何处恭敬地歌唱，在何处恭敬地舞蹈，在会众的主尊面前，在那里香应该被象征。意义是完全明示的。在秘密的意义中解释说，恭敬是指努力和具备。唱是指所显示的歌的意义的进入。何处是指第四个刹那的任何时候。在何处恭敬地舞蹈，是指舞蹈的意义的如是进入。在那里香应该被象征，是指香本身应该被象征和象征者。鼻是指那达双鬘的自性，那达的双鬘是鼻，象征它就是用象征来安立。那达双鬘无别，意思是除了三身之外什么也没有。舞蹈和歌，世尊以三身的自性来扩展，因此被摇动了。蒜的香是最初的。然后又是鹫的香。樟脑玛拉雅产生的香。据说这是舞蹈的加持。或者，蒜是指嬉戏，是决定的词，是最初的。香是指喜乐的智慧。鹫香是指想要显现，གྲྀཌྷ་（藏文，梵文天城体，gṛdha，梵文罗马拟音，贪欲）。གྲྀཌྷ་（藏文，梵文天城体，gṛdha，梵文罗马拟音，贪欲）是贪欲和想要显现。因此，它们之间的差别是殊胜喜乐的智慧。又是樟脑香，是离喜的喜乐智慧。玛拉雅第四是俱生喜的智慧。樟脑玛拉雅生是指舍弃安乐，并总结说不是它，因此是俱生的。舞蹈的加持的相已显示。
English
All of these are its nature, for the sake of the five aggregates that are not worldly signs. Or, the world has five aggregates. Freedom is that which has become free. Equality is the manner of focusing on the characteristic of one. This is the recitation of the mantra itself. This speaks of dance, meaning that all signs are completely abandoned. Song and dance, or dance and song, this shows that there is no distinction in the language of thought. By this alone, the assembly can be protected. The meaning of "etc." is not fully clarified again. The blessings of song and dance are spoken of. If song and dance themselves are supreme, then it should be said that wherever one sings with reverence, wherever one dances with reverence, in front of the lord of the assembly, there incense should be symbolized. The meaning is fully clarified. In the secret meaning, it is explained that reverence means effort and possession. Singing refers to the entry into the meaning of the song that is shown. "Wherever" refers to any moment of the fourth instant. "Wherever one dances with reverence" refers to the entry into the meaning of the dance in that way. "There incense should be symbolized" refers to the incense itself that should be symbolized and the symbolizer. "Nose" refers to the nature of the two garlands of nāda, the two garlands of nāda are the nose, symbolizing it is to establish it with symbols. The two garlands of nāda are inseparable, meaning that there is nothing other than the three bodies. Dance and song, the Blessed One expanded with the nature of the three bodies, therefore it was shaken. The smell of garlic is the first. Then again the smell of vulture. The smell produced by camphor and Malaya. It is said that this is the blessing of dance. Or, garlic refers to play, it is the determined word, it is the first. Smell refers to the wisdom of joy. Vulture smell refers to wanting to manifest, གྲྀཌྷ་ (Tibetan, Devanagari, gṛdha, Romanized Sanskrit, greed). གྲྀཌྷ་ (Tibetan, Devanagari, gṛdha, Romanized Sanskrit, greed) is greed and wanting to manifest. Therefore, the difference between them is the wisdom of supreme joy. Again, camphor smell is the wisdom of joy of joylessness. Malaya fourth is the wisdom of co-emergent joy. Camphor Malaya born refers to abandoning bliss and summarizing that it is not it, therefore it is co-emergent. The sign of the blessing of dance has been shown.
Chinese
示现。 在那之后，歌的加持的征相是： 天鹅和蜜蜂的声音， 在歌的结尾会听到。 豺狼的声音也， 在外面的园林中显示。 是容易理解的意义。 秘密的意义要显示，声音是指那达(nāda)。 那也即是，天鹅是హం（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：హం）的自性的心金刚。 蜜蜂是指六足，也就是六的自性，持金刚的智慧。 歌的结尾是指无分。 听到是指通过听觉而证悟。 元音（ā li）辅音（kā li）的那达无分别，从中滴落菩提心，月亮融化后升起。 那即是心金刚萨埵的自性。 “གོ”的声音是指诸根。 那些的母亲是完全断绝所取和能取，所以是豺狼。 根、境和识，那也是声音。 那的意义也是证悟。 “外面的园林中”是指外面是从诸根和境中产生后行走的。 园林是真实的智慧，外面本身就是园林，所以是外面的园林。 在那上面存在要显示，是指用智慧的眼睛获得一切无分别。 这是歌的加持。 舞蹈的加持是二身。 歌的加持是圆满报身。 这样，通过二者的加持，显示了薄伽梵的身。 任何从本尊灌顶中， 嗔恨等增长被说。 对此我存在疑惑， 什么的印是印？ 这样请问的回答说： 印是标志和征相， 征相表示种姓。 从寻找种姓的禅修结合中， 没有成就也没有修行者。 任何根抓住境， 那就是它的境， 眼睛抓住色， 声音被耳朵听到， 鼻子闻香等，眼睛的根等境是确定的。 这本身也是遍照佛等百种姓的极多分，所以称为种姓。 “འཆོལ་བ་”是存在。 禅修是等持。 无合是指没有聚集。 没有成就不是圆满真实的智慧。 没有修行者是指真实的智慧
English
Manifestation. After that, the signs of the blessing of song are: The sound of swans and bees, Will be heard at the end of the song. The sound of jackals also, Should be shown in the outer garden. It is an easy to understand meaning. The secret meaning should be shown, sound refers to nāda. That is, the swan is the heart vajra of the nature of haṃ (藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：హం). The bee refers to the six feet, that is, the nature of six, the wisdom of Vajradhara. The end of the song refers to indivisibility. Hearing means realizing through hearing. The nāda of vowels (ā li) and consonants (kā li) is indistinguishable, from which Bodhicitta drips, and the moon melts and rises. That is the nature of the heart Vajrasattva. The sound of "go" refers to the senses. The mother of those is the complete severance of the object and the subject, so it is a jackal. Root, object, and consciousness, that is also sound. The meaning of that is also realization. "In the outer garden" means that the outside is generated from the senses and objects and then walks. The garden is true wisdom, and the outside itself is the garden, so it is the outer garden. To show that it exists there means to obtain all non-duality with the eyes of wisdom. This is the blessing of song. The blessing of dance is the two bodies. The blessing of song is the Sambhogakaya. Thus, through the blessings of both, the body of the Bhagavan is shown. From any deity empowerment, Anger and so on are said to increase. I have doubts about this, What kind of seal is the seal? The answer to this question is: A seal is a sign and a mark, A mark represents a lineage. From the union of searching for a lineage in meditation, There is no accomplishment and no practitioner. Whatever sense grasps an object, That is its object, The eye grasps form, Sound is heard by the ear, The nose smells odors, etc., the objects of the eye's senses, etc., are certain. This itself is also a great division of hundreds of lineages such as Vairochana, so it is called a lineage. "འཆོལ་བ་" means existence. Meditation is samadhi. Non-union means no gathering. No accomplishment is not the perfection of true wisdom. No practitioner means true wisdom