Tibetan
ང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའོ། །ཏ་ཧིཾ་ནི་དེར་རོ། །བྷ་རུ་ནི་བཟའ་བ་ངེས་པར་གང་བ་སྟེ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དུས་སུ་གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་པ། ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་ཁེ་ཊ་ཀ་རནྟེ་ཤུདྡྷཱ་ཤུད་དྷ་ན་མ་ནི་ཨ་ཨི་ཞེས་པ་ལ། ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་དབྱངས་ཡིག་དང་པོའི་ཐིག་ལེའི་འོད་ཟེར་སྟེང་དུ་སོང་བའོ། །ཁེ་ཊ་ཞེས་པ་ནི་འོད་ཟེར་དེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཡི་གེ་ཧཾ་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་ནས་གནས་པ་བཞུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་འོག་ཏུ་འོང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་ཤུད་དྷཱ་ཤུད་དྷ་མི་བསྐྱེད་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །གཞན་ཡང་གསུངས་པ། ནི་རཱཾ་ཤུ་ཨ་ཞེས་པ་ནི་མ་ལུས་པར་དག་པའི་ཆའི་གཟི་བརྗིད་གང་དེ་ནི་ནི་རཱཾ་ཤུ་སྟེ་ཟླ་ཕྱེད་དོ། །ཡང་ན་ཆ་ཤས་རྣམས་ངེས་པར་སོང་བའི་ཆ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ནི་རཱཾ་ཤུ་སྟེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའོ། །དེའི་ཨཾ་གི་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་ཀུན་ལ་སྒྱུར་བའོ། །ཙ་ཊ་བི་ཨ་ནི་བྱིན་ནས་སོ། །ཏ་ཧིཾ་ནི་དེར་རོ། །ཛའི་སྒྲས་ནི་ཚིག་གི་རྒྱན་ནོ། །ས་རཱ་བ་པཱ་ཎི་ཨ་ཨི་ཞེས་པ་ནི། །ས་རཱ་བ་ནི་རོ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ཡང་པཱ་ཎི་ཨ་ཨི་ནི་གཟི་བརྗིད་འཇུག་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིས་ནི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ཏོ། །ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ། མ་ལ་ཨཱ་ཛེ་ཀུནྡུ་རུ་བ་ཊ་ཨི་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་སོར་བཞིས་པར་ཆོད་པ་འོག་གི་འོད་ཟེར་སྟེང་གི་བདུད་ རྩིའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །མ་ལ་ཡཱ་ཛེཾ་ནི་དེར་གཡོས་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་གཟུང་ངོ༌། །ཀུནྡུ་རུའི་སྒྲ་ནི་ཟུར་ཆག་པའི་སྐད་དེ་དེས་ཀུནྡུ་རུ་བི་ཏིར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་པ་འདི་མཐའ་དག་ལ་སྦྱོར་བའོ། །གང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། ཌིཎྜི་མ་ཏ་ཧི་ནྣ་བཱ་ཛྫི་ཨ་ཨི་རེ་ཞེས་པ་ལ་ཌིཎྜི་མ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་སྟེ། དེ་དེར་སྤང་བར་མི་བྱ་བར་དེ་ཉིད་ལ་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །རེའི་སྒྲ་ནི་བོད་པ་སྟེ་འདི་ནི་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པ། ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཁ་དོག་སེར་པོ་ལྟེ་བ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་ཐིག་ལེ་དང་ལྡན་པ་དབྱངས་ཡིག་དང་པོའོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་པདྨ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ། །ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་རྣམས་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་ཐིག་ལེ་དང་ལྡན་པའོ། །སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོའི་ལྟེ་བ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་པ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེའི་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་ཐིག་ལེས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའོ། །དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་བཞི་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡ་ར་ལ་ཝ་རྣམས་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་ཐིག་ལེ་དང་ལྡན་པའོ། །མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ཁ་དོག་དམར་པོ། ལྟེ་བ་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་པའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཨཱ་ཨཱི་ཨཱུ་ཨཻའི་དབྱངས་རིང་པོ་བཞི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ། དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་བཞི་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཡར་ལ་ཝ་རྣམས་སོ། །སྨྲིན་མཚམས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་མདོག་ཅན། ལྟེ་བ་ལ་ཡི་གེ་ཧཾ་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་པའོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་ལ་འདབ་མ་རེ་རེས་བར་ཆོད་པར་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་དང་ལྡན་པའོ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་སེར་པོ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་དབྱངས་དང་པོ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པའོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ། །ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་རྣམས་སོ། །དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་རྣམས་དང་ཡི་གེ་ཀ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་རྩ་ བཞི་རྣམས་དང༌། ཅུང་ཟད་ང་རོ་ཞན་པ་ཌ་དྷ་ད་དྷ་ཡ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ལ་སྦྱར་རོ། །གང་ཞིང་གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་དེ་ཉིད་རྩ་ལག་ཕྲ་མོར་སྟེང་དུ་གཤེགས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཐུག་པར་བསྐྱོད་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཧཱུཾ་དང་ཨོཾ་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་སོང་བའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་བཞུ་ནས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་གཤེགས་ཏེ་ཡི་གེ་ཧཾ་གི་ཐིག་ལེ་བཞུའོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་ཧཾ་ཐིག་ལེ་བཞུ་ནས་ཀྱང་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆའི་འོད་ཟེར་ལས་ཀྱང་འདས་ནས་གཏུམ་མོའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་མོ། །དེ་ཡང་གཏུམ་མོའི་ཐིག་ལེ་དེ་ཡང་སྔར་གྱི་འཕྲོའི་བྱ་བ་བྱེད་དེ་ཕ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྷ་མོའི་སྐུའི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང༌། ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་སོར་བཞིའི་ཆ་དོར་བར་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་འོག་ཏུའོ། །དེ་ལྟར་གཉི་ག་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་གྱི་བར་ལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཤར་བ་ནི་ཐིག་ལེའི་རིམ་པའི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་འདི་དག་དབང་པོ་རབ་དང་རབ་ཀྱི་རབ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དགའ་བ་ལ་སོགས་པར་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གོ །རྗེས་ཐོགས་སུ་ནི་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འདི་སྦྱར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་འདིས་ནི་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་གཟུགས་བསྲེགས་ནས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང༌། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་སྦར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་ཤིང༌། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྲེགས་པས། །བསྲེགས་པས་རི་བོང་ཅན་ཧཾ་འཛག །ཅེས་རྡོ་རྗེ་རིགས་སུ་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ནི། །སངས་རྒྱས་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་གཞན་མ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར། །ཞེས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ ལྔ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་འདིས་རྣམ་པར་སྦྱངས་ན་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ལྔར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་གཞན་མ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་སྟེ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་རིམ་པ་འདིས་ནི་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལས་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པས་ཀུན་ནས་སྣང་བར་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིན་སྒྱུར་བའི་ནཱ་དའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་ལྷའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ། །ལས་རྒྱལ་མཆོག་ཀྱང་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཡང་ན། ཀོལླ་ཨི་རེ་ཏཱི་ཨཱ་བོ་ལ་ནི། བོལ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །མུམྨུ་ཎི་རེ་ཀཀྐོ་ལ་ཞེས་པ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་པདྨ་ཆོས་འབྱུང་བདག་མེད་མའོ། །གྷ་ཎེ་ཀྲི་པི་ཊ་ཧོ་བཱ་ཛྫ་ཨི་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀ་རུ་ཎེ་ཀི་ཨཱ་ན་རོ་ལཱ། འདིས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་འདིའོ། །ཀ་རུ་ཎི་ཀི་ནི་བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེས་ན་རོ་ལཱ་ནི་འགལ་བར་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ཏ་ཧིཾ་པ་རུ་ཁཱཛྫ་ཨི་གཱ་ཌྷེཾ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་དེ་ཡོད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡོད་པས་ལུས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །མ་ཨ་ཎཱ་པི་ཛཱ་ཨི་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །ཧ་ལེ་ཀཱཉྫ་ར་པཱ་ཎི་ཨ་ཨི་ཞེས་པ་ནི་ངག་གི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་མེད་པའོ། །དུ་ནཱུ་རུ་བཱཛྫ་ཨ་ཨི་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་མེད་པའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། གང་གི་ཕྱིར་ཙ་ཨུ་ས་མ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིག་ཅིག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །ཀསྣུ་རི་སི་ཧླ་ཀརྦུ་ར་ལཱ་ཨི་ཨ་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཡང་ངོ༌། །མཱ་ལ་ཨིནྡྷ་ཎི་ཞེས་པ་ནི་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་ངོ༌། །སཱ་ལིཉྫ་ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁཱ་ ཨི་ཨ་ཨི་ཞེས་པ་ནི་འདི་ཀུན་ནོ། །སཱ་ལིཉྫ་ནི་དེའོ། །ཏ་ཧིཾ་ནི་དེར་རོ། །བྷ་རུ་ཁཱ་ཨི་ཨ་ཞེས་པ་ནི་མ་ལུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཟོས་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། ཕྲི་ཁ་ཎ་ཁེ་ཊ་ཀ་རནྟེ་ཞེས་པ་ལ་ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་ནི་འོད་བ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྡུ་བའོ། །ཁེ་ཊ་ནི་འགྲོ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྤྲོ་བ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པའོ། །གང་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། ཤུདྡྷཱ་ཤུདྡྷཱ་ན་མུ་ཎི་ཨ་ཨི། ཤུདྡྷ་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཨ་ཤུདྡྷ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ལས་གཉི་ག་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་ཡིན་པ་གསུངས་པ། ནི་རཱཾ་ཤུ་ཨཾ་གེ་ཙ་ཌཱ་བི་ཏ་ཧིཉྫ་ས་ར་བ་པཱ་ཎི་ཨ་ཨི་ཞེས་པ་ལ་ནི་རཱཾ་ཤུ་ནི་འོད་གསལ་ལོ། །ཨཾ་གེ་ཙ་ཌཱ་པི་ཨ་ནི་འདིའི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ་སྐུ་གསུམ་དུ་བྱའོ། །ཛ་ས་རཱ་བ་པཱ་ཎི་ཨ་ཨི་ཛ་ནི་དོན་ཡོད་རླུང་གི་ནཱ་དའི་ཐ་ཚིག་གོ །ས་རཱ་བ་ནི་ཤི་བའི་རོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡིན་པས་ནཱ་དར་
Chinese
我、以及界等。达亨是那里。巴茹是必定饱足的食物，意思是亲近享用。这显示了蕴等清净，因此能生起蕴等极清净的、存在于法界自性中的安乐。其时，还说了其他的生起。ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་ཁེ་ཊ་ཀ་རནྟེ་ཤུདྡྷཱ་ཤུད་དྷ་ན་མ་ནི་ཨ་ཨི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་的意思是，位于脐轮化身轮的第一元音明点的光芒向上升起。ཁེ་ཊ་的意思是，那光芒使大乐轮，也就是字母ཧཾ་ཁ་倒置而住，从中流出的甘露明点向下而来。像那样的ཤུད་དྷཱ་ཤུད་དྷ་不生起，而是以俱生自性不分别。还说了，ནི་རཱཾ་ཤུ་ཨ་的意思是，完全清净部分的荣耀，那就是ནི་རཱཾ་ཤུ་，也就是半月。或者，具有各部分必定消失的部分，那就是ནི་རཱཾ་ཤུ་，也就是半月。其ཨཾ་是将所有四个轮都转变。ཙ་ཊ་བི་ཨ་是给予。ཏ་ཧིཾ་是那里。ཛའི་是词藻的庄严。ས་རཱ་བ་པཱ་ཎི་ཨ་ཨི་的意思是，ས་རཱ་བ་是味道，也就是法界菩提心明点。而པཱ་ཎི་ཨ་ཨི་是荣耀进入的词语。这显示了明点的瑜伽。说了微细的瑜伽，མ་ལ་ཨཱ་ཛེ་ཀུནྡུ་རུ་བ་ཊ་ཨི་的意思是，在脐轮之上四指宽的地方，下方的光芒与上方的甘露的瑜伽。མ་ལ་ཡཱ་ཛེཾ་的意思是，仅仅在那里摇动就能摄持心。ཀུནྡུ་རུའི་的声音是语音的变音，因此会变成ཀུནྡུ་རུ་བི་ཏིར།。外道将此全部结合。说了在哪里生起，ཌིཎྜི་མ་ཏ་ཧི་ནྣ་བཱ་ཛྫི་ཨ་ཨི་རེ་的意思是，ཌིཎྜི་མ་是ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་，在那里不应舍弃，而是以其自性将一切都正确结合。རེའི་的声音是呼唤，这是与一切结合的词。现在显示了总结的意义，在脐轮有六十四瓣莲花，颜色是黄色，在脐轮有半月
English
I, and the realms, etc. Ta him is there. Bharu is the food that is certainly full, meaning to enjoy closely. This shows the purification of the aggregates, etc., so it generates the bliss of the aggregates, etc., which are extremely pure and exist in the nature of the dharmadhatu. At that time, it was also said that other things arise. Phrem kha na khe ta ka rante shuddha shuddha na ma ni a i (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning). Phrem kha na means that the light of the first vowel bindu located in the navel emanation wheel rises upward. Khe ta means that that light causes the great bliss wheel, which is the letter ham kha, to reside upside down, and the nectar bindu flowing from it comes down. Like that, shuddha shuddha does not arise, but is non-conceptual with the co-emergent nature. It was also said that ni ram shu a means the glory of the completely pure part, which is ni ram shu, which is half a moon. Or, that which has the part where the parts have certainly disappeared is ni ram shu, which is half a moon. Its am transforms all four wheels. Tsa ta bi a is giving. Ta him is there. Dza'i is the adornment of words. Sa ra ba pa ni a i means that sa ra ba is taste, which is the dharmadhatu bodhicitta bindu. And pa ni a i is the word for the entry of glory. This shows the yoga of the bindu. The subtle yoga was said, ma la a dze kundu ru ba ta i means that above the navel, four fingers wide, the light below and the nectar above are in yoga. Ma la ya dze means that merely shaking there can hold the mind. The sound of kundu ru is a phonetic change of the speech, so it will become kundu ru bi tir. The outsiders combine all of this. It was said where it arises, dindi ma ta hi nna ba dzzi a i re means that dindi ma is a va dhuti, where it should not be abandoned, but everything is correctly combined with its nature. The sound of re is a call, this is a word combined with everything. Now it shows the meaning of the summary, in the navel there are sixty-four lotus petals, the color is yellow, in the navel there is a half moon.
Chinese
具有bindu（藏文：ིག་ལེ་，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点）的，是元音字母的第一个。如同东方等八瓣莲花一样，按照次第，阿、嘎、擦、吒、它、巴、亚、夏等都具有半月形的bindu（藏文：ིག་ལེ་，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点）。在心间，八瓣莲花，白色，其中心有字母吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），头朝下。在东方等四瓣莲花上，有元音字母阿、伊、乌、诶四个，以半月形和bindu（藏文：ིག་ལེ་，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点）来装饰。在自在等四瓣莲花上，按照次第，有雅、Ra、拉、哇等，具有半月形和bindu（藏文：ིག་ལེ་，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点）。在喉咙处，是受用轮，十六瓣莲花，红色。中心有字母嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），头朝下。在四个方向的莲花瓣上，按照次第，有长元音阿、伊、乌、诶四个，以半月形和bindu（藏文：ིག་ལེ་，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点）来装饰。在自在等四瓣莲花上，同样有雅、Ra、拉、哇等。在眉间，有三十二瓣莲花，具有各种颜色。中心有字母杭（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭），头朝下。在东方等的莲花瓣上，每隔一个莲花瓣，有十六个元音，具有半月形bindu（藏文：ིག་ལེ་，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点）。在脐部是化身轮，黄色，中央的莲花中心有第一个元音，以半月形和bindu（藏文：ིག་ལེ་，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点）来装饰。在东方等方向的莲花瓣上，有阿、嘎、擦、吒、它、巴、亚、夏等。在自在等角落的莲花瓣上，有字母阿等十六个元音，以及字母嘎等三十四个辅音，还有稍微带鼻音的达、塔、达、塔、亚等。就这样将六十四个莲花瓣组合起来。所谓的拙火，就是第一个元音字母，以细微的脉络向上升起，当到达受用轮时，以光芒融化了吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）这两个明点，成为了法和受用。然后到达大乐轮，融化了字母杭（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭）的明点。之后，字母杭（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭）的明点融化后，超过了千百万分之一发梢的光芒，融入了拙火的明点。然后，拙火的明点也进行着先前未完成的活动，这是母瑜伽的次第。同样，一切如来和女神身之明点的瑜伽也是如此。在脐部上方四指处
English
That which possesses bindu is the first of the vowel letters. Just as with the eight lotus petals starting from the east, in order, A, Ka, Tsa, Tha, Ta, Pa, Ya, Sha, all possess the half-moon-shaped bindu. In the heart, an eight-petaled lotus, white in color, at its center is the letter Hūṃ facing downwards. On the four petals starting from the east are the four vowel letters A, I, U, E, adorned with a half-moon and bindu. On the four petals starting with the powerful one, in order, are Ya, Ra, La, Va, possessing the half-moon and bindu. In the throat is the enjoyment wheel, a sixteen-petaled lotus, red in color. At its center is the letter Oṃ facing downwards. On the four directional petals, in order, are the four long vowels Ā, Ī, Ū, Ṇ, adorned with a half-moon and bindu. On the four petals starting with the powerful one, similarly, are Ya, Ra, La, Va. In the space between the eyebrows is a thirty-two-petaled lotus, with various colors. At its center is the letter Haṃ facing downwards. On the petals starting from the east, with each petal separated by another, are the sixteen vowels, possessing the half-moon and bindu. At the navel is the emanation wheel, yellow in color, at the center of the middle is the first vowel, adorned with a half-moon and bindu. On the directional petals starting from the east are A, Ka, Tsa, Tha, Ta, Pa, Ya, Sha. On the corner petals starting with the powerful one are the sixteen vowels starting with the letter A, and the thirty-four consonants starting with the letter Ka, as well as the slightly nasal sounds Ḍa, Ḍha, Da, Ḍha, Ya. Thus, combine the sixty-four petals. That which is called Tummo, the very first vowel letter, rises upwards in fine channels, and when it reaches the enjoyment wheel, with its rays it melts the two bindus of Hūṃ and Oṃ, turning them into Dharma and enjoyment. Then it ascends to the great bliss wheel and melts the bindu of the letter Haṃ. Then, after the bindu of the letter Haṃ melts, it surpasses even the light of a hundred thousandth part of a hair tip and dissolves into the bindu of Tummo. Then, that bindu of Tummo also performs the remaining activities from before, this is the order of the mother yoga. Similarly, the yoga of the bindu of the bodies of all the Tathagatas and goddesses is also like this. Four fingers above the navel