Tibetan
ནས་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་སོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་མེད་ནི་བདག་མེད་མའོ། །རང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །བཞིན་ནི་གཉིས་ཀའི་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། ཡི་གེ་ཨ་དང་ཡི་གེ་ཧའི་རང་བཞིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྦྱིན་པ་ནི་སྤྱན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ནང་དུ་ཐིམ་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རློམ་སེམས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལུས་ནི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་ལུས་ལ་རྣམ་ པར་གནས་པ་ཁྱབ་པ་ཡིན་པས་མི་གཡོ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལའོ། །ས་སྐྱེ་བ་ནི་དེ་ཉིད་བདག་མེད་མའི་རང་བཞིན་དུ་བསྐྱོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་ལས། གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཁུ་བའི་རྣམ་པ་ནི་མེར་མེར་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞེ་ན། ཆུའི་ཁམས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །སྐྱེ་བར་འགྱུར་ནི་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བས་ན་སྐྱེ་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། འདིས་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ཏོ། །བསྐྱོད་པ་ལས་ནི་མེ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་ལས་རྟག་ཏུའོ། །མེ་ནི་གཉི་ག་ཡང་རང་བཞིན་པའོ། །འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་འགྲོ་བས་ནི་རྟོག་པ་ལས་སོ། །རླུང་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གྲགས་ནི་གསལ་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བའོ། །བདེ་བ་ནི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་དངོས་པོའི་བདེ་བའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔས་སོ། །ཡོངས་སུ་ནི་ཀུན་ནས་སོ། །བསྐོར་བ་ནི་ཁྱབ་པའོ། །བདེ་བ་ཡང་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས། །ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ། དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དེ་ཉིད་མིན། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དེ་ནི་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་གང་སྐྱེས་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་དེ་བརྗོད་བྱ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དག་ཅེས་པ་ནི་ཁུ་བ་དང་བདེ་བ་དག་གོ །བསྐྱེད་གང་ནི་གང་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱས་པ། རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་མཆོག་གཅིག །རང་གི་དངོས་པོ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་བདེ་མཆོག་གཅིག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རང་གི་སེམས་དང་ཡུལ་དང་དབང་པོའི་དངོས་པོ་དག་འདི་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི་མ་ནིང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཨ་བདག་མེད་མའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་གཉི་གའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ཡང་གཅིག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་གོ །དེ་ལྟར་བུར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པའོ། །འདི་ཉིད་མཆོག་ནི་དམ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་བདག་མེད་མ་གཉི་ག་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱེད་པ་འདི་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་དེ་འདི་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བདེ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ནི་ཁ་ཅིག་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་ཉེན་ཐོས་དང་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ལས། །རྣལ་འབྱོར་སྙིང་རྗེ་ཐབས་སུ་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅི་འདྲ་བར་གྱུར་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཐབས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཐབས་ཏེ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་པོ། །རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ལས་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །འདིས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པར་གྱུར་པས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། རྣལ་འབྱོར་སྙིང་རྗེ་ཐབས་སུ་གྱུར་ནི་སྙིང་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་རྗེས་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་
Chinese
从最初开始。自性空性即是无，即无我母。自为金刚持。相即二者二之自性。成为那样的安乐智慧。所谓“于彼”，即如是安住。薄伽梵所说的是，字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）和字母哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）的自性。因为具有权势等所有功德。金刚持是不退转的智慧之身。因此，空行母是无我母等的安乐智慧。布施是眼睛。因此，那些也以该智慧的自性融入其中之义。因此，无有傲慢之自性者，即舍弃一切分别和种种分别。一切身即安住于坚固和动摇之身，是遍布的，故不动摇。成为那样的即是金刚持。就在那上面。地生起即是趋向于那无我母的自性。如何呢？金刚莲花和合中说，二者无别的意义。这显示了生起次第。那菩提心即是空性和慈悲无别的菩提心之自性。精液的相是黏糊糊的自性之故。何者呢？即水界，即金刚持。将生起即是由于真实生起而生起，是极清净的法界自性，这显示了圆满次第。从趋入中是火，意思是说从方便和智慧等中恒常。火是二者也是自性。生起即是出生。然后又从行进中即是从分别念中。风是智慧。声是明亮，非常明亮。安乐是安乐智慧的实物安乐。虚空界是光明法界自性的意义。因此，五者即是用镜子等的五种智慧。完全即是全部。围绕即是遍布。安乐也是虚空界。意思是说安乐是虚空界之故。那也不是真实性而说的。因此
English
From the very beginning. The absence of inherent existence is non-existence, which is the selflessness mother. Self is Vajradhara. The aspect is the nature of both of the two. Such is the bliss wisdom. "Thereupon" means abiding in that manner. What the Bhagavan said is, the nature of the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: A) and the letter Ha (Tibetan: ཧ, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Literal meaning: Ha). Because it possesses all the qualities such as power. Vajradhara is the body of indestructible wisdom. Therefore, the Dakini is the bliss wisdom of selflessness mother and so on. Giving is the eye. Therefore, those also have the meaning of dissolving into it by the very nature of that wisdom. Therefore, the one with the nature of no arrogance is the one who has abandoned all thoughts and discriminations. All bodies are non-moving because they abide in and pervade the stable and moving bodies. Becoming like that is Vajradhara. Right there. Earth arising is moving towards the nature of that selflessness mother. How is it? In the union of Vajra and Lotus, it says the meaning of the two being inseparable. This shows the generation stage. That Bodhicitta is the nature of the Bodhicitta that is inseparable from emptiness and compassion. The appearance of semen is because it is of a sticky nature. Which one? It is the water element, which is Vajradhara. Will arise is arising because of truly arising, it is the nature of the extremely pure Dharmadhatu, this shows the completion stage. From moving is fire, which means always from skillful means and wisdom, etc. Fire is both also nature. Arising is birth. Then again from going is from conceptualization. Wind is wisdom. Sound is clear, very clear. Bliss is the bliss of the object of that bliss wisdom. The space element is the meaning of the nature of the clear light Dharmadhatu. Therefore, the five are the five wisdoms such as mirrors. Completely is all. Surrounding is pervading. Bliss is also the space element. It means that bliss is the space element. That is also said not to be reality. Therefore
Chinese
不是那种快乐。因为是大种的自性，所以那种快乐，认识到是真正的快乐也不是那个本身。那么为什么说是俱生呢？ 说道：俱生所生者，名为俱生。所谓俱生，就是精液和快乐。所生者，就是所产生的。因此，见到俱生的自性真实，就称为真实智慧。为了更明显地阐述这一点，称为自性俱生。一切形象都是至上乐。自己的本体就是自性，认识到自身就是俱生。也就是，一切形象至上乐一，是以无二的方式来概括的。或者说，自己的心、境和根的本体，这三者的自性被揭示为阴阳人俱生。一切都是金刚持。阿是无我母。像这样，一切都做着二者的事业，就是一切形象。而一就是无二。因此，一切形象就是一。像这样，变成糖的智慧快乐，就是智慧，即一切形象的总和。这个至上就是殊胜，也就是金刚持和无我母二者也无二地结合，像这样的殊胜智慧，就是这个俱生真实智慧。有些人认为是体验快乐的智慧。那是外道和邪见的。因此，手印远离因，瑜伽悲心转为方便。所谓瑜伽士，就是方便和智慧无别的二谛的自性如何转变。悲心方便就是具有悲心本身的方便，那就是悲心方便，是进入利益他人的行为。所谓手印，就是智慧。远离因，是指安住于无相的修行。这表明，以方便和智慧的自性的瑜伽士所产生的生起次第。或者说，瑜伽悲心转为方便，所谓悲心，就是以悲心对痛苦和痛苦
English
It is not that happiness itself. Because it is the nature of the great elements, that happiness, recognizing it as true happiness, is not that itself. Then why is it said to be co-emergent? It is said: What is born from co-emergence is called co-emergent. What is called co-emergent is semen and happiness. What is born is what arises. Therefore, seeing the true nature of co-emergence is called true wisdom. To make this clearer, it is called self-nature co-emergent. All forms are supreme bliss one. One's own essence is self-nature, recognizing oneself is called co-emergent. That is, all forms supreme bliss one is summarized in a non-dual way. Or, the essence of one's own mind, objects, and faculties, the nature of these three is revealed as hermaphrodite co-emergent. Everything is Vajradhara. A is the selflessness mother. In this way, everything does the work of both, that is all forms. And one is non-dual. Therefore, all forms are one. In this way, the wisdom-bliss that has become sugar is wisdom, that is the sum of all forms. This supreme is excellent, that is, Vajradhara and the selflessness mother are also combined non-dually, such excellent wisdom is this co-emergent true wisdom. Some think it is the wisdom of experiencing happiness. That is of the heretics and wrong views. Therefore, the mudra is separated from the cause, yoga compassion turns into means. The so-called yogi is how the nature of the two truths, inseparable from means and wisdom, transforms. Compassion means is the means that has compassion itself, that is compassion means, it is entering into the action of benefiting others. The so-called mudra is wisdom. Separated from the cause means abiding in the practice of no characteristics. This shows the generation stage produced by the yogi of the nature of means and wisdom. Or, yoga compassion turns into means, the so-called compassion is with compassion for suffering and suffering