Tibetan
་ཌ་གྷ་ཌ། ཨོཾ་ཞེས་པས་ཆར་དབབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཆར་མི་འབབ་ན་དེའི་མགོ་ཨ་རྫ་ཀའི་དོག་པ་ལྟར་འགས་སོ་ཞེས་པ་ནི། ན་སེའི་སྙེ་མ་ལྟར་རོ། །འདིས་ཅི་བསྟན་ན་ངེས་པ་ཁོ་ན་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་བའི་དོན་དེ་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྲིན་དྲལ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཆར་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་དུ་འབབ་ན་དེའི་ཚེ་རྒྱ་མཚོ་འབབ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། སྤྲིན་དྲལ་བའི་ཆོ་ག་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་ཉེ་བར་འདུག་ནས་ཞེས་པ་ནི། དེ་ཡང་བཅུ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཤི་བའི་གདོང་གཡོགས་པའི་རས་བླངས་པ་དེ་ལ་འདུག་ནས། སྔགས་བཟླས་པས་དྲལ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨཱ་ཪྻ་སྨ་སྭཱ་ན་པྲི་ཡཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་སྤྲིན་དྲལ་བར་གྱུར་པའི་བར་དེ་སྲིད་དུ་སྔགས་བཟླས་པ་བྱས་ན་དེ་ནས་སྤྲིན་དྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ་སྤྲིན་དྲལ་བའི་ཆོ་གའོ། །ཆར་དབབ་པ་ནི་གོ་སླ་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཨ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཚེག་དྲག་གི་མཐའ་ཅན་ནོ། །ཕུ་ཞེས་པ་ནི་ཚེག་དྲག་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ནོ། །འདི་ནི་ཚེག་དྲག་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ནོ། །ཡི་གེ་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྲེག་པས་ཡིན་ནོ། །མཐའ་ཡས་སྨོས་པས་མཐའ་མེད་པ་ཡིན་པས་ན་མཐའ་ཡས་ཏེ། ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མ་ལས་གྲོལ་བའོ། །དེའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་སོ་སོར་བྱ་བའོ། །བྱས་ལ་ནི་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །བླུགས་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བའོ། །མེ་ཏོག་ནག་པོས་ནི་མཆོད་པ་ནི་ནག་པོ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །མེ་ཏོག་བདག་མེད་མའོ། །གཉི་གར་ཐ་མི་དད་པས་སོ། །མཆོད་པ་ནི་མཆོད་པའོ། །ཀླུ་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཁུ་བས་ནི་བྱུག་ནི། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པས་ན་ཀླུ་སྟེ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཡང་འདུལ་བ་ནི་གཏན་ནས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བྱེད་པ་ནི། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཁུ་བ་ནི་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེས་བྱུག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་པའི་ དོན་ཏོ། །གླང་པོ་ཆེའི་ཆང་གིས་ནི་མགོ་བོ་བྱུང་ཅེས་པ་ལ་གླང་པོ་ཆེ་སྨོས་པ་ནི་འདི་ལ་ལག་པ་ཡོད་པས་ན་གླང་པོ་ཆེ་སྟེ། ལྔ་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཡུལ་དང་དབང་པོའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྔའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆང་ནི་དགའ་བའོ། །དེས་མགོ་བོ་བྱུག་པ་ནི། མགོ་བོ་ནི་སེམས་ལ་བྱུག་པ་སྟེ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱ་བའོ། །དགའ་དང་བདེ་བས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཁམ་པོར་ཁ་སྦྱར་དུ་ནི་གཞག །ཅེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྟོག་པས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བ་ནག་མོའི་འོ་མས་ནི་གང་ཞེས་པ་ལ། བ་ནག་མོ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐ་མི་དད་པའོ། །འོ་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེས་དགང་བ་ནི་ཚིམ་པར་བཏུང་བའོ། །གཞོན་ནུ་མ་ནག་མོས་བཀལ་བའི་སྐུད་པས་ནི་དཀྲི་ཞེས་པ་ལ། གཞོན་ནུ་མ་ནག་མོའི་སྒྲས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེས་བཀལ་བའི་སྐུད་པ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །དེས་དཀྲི་བ་ནི་བསྒོམ་པའོ། །རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་རྫིང་བུ་བྱས་ཏེ་མཐའ་ཡས་དེར་གཞག་གོ་ཞེས་པ་ལ། རླུང་གི་ཕྱོགས་ཞེས་པ་ནི། རླུང་གི་རང་བཞིན་གྱི་ནཱ་དའོ། །མཐའ་ཡས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །རྫིང་བུ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །བྱས་ཏེ་གཞག་པ་ནི་ཆ་མེད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། རྫིང་བུ་དེའི་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །འགྲམ་ནི་དེ་དང་ཉེ་བར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །ནག་པོ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དཀར་པོའི་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །སེར་པོ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །ལྗང་གུ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །སྔོན་པོ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །འདི་ཡང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཚུལ་ཏེ། རྡུལ་ཚོན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །རྡུལ་ཚོན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་སོ་ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའོ། །བྱ་བ་གཞན་གསུངས་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བ་ནི། དབུགས་དབྱུང་ཞེས་བྱའི་རིགས་པ་འདིས། །དུར་ཁྲོད་ཅེས་ནི་མངོན་ པར་བརྗོད། །ཅེས་པའོ། །གཉི་གའི་ནཱ་ད་ནི་ཨཾ་མཁའ་སྤྱོད་དོ། །འདིའི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྒྲ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ནག་པོ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །སྐྱེས་པའི་རུས་པའི་ཕྱེ་མས་ནི་སྐྱེས་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་རུས་པ་ནི་ཆ་མེད་པའི་ཚུལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཕྱེ་མ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དཀར་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ལྡོང་རོས་ཞེས་པ་ནི། ཁ་སྦྱོར་གྱིས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཇུག་པའོ། །སེར་པོ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོ་ཕག་ནི། །དུར་ཁྲོད་ནི་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནཱ་ད་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཞེ་ན་བདེ་བས་ཏེ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དམར་པོ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །རྐུན་མོའི་ལོ་མ་དང༌། སྐྱེས་པའི་རུས་པའི་ཕྱེ་མ་དག་གིས་ནི་ཞེས་པ་ལ་མི་རུས་དང་རྐུན་མ་སྐྱེས་པ་ཐབས་སོ། །རུས་པ་ཤེས་རབ་པོ། །གཉི་གར་གྱིས་སྐུ་སྟེ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་ལོ་མ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྐུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འཇུག་གོ །ལྗང་གུ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །འདིར་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ནི་མིའི་རུས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐ་མི་དད་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །དུར་ཁྲོད་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྟེ་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །སོལ་བ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་ལ་འཇུག་གོ །སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་གོ །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྲད་བུས་ཐིག་གདབ་ཅིང་ཞེས་པ་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དག་གི་དབུས་སུ་ཐིག་སྐུད་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། དེས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཐིག་བཏབ་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གསུམ་པ་ནི་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ཕྱོགས་སོ། །མཐའ་ཡས་མནན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་བྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤེ་ན། ཞལ་བརྒྱད་པ། ཞབས་བཞི་པ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། སྤྱན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ཆེ་བ་ཞེས་པ་ལ། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞལ་བརྒྱད་དོ། །དགའ་བ་བཞིའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞབས་བཞིའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རྣམ་པར་དག་པ་དྲུག་གོ །བཅུ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔའི་རྣམ་པར་དག་ པས་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །སྤྱན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ཆེ་བ་ཞེས་པ་ནི། ས་བཅུ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དག་བརྒྱད་དང༌། ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བའོ། །སྔགས་བཟླས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ཤེས་ན། ནང་གི་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་སྟེ་ནང་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །མ་རུངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་སོ། །གཉི་ག་དབྱོར་མི་བྱེད་པས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དབེན་པའི་གནས་སུ་ཞེས་པ་ནི། སྐྱེ་བོས་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུའོ། །ཨོཾ་གྷ་ཊ་གྷ་ཊ། གྷུ་ཊུ་གྷུ་ཊུ། མ་ས་མ་ས། གྷ་ཊ་གྷ་ཊ། གྷོ་ཊ་ཡ་གྷོ་ཊ་ཡ། ཨ་ནནྟ་ཀྵོ་བྷ་ཀ་རཱ་ཡ་ནཱ་གཱ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀ་སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ནཱ་གཱ་ནཱ་ཀཪྵ་ཡ། གརྫ་ཡ་ཏ་རྫ་ཡ་ཕུ་ཞེས་པ་བརྒྱད་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ལ། ཨོཾ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའོ། །གྷ་ཊ་གྷ་ཊ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་འགྱུར་ལ་བཞི་བཞིར་གྱུར་པས་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གོ །གྷོ་ཊ་ཡ་གྷོ་ཊ་ཡ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །ཨ་ནནྟ་ཀྵོ་བྷ་ཀ་རཱ་ཡ་ནི་ཁམས་གསུམ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་མཐའ་ཡས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཀྵོ་བྷ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་ཡང་ཀ་རཱ་ཡ་ནི་ཀ་ཐབས་སོ། །ར་བདག་མེད་མའོ། །གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་ནཱ་གཱ་དྷི་པ་ཏ་ནི། ནཱ་གཱ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལས་ལྷག་པར་གཙོ་བོའམ་བདག་པོར་གྱུར་པར་གནས་པས་ན་ནཱ་དྷི་པ་ཏའོ། །དེ་ཡང་བདག་མེད་མ་དང་དཀར་མོ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པས་སོ། །ཧེ་ཧེ་ཞེས་པ་ནི། རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པས་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཧེ་ཧེ་གཉིས་སོ། །རུ་རུ་ཞེས་པ་ནི། ཡི་གེ་རུ་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཀ་ནི་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པ་སྟེ། དེའི་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏཱཾ་ཞེས་པ་ལ། སཔྟ་ནི་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་འཇུག་པས་སོ། །པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏཱཾ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་བཞི་སོན་པ་སྟེ་བའི་སྒྲས་གོས་དཀར་མོ་མེའི་ཁམས་སོ། །ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ནི་བསྡུས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བྱེད་པའོ། །བཪྵ་ཡ་གརྫ་ཡ་ཏ་རྫ་ཡ་ཞེས་པ་ནི། སྤོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་རིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཕུ་བརྒྱད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ལ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ཐ་མི་དད་པའོ། །ཕཊ་ཕཊ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའོ། །སྭ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །ཧཱ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆར་འབབ་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཆར་མི་འབབ་ན་དེའི་ཚེ་སྔགས་འདི་བཟློག་པས་བཟླས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། སྔགས་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟླས་པས་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་འདི་ཡང་ཆར་འབབ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྔགས་བཟླས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་ཡང་སྔར་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་ཆར་མི་འབབ་པ་དེའི་ཚེ་མགོ་འགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ། འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆར་མི་འབབ་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉེ་བར་བསྡུས་པར་མ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་མགོ་འགས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཨ་རྫ་ཀའི་དོག་པ་ལྟ་བུ་ནི་སྙེ་མ་སྟེ། ཨ་བདག་མེད་མའོ། །ཛའི་སྒྲ་ནི་སྡེ་ཚན་གཉིས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གསུམ་པ་རྣམ་པར་དགའ་བའོ། །དེ་ཡང་རས་བརྒྱན་པ་སྟེ་བདག་མེད་མ་དང་འཁྲིལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་སྙེ་མ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཆར་དབབ་པའི་ཆའོ། །སྤྲིན་དྲལ་བ་བཤད་དེ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གཏོར་ཞིང་བླུགས་པས་ནི་སྤྲིན་དྲལ་བ་སྟེ་དབང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤར་བ་དེས་དྲི་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡིན་ནོ། ། དྲལ་ནི་སྤྲོ་བའོ། །བཤད་དེ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་བདེན་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་ཉེ་བར་འདུག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུར་ཁྲོད་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའོ། །དེ་ཡང་རས་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་འགེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་འདུག་ནས་ནི། ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་གནས་པའོ། སྔགས་བཟླས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་དེའོ། །ཨོཾ་ཨཱ་ཪྻ་སྨ་སཱ་ན་པྲི་ཡཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཐ་མི་དད་པའོ། །ཨཱ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །ར་ནི་བདག་མེད་མ་གཟུགས་རྡོ་རྗེའོ། །ཡ་ནི་གཡུང་མོ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གཡུང་མོའོ། །དེ་ཉིད་སྨ་སཱ་ན་སྟེ་ནཱ་ད་ཕྲེང་གཉིས་པོ་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །པྲི་ཡཱ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་དོ། །ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནི་དེ་དབྱེར་མེད་པའོ། །སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ལ། སྭཱ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །ཧཱ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ཏེ་སོང་ཟིན་པའི་དོན་ཏོ། །སྤྲིན་དྲལ་བའི་ཆོ་གའོ་ནི་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་གཉིས་ཀ་བསྡུ་བ་གསུང
Chinese
ཌ་གྷ་ཌ། 嗡以此降雨。 同样地，如果还不下雨，就说它的头会像阿惹嘎的瓶颈一样裂开，就像纳塞的穗子一样。 这表明什么呢？确定无疑会下雨的意思，就是会下雨。 接下来要讲述驱散云朵的方法：如果雨一直不停地下，那时就会变成海洋倾泻而下，所以驱散云朵的仪式是靠近坟地的布，坐在上面，也就是坐在从十四等死者脸上取下的布上，念诵咒语来驱散云朵。 嗡 阿雅 斯玛 斯瓦纳 普里亚亚 吽 吽 吽 啪 梭哈。 直到云朵被驱散为止，一直念诵咒语，那样之后云朵就会被驱散，这就是驱散云朵的仪式。 降雨的意思很容易理解。 或者，“阿”是指无二，带有重音符号。 “普”是指带有两个重音符号。 这是带有两个重音符号。 字母是通过燃烧阿利嘎利而产生的。 提到无边，是因为没有尽头，所以是无边，从开始、中间和结束中解脱出来。 它的形象是各自进行的。 做了之后，是通过做的方式。 五甘露是五种智慧的自性。 倾注是指灌顶。 用黑色的花供养，黑色是不动佛。 花是无我母。 在二者之间没有差别。 供养就是供养。 用调伏龙的精华涂抹，因为没有来去，所以是龙，从生灭中解脱出来。 调伏就是完全寂静的自性。 这样做是正智的自性。 它的精华是体验的特征。 用它涂抹，意思是让如来们成为那种自性。 用象的酒涂抹头部，提到象是因为它有手，所以是象，是五个第五的自性，所以是境和根的自性，是五蕴的如来和空行母。 那些的酒是喜悦。 用它涂抹头部，头部是涂抹在心上，那
English
Ḍa Gha Ḍa. Oṃ, may it cause rain. Similarly, if it still doesn't rain, it is said that its head will crack like the neck of an Arajaka bottle, like the ears of Nase. What does this indicate? It certainly means that rain will fall, it will rain. Now, I will explain how to dispel clouds: If the rain continues to fall incessantly, then it will become a sea pouring down, so the ritual of dispelling clouds is to sit near the cloth of the charnel ground, that is, to sit on the cloth taken from the face of the dead on the fourteenth, etc., and dispel the clouds by reciting mantras. Oṃ Ārya Smā Svāna Priyāya Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā. Recite the mantra until the clouds are dispelled, and then the clouds will be dispelled, this is the ritual of dispelling clouds. The meaning of causing rain is easy to understand. Alternatively, "A" refers to non-duality, with a stressed syllable. "Phu" refers to having two stressed syllables. This has two stressed syllables. Letters are produced by burning Āli Kāli. Mentioning infinity, because there is no end, therefore it is infinite, liberated from beginning, middle, and end. Its image is to be done separately. Having done, it is through the way of doing. The five nectars are the nature of the five wisdoms. Pouring is empowerment. Offering with black flowers, black is Akṣobhya. The flower is the mother of selflessness. There is no difference between the two. Offering is offering. Anointing with the essence that tames the nāgas, because there is no going and coming, therefore it is nāga, liberated from birth and death. Taming is the nature of complete peace. Doing that is the nature of correct wisdom. Its essence is the characteristic of experience. Anointing with it means to make the Tathāgatas into that nature. Anointing the head with elephant wine, mentioning the elephant because it has a hand, therefore it is an elephant, it is the nature of the five fifths, therefore it is the nature of objects and senses, the Tathāgatas of the five aggregates and the ḍākinīs. The wine of those is joy. Anointing the head with it, the head is anointing the mind, that
Chinese
应如其自性而行事。以“喜乐成就”之语。将口诀置于交合之处。此乃以正妙瑜伽，由无二之觉悟而安立。所谓以黑母牛之乳充满者，黑母牛即方便与智慧无别。乳即菩提心，以之充满即饱饮。所谓以黑少女所系之线缠绕者，黑少女之语，乃智慧与方便自性之智慧。其所系之线即相续不断。以之缠绕即修习。所谓于风之方向作水池，置于无边之处者，风之方向，乃风之自性之那达（nāda，梵语：नाद，声音）。无边即金刚萨埵。水池即大手印。作已安放，即应无分而安立，以彼水池之手印。边缘即与其邻近。所谓应建立坛城者，即应生起，彼亦为喜悦之自性。黑色是不动佛。白色是毗卢遮那佛。黄色是宝生佛。绿色是不空成就佛。蓝色第六是金刚持。此亦为彩粉之方式，彩粉是金刚空行母。所谓以此等彩粉建立坛城者，即应生起具一切如来之自性之金刚持。所说其他行事，尸林之炭者，以此名为“出息”之理。尸林即是显说。如是。双运之那达（nāda，梵语：नाद，声音）是ཨཾ་（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ）。以此之自性显示声音。其后黑色是不动佛。以男子之骨灰者，男子是身金刚。其骨是无分之方式。如何耶？乃灰，以极微尘之方式。白色是毗卢遮那佛。所谓以Ldong ros者，乃以交合而入于无量光。黄色是宝生佛。尸林之砖者。尸林是双运自性之那达（nāda，梵语：नाद，声音），以欲求故，以周遍故。何者耶？乃以乐，即贪着之相