Tibetan
ལོ། །སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ནི་བཛྲའོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་རེ་རེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་སོ། །ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་དག་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ཉིད་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐ་མི་དད་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐང་པ་དང་པོར་ཡི་གེ་ཨོཾ་དང༌། མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་དང་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱི་ཡི་གེས་སྤེལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། ནཱ་ད་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱི་ནང་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐང་པ་ཞེས་ནི། མ་ལུས་པའི་ནཱ་དའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཉིད་དང་པོར་ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེ་དང་མཐར་སྭཱ་ཧཱའོ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཐ་མི་དད་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་དང་པོ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ནི། སྭཱ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །ཧཱ་ནི་ཐབ་དང་ཤེས་རབ་པོ། །འདི་མཐའ་མ་ཡིན་པས་མཐའོ། །དེ་ཡང་ཨ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱི་ཡི་གེ་སྲེལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི། ཧཱུཾ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། ། ཕཊ་ཤེས་རབ་བདག་མེད་མའོ། །དེ་དག་ལ་ཡི་གེ་སྤེལ་བ་ནི་མཚན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཆད་པར་འགྱུར་པ་ཡང༌། ཡི་གེ་ལས་བྱུང་གོང་བུ་ལ། ཧཱུཾ་ཕཊ་ཡི་གེ་འདོད་མི་བྱ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་བཞིན་གྱིས་ནཱ་ད་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐ་མི་དད་པས་སོ། །ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུགས་པའི་སྔགས་སོ། །གྲོང་ཁྱེར་ནི་ལུས་ས། །དེ་དཀྲུགས་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱད་པས་ན་གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུགས་པའི་སྔགས་སོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་ཨ་ཞེས་པ་ནི། བདག་མེད་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་དབྱངས་བཅོ་ལྔའོ། །ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་རྣམས་ནི། རེ་རེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་སྟེ། ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །ཡ་ཞེས་པ་ནི། ཡ་ར་ལ་ཝ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞིའོ། །ཤ་ཞེས་པ་ནི། ཤ་ཥ་ས་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམས་ཏེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ
Chinese
罗！喜悦与摄受无有分别即是金刚。其亦是字母吽三者的自性，每一个字母吽亦是三金刚。帕特、梭哈等是方便与智慧的自性，因此是九自性坛城的欢喜金刚。其即是欢喜金刚的心髓。方便与智慧无有他异，名为欢喜金刚之智慧，即是此义。其即是世俗谛与胜义谛无有他异之故。此是阿黎嘎黎的自性之故，一切咒语之初为字母嗡，末尾以梭哈与吽帕特的字母来增益，如是说。一切音声皆在字母吽帕特之中，是咒语之词。又，一切咒语之初，即是无余音声之智慧自性，故为金刚持。其初为嗡字，末为梭哈。嗡字是三金刚无有他异，即是其初，因是其自性之故。末尾是梭哈，梭是三金刚，哈是方便与智慧。此非末尾故为末尾。其亦是阿，是无二之黑汝嘎。因此以吽帕特的字母来混合，如是说。吽是金刚持，帕特是智慧无我母。对彼等字母进行增益即是命名。其亦会断绝，字母所生之丸药上，吽帕特的字母不应贪求。如是说。其亦是阿黎嘎黎的自性，以音声等与金刚持无有他异之故。嗡 阿 嘎 匝 吒 塔 巴 亚 夏 梭哈。摧毁城市的咒语。城市是身体。摧毁彼即是使其无有自性，故为摧毁城市的咒语。其亦是字母嗡，是三金刚。其亦是阿，是无我等十五瑜伽母的自性之十五元音。嘎匝吒塔巴等，每一个亦是五智慧自性的五如来，即是二十五个字母。亚，即是亚拉瓦拉是四大种自性的四天女。夏，即是夏卡萨，是身语意等，是三身自性的三个字母。
English
Lo! Joy and gathering without distinction are Vajra. It is also the nature of the three syllables Hūṃ, and each syllable Hūṃ is also the three Vajras. Phaṭ, Svāhā, etc., are the nature of skillful means and wisdom, therefore it is the Joyful Vajra of the mandala of nine natures. It is the essence of the Joyful Vajra. Skillful means and wisdom are not different, called the wisdom of the Joyful Vajra, which is the meaning. It is because the conventional truth and the ultimate truth are not different. This is because it is the nature of Āli Kāli, so the first of all mantras is the syllable Oṃ, and the end is increased by the syllables Svāhā and Hūṃ Phaṭ, as it is said. All sounds are in the syllables Hūṃ Phaṭ, which are the words of the mantra. Also, the beginning of all mantras is the wisdom nature of all remaining sounds, therefore it is Vajradhara. Its beginning is the syllable Oṃ, and the end is Svāhā. The syllable Oṃ is the three Vajras without difference, which is its beginning, because it is its nature. The end is Svāhā, Sva is the three Vajras, Hā is skillful means and wisdom. This is not the end, so it is the end. It is also A, which is the non-dual Heruka. Therefore, the syllables Hūṃ Phaṭ are mixed, as it is said. Hūṃ is Vajradhara, Phaṭ is the wisdom of selflessness. Adding syllables to them is naming. It will also be cut off, on the pills produced from the syllables, the syllables Hūṃ Phaṭ should not be desired. As it is said. It is also the nature of Āli Kāli, because sounds and Vajradhara are not different. Oṃ Ā Ka Ca Ṭa Ta Pa Ya Śa Svāhā. The mantra that destroys the city. The city is the body. Destroying it is making it without nature, so it is the mantra that destroys the city. It is also the syllable Oṃ, which is the three Vajras. It is also Ā, which is the fifteen vowels of the nature of the fifteen Yoginis such as selflessness. Ka Ca Ṭa Ta Pa, each is also the five Tathāgatas of the nature of the five wisdoms, which are twenty-five syllables. Ya, which is Ya Ra La Va, are the four goddesses of the nature of the four great elements. Śa, which is Śa Ṣa Sa, are body, speech, and mind, which are the three syllables of the nature of the three bodies.
Tibetan
་མོ། །སྭཱ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡིན་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུགས་པའི་སྔགས་སོ། །དེ་ལ་ཨ་ཞེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྡུས་པའི་ས་བོན་ནོ། །འདི་ཉིད་གསལ་པོར་གསུངས་པ། ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཞེས་པ་སྨོས་ཏེ། །ཨི་ཨི་ཨུ་རེ་ལྀ་ཞེས་པ་ལྔ་པོ་འདི་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ཨཱ་ཨཱི་ཨཱུ་རཱྀ་ལཱྀ་ཞེས་པ་ལྔ་ནི་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའོ། །ཨེ་ཨོ་ཨཾ་གསུམ་ནི་སའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབྱངས་ཡིག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །ཨཻ་ཨཽ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་བཞི་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཡོད་པས། དེས་ས་བོན་ནི་སྐྱད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་མ་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀ་ཙ་ཊ་ལ་སོགས་པ་ཀཱ་ལིའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་གཉིས་པའི་ས་བོན་དང་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱཱ་ཀྵ་པ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལ་གཉིས་སྨོས་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་ཕྱག་གཉིས་པའོ། །དེའི་ཨོཾ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དེ་གསུམ་གྱི་སྒྲས་སྐུ་ གསུང་ཐུགས་སོ། །ལོ་ཀའི་སྒྲས་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། གསུམ་ཡང་ཡིན་ལ་འཇིག་རྟེན་ཡང་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མོ། །ལྔ་པོ་གསུམ་ལ་སུམ་འགྱུར་གྱིས་དགུའི་བདག་ཉིད་དང་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སོ། །དེའི་དངོས་པོའི་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱཱ་ནི། ད་སང་བར་བྱེད་པས་ཏེ། ཏྲཻ་ལོ་ཀྱཱ་ཀཥེ་པའོ། །དེ་ཡང་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི། སུམ་འགྱུར་གྱིས་ན་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ནི་ཕཊ་ཤེས་རབ་པོ། །སྭཱ་ཧཱ་ཐབས་སོ། །དེ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐ་མི་དད་པས་བོ་ལ་ཀ་ཀོ་ལ་སྦྱར་བ་ལས་དགའ་བཞིའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱག་བཞི་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་སྨོས་སོ། །ཨོཾ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཐ་མི་དད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །དེ་ཡང་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བཞིའོ། །གསལ་བ་ཡིན་པས་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལའོ། །དེ་ཡང་བྷྱོ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་ཕྱག་གཉིས་པ་དང་ཕྱག་བཞི་པ་དག་དྲུག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་སྟེ་ཐ
Chinese
མོ། །娑嚩（sva）ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡིན་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུགས་པའི་སྔགས་སོ། །དེ་ལ་ཨ་ཞེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྡུས་པའི་ས་བོན་ནོ། །འདི་ཉིད་གསལ་པོར་གསུངས་པ། ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཞེས་པ་སྨོས་ཏེ། །ཨི་ཨི་ཨུ་རེ་ལྀ་ཞེས་པ་ལྔ་པོ་འདི་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ཨཱ་ཨཱི་ཨཱུ་རཱྀ་ལཱྀ་ཞེས་པ་ལྔ་ནི་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའོ། །ཨེ་ཨོ་ཨཾ་གསུམ་ནི་སའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབྱངས་ཡིག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །ཨཻ་ཨཽ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་བཞི་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཡོད་པས། དེས་ས་བོན་ནི་སྐྱད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་མ་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀ་ཙ་ཊ་ལ་སོགས་པ་ཀཱ་ལིའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་གཉིས་པའི་ས་བོན་དང་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱཱ་ཀྵ་པ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལ་གཉིས་སྨོས་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་ཕྱག་གཉིས་པའོ། །དེའི་ཨོཾ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དེ་གསུམ་གྱི་སྒྲས་སྐུ་ གསུང་ཐུགས་སོ། །ལོ་ཀའི་སྒྲས་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། གསུམ་ཡང་ཡིན་ལ་འཇིག་རྟེན་ཡང་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མོ། །ལྔ་པོ་གསུམ་ལ་སུམ་འགྱུར་གྱིས་དགུའི་བདག་ཉིད་དང་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སོ། །དེའི་དངོས་པོའི་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱཱ་ནི། ད་སང་བར་བྱེད་པས་ཏེ། ཏྲཻ་ལོ་ཀྱཱ་ཀཥེ་པའོ། །དེ་ཡང་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི། སུམ་འགྱུར་གྱིས་ན་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ནི་ཕཊ་ཤེས་རབ་པོ། །སྭཱ་ཧཱ་ཐབས་སོ། །དེ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐ་མི་དད་པས་བོ་ལ་ཀ་ཀོ་ལ་སྦྱར་བ་ལས་དགའ་བཞིའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱག་བཞི་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་སྨོས་སོ། །ཨོཾ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཐ་མི་དད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །དེ་ཡང་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བཞིའོ། །གསལ་བ་ཡིན་པས་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལའོ། །དེ་ཡང་བྷྱོ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་ཕྱག་གཉིས་པ་དང་ཕྱག་བཞི་པ་དག་དྲུག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་སྟེ་ཐ མོ། 娑嚩（sva）即是金刚三。 ཧཱ་即是方便与智慧无二的金刚持，乃扰乱城市的真言。 其中ཨ་是瑜伽母的集合种子。 此处清晰地阐述了ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ。 ཨི་ཨི་ཨུ་རེ་ལྀ་这五个是无二的。 ཨཱ་ཨཱི་ཨཱུ་རཱྀ་ལཱྀ་这五个是不可分的。 ཨེ་ཨོ་ཨཾ་这三个是地的自性的元音字母，金刚三。 ཨཻ་ཨཽ་是金刚三无二的第四个。 瑜伽母们的种子，因为此处有瑜伽，因此种子是使之生长的因，未生之自性的相，即是无相。 ཀ་ཙ་ཊ་等以迦梨之形，是方便的自性，因此是二手的种子和真言。 ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱཱ་ཀྵ་པ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། 因为说了两次，方便和智慧以其自性受用，所以是二手。 其中的ཨོཾ་是金刚三无二之性，以三之声代表身语意。 ལོ་ཀའི་之声代表五蕴，既是三也是世间，所以是三界。 五个以三倍增，是九的自性和十五的自性的两个坛城。 其中的实体的ཏྲཻ་ལོ་ཀྱཱ་是现在正在做的，即ཏྲཻ་ལོ་ཀྱཱ་ཀཥེ་པའོ。 还有ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་，以三倍增，是九的自性的坛城。 ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་，ཕཊ་是智慧，སྭཱ་ཧཱ་是方便。 这是方便和智慧无二，将བོ་ལ་ཀ་ཀོ་ལ་结合，从四喜的形态中清净的四手薄伽梵母，说了ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ。 ཨོཾ་是金刚三无二的金刚持。 还有从喜悦等次第的四个。 因为是清晰的，所以是ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལའོ。 还有བྷྱོ་是不动摇的。 ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་是如是性。 ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་也是如此。 现在说了二手和四手是六自性的。 ཨོཾ་ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་，即是
English
mo. Sva means the three vajras. Ha means the Vajradhara who is inseparable from method and wisdom, which is the mantra for agitating cities. Among them, A is the condensed seed of the Yogini. This is clearly stated: A Ā I Ī U Ū Ṛ Ṝ ḷ Ḷ E AI O AU Aṃ. These five, I Ī U Re ḷ, are non-dual. These five, Ā Ī Ū Ṛ ḷ, are inseparable. These three, E O Aṃ, are the vowel letters of the nature of earth, the three vajras. AI AU is the fourth inseparable from the three vajras. The seed of the Yoginis, because there is yoga here, therefore the seed is the cause of growth, the characteristic of unborn nature, which is non-characteristic. Ka, ca, ṭa, etc., in the form of Kali, are the nature of method, therefore they are the seed and mantra of the two-handed one. Oṃ Trailokyā Kṣa Pa Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā. Because it is said twice, method and wisdom are enjoyed by its nature, so it is two-handed. The Oṃ in it is the non-dual nature of the three vajras, and the three sounds represent body, speech, and mind. The sound of Loka represents the five aggregates, which is both three and the world, so it is the three realms. The five are tripled, which are the two mandalas of the nature of nine and the nature of fifteen. The entity Trailokyā in it is what is being done now, that is, Trailokyā Kṣepa. Also, Hūṃ Hūṃ Hūṃ, tripled, is the mandala of the nature of nine. Phaṭ Svāhā, Phaṭ is wisdom, Svāhā is method. This is the inseparability of method and wisdom, combining Bo la ka ko la, from the form of the four joys, the purified four-handed Bhagavati, said Oṃ Jvala Jvala Bhyo Hūṃ Hūṃ Phaṭ. Oṃ is the Vajradhara who is inseparable from the three vajras. Also, the four in the order of joy, etc. Because it is clear, it is Jvala Jvala. Also, Bhyo is immovable. Hūṃ Hūṃ Hūṃ is Suchness. Phaṭ Svāhā is also the same. Now it is said that the two-handed and four-handed are of the nature of six. Oṃ Kiṭi Kiṭi Vajra Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā, that is