Tibetan
། །དང་པོ་ཀའི་སྡེ་ཚན་མི་བསྐྱོད་པའོ། །གཉིས་ པ་ཙའི་སྡེ་ཚན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་ཊའི་སྡེ་ཚན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །བཞི་པ་ཏའི་སྡེ་ཚན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ལྔ་པ་པའི་སྡེ་ཚན་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །འདི་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྣམ་ས་དང་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་ཞེས་པ་འདི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་དབྱེ་བས་དེ་རྣམས་ནི་རེ་རེ་ཞིང་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེས་མཐའ་ཡས་པའི་རིགས་སུ་འགྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཉིད་མེ་ལོངས་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་བཏུ་བ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་དང་པོའི་ནི་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པའི་ནི་གསུམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལྔ་པའི་ནི་བཞི་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བདག་མེད་མ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྭཱ་ཞེས་པ་ནི་སྭཱ་ཁུ་བ་སྟེ་འོད་དཔག་མེད་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །ཨ་བདག་མེད་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཐ་མི་དད་པ་སྔགས་སོ། །དེ་ཡང་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི། ཧཱ་ཐབས་སོ། །ཨ་ཤེས་རབ་སྟེ་གཉི་ག་ཐ་མི་དད་པ་ནི་སྔགས་སོ། །ཡི་གེ་ཕཊ་ཀྱིས་སྤེལ་པ་ནི་ཁྱད་པར་འདུས་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྔགས་མེད་གང་ཞིག་ཕྱག་རྒྱ་མེད། །གང་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་ལྷ་ཡི་རྣམ་པ་མེད། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་བདག་མེད་མ་ལས་གཞན་པའང་མེད། །ཅེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་བརྡ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་བཀོད་པས་སྔགས་ཐམས་ཅད་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་མའི་རིམ་པ་ལས་འོངས་པ་བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུའོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ་ཞེས་པ་ལ། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཉི་ག་ཐ་མི་དད་པར་བྱས་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་བསྡུས་ཤིང་སྡོམ་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ བས་ན། །མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བའི་སྡོམ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི་སྔགས་ནི་ཡི་ཤས་སོ། །དེ་ལ་གོས་ནི་འགེབས་པའོ། །དེ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པས་ན་ལའོ། །དེ་ཡང་གཉིས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ཐ་མི་དད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་པས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དང་པོར་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་དང༌། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དང༌། དེ་ནས་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་དང༌། དེ་ནས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་རྐང་པའི་དང་པོར་ཨོཾ་དང༌། མཐར་སྭཱ་ཧཱ་དང་ཕཱུཾ་ཕཊ་ཀྱི་ཡི་གེ་སྤེལ་བའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་གྲང་ཁྱེར་བསྐྱོད་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དང༌། དེ་ནས་ཕྱག་གཉིས་པའི་དང༌། དེ་ནས་ཕྱག་བཞི་པའི་དང༌། དེ་ནས་ཕྱག་དྲུག་པའི་དང༌། དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དང༌། དེ་ནས་ས་སྦྱང་བའི་དང༌། དེ་ནས་རེངས་པའི་དང༌། དབང་དུ་བྱ་བའི་དང༌། བསྐྲད་པའི་དང༌། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་དང༌། དགུག་པའི་དང༌། དབྱེ་བའི་དང༌། གསང་བའི་དང༌། ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེའི་སྔགས་དང༌། ཆར་དབབ་པའི་དང༌། སྤྲིན་དྲལ་པའི་དང༌། རྡོ་རྒྱུས་ཀྱི་དང༌། ལྷ་དགས་པའི་དང༌། ཚ་བའི་རིམས་ཀྱིས་འདེབས་པའི་དང༌། ཆང་སྐྱུག་པའི་ཆོ་གའི་དང༌། རབ་ཏུ་མྱོས་པ་དགུག་པའི་དང༌། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གཟུང་བ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་དཔྱད་དང༌། གླང་པོ་འབྲོས་པ་དང༌། སྟག་འབྲོས་པ་དང༌། བསེ་འཕྲོས་པ་དང༌། སྤྲུལ་འབྲོས་པའི་དང༌། ཁྱི་འབྲོས་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་གསུངས་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྒྲོ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །། གསུམ་པ། ལྷའི་ལེའུ། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྟན་ཏེ། །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བས་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ལྷའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལྷ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐུ་ཅན་དང༌། སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །གཉི་ག་ ཡང་བསྟན་མ་ཐག་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་དེ་གཉི་ག་ཐ་མི་དད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལྷ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ལྷའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ། དང་པོར་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཉིས་པ་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །གསུམ་པ་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་དང༌། །ཀུན་གྱི་མཐའ་མར་བཏང་སྙོམས་སྒོམ། །ཞེས་པ་དང༌། དེ་ནས། ཡང་ནི་སྟོང་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་བསྡུ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡིག་འབྲུ་དགོད། །ཅེས་པ་ལ་དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུའོ། །སྟོང་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་བསྡུ། །ཞེས་པ་ནི་དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ལྷ་གང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དེ་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་བསྡུ་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ཏེ་གཉིས་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་དང༌། ཞལ་དང་མིག་དང་མཚན་མའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡིག་འབྲུ་དགོད། །ཅེས་པ་ནི་མི་འགྱུར་བས་ནི་ཡི་གེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ཡང་དགོད་པ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་སྟེ་མི་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྤྱི་བོར་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ལྷ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །ཡང་ན། དང་པོར་སྟོང་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་དང་པོ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་སྟོང་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་བསྡུ། །ཞེས་པ་ནི་རླུང་ལ་ཞོན་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ཡང་གཉིས་པ་ལ་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་ཡང་དག་པར་གཟུང་བའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས། །ཞེས་པ་ནི། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནཱ་དའི་བདག་ཉིད་དེས་སྐུའི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡིག་འབྲུ་དགོད། །ཅེས་པ་ནི་བཀོད་པས་ན་དགོད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་མི་གཡོ་བས་ཡི་གེ་སྟེ་དེའི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྐྱེད་པར་ བྱ་བའི་རིམ་པ་འདིའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཡང་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་རིམ་པ་འདིའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཡང་འཁོར་ལོ་རིམ་པས་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་འདིའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། བརྒྱུད་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་བས་ན་སླར་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་བརྩེ་བའོ། །གཉིས་པ་སྙིང་རྗེ་ནི་འབྲས་དང་ཤུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ལས་ཡང་དག་པར་གདོན་པར་འདོད་པའོ། །དགའ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་གྲོལ་བ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་གང་སེམས་དགའ་བ་ནི་དགའ་བའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཀུན་གྱི་མཐའ་མར་ཞེས་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐུག་པར་རོ། །ཡང་ན་བྱམས་པ་ནི་བུ་གཅིག་པའི་བརྩེ་བ་ཉིད་དེ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ང་ལས་བྱུང༌། །སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་ང་ལས་བྱུང༌། །ང་ཡིས་འདི་དག་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ང་ལས་གཞན་པའི་འགྲོ་མ་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །གཉིས་པ་སྙིང་རྗེ་ཞེས་པ་ནི། བསྟན་པའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གསུམ་དགའ་བ་ཞེས་པ་ནི། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཉི་ག་ཐ་མི་དད་པའོ། །ཀུན་གྱི་མཐའ་མར་བཏང་སྙོམས་བསྒོམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་རྟོགས་པར་གྱུར་པས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན། ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཐ་མི་དད་པ་བྱམས་པ་སྟེ། དགའ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ཞེས་པ་ནི། ཀཱ་བདེ་བའོ། །རུ་འཛིན་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་ན་སྙིང་རྗེའོ། །མཆོག་དགའི་རང་བཞིན་ནོ། །དགའ་བ་ཞེས་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམ་པར་དགའ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་བྱམས་པ་ནི་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་པོ། །སྙིང་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཐབས་སོ། །དགའ་བ་ཞེས་པ་ནི་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་ པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བཞི་པོ་འདི་གཉིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐ་མི་དད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོའི་རང་བཞིན་ལྷ་ལུས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རིམ་པས་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དག་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རཾ་ལས་ཉི་མ་མངོན་དུ་རྣམ་བསྒོམས་ནས། ཉི་དེར་ཧཱུཾ་བྱུང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ར་བ་དང༌། གུར་བཅིང་བ་ཡང་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྨོས་ཏེ། ཉི་མ་ཉི་མའོ། །སྔོན་དུ་ནི་དང་པོར་རོ། །བསྒོམས་ནས་ནི་བལྟས་ནས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཉིད་དེར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞིར་གྱུར་པ་དེར་རོ། །ཧཱུཾ་བྱུང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ
Chinese
第一，ཀའི་类别是不动佛。第二，ཙའི་类别是不空成就佛。第三，ཊའི་类别是宝生佛。第四，ཏའི་类别是毗卢遮那佛。第五，པའི་类别是无量光佛。这些每一个也都是五种智慧的自性，以及地和五种元素的自性，以不动佛等为次第。ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་这二十五个的分类，它们每一个都是五种自性。这五种自性也转变为无边的种姓。因为一切字母本身就是如镜等五种智慧的形象，所以显示了真言的真实性。同样，收集真言也将按照所要解释的顺序进行，如“第一个的第一个，第二个的第三个”等等，“第五个的第四个”等等，“以无我母来庄严”等等。སྭཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是སྭཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，精华）即无量光佛的语金刚。བ་是毗卢遮那佛的身金刚。ཨ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是无我母的意金刚，三金刚无别即是真言。其中，ཧཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是ཧཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，方便）。ཨ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是智慧，二者无别即是真言。以字母ཕཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）来扩展，是特殊聚集之义。因此，对于它来说，没有真言，哪里会有手印？哪里没有坛城，也没有本尊的形象？除了金刚持和无我母之外，也没有其他的。因此，通过外在和内在两种符号的语音安排，一切真言都存在。这里只是略微地显示了一点，为了忆念来自上师传承的自性，以及为了与自己相同的众生的利益。在《喜金刚空行母网续》中，名为“真言品”的第二品中，“喜金刚”是指二者无别。“空行母网”是瑜伽母的轮，是聚集和总摄，以它的自性，将进入它的自性，因此是“空行母网的总摄”。因此，真言的次第区分是，真言是智慧。对于它来说，衣服是遮盖。因为它取和执持，所以是ལའོ།。这又是第二...
English
First, the 'ka' category is Akshobhya. Second, the 'tsa' category is Amoghasiddhi. Third, the 'ta' category is Ratnasambhava. Fourth, the 'ta' category is Vairocana. Fifth, the 'pa' category is Amitabha. Each of these is also the nature of the five wisdoms, and the nature of earth and the five elements, in the order of Akshobhya and so on. These twenty-five divisions of 'ka kha ga gha nga' are each of the nature of five. These five natures also transform into limitless lineages. Because all letters themselves are the forms of the five wisdoms such as mirrors, the very nature of mantra is shown. Similarly, the collection of mantras will also proceed according to the order to be explained, such as "the first of the first, the third of the second," and so on, "the fourth of the fifth," and so on, "adorned by the selflessness mother," and so on. Svā (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is Svā (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, essence), which is the speech vajra of Amitabha. Va is the body vajra of Vairocana. A (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is the mind vajra of the selflessness mother, the three vajras are inseparable, which is the mantra. Among them, Hā (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is Hā (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, means). A (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is wisdom, the two are inseparable, which is the mantra. Expanding with the letter Phat (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is the meaning of special gathering. Therefore, for it, where there is no mantra, where will there be a mudra? Where there is no mandala, and no form of the deity? There is also nothing other than Vajradhara and the selflessness mother. Therefore, through the phonetic arrangement of the two symbols, outer and inner, all mantras exist. Here, only a little is shown, in order to remember the nature that comes from the lineage of the guru, and for the benefit of sentient beings who are equal to oneself. In the second chapter called "Mantra Chapter" from the "Hevajra Dakini Net Tantra," "Hevajra" refers to the two being inseparable. The "Dakini Net" is the wheel of the yogini, which is gathered and summarized, and by its nature, it will enter its nature, therefore it is the "Summary of the Dakini Net." Therefore, the sequential distinction of mantras is that mantra is wisdom. For it, clothing is covering. Because it takes and holds, it is la'o. This is also the second...
Chinese
意思是说，因为幻化身与法身无二无别。首先是一切有情之食子的咒语，然后是如来之种子字，然后是十六手印，然后是一切咒语之根本，首先是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），最后是娑婆诃（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：娑婆诃）和呸（藏文：ཕཊ，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）的字交替。之后是移动冰雹。之后是瑜伽母之种子字，然后是二手印，然后是四手印，然后是六手印，然后是加持，然后是净地，然后是僵硬，然后是控制，然后是驱逐，然后是现行，然后是勾招，然后是分离，然后是秘密，然后是咕噜咕咧的咒语，然后是降雨，然后是驱散云，然后是石筋，然后是神降临，然后是用热病袭击，然后是呕吐酒的仪式，然后是勾招极度陶醉，然后是抓住太阳和月亮，然后是金刚的检查，然后是大象逃跑，然后是老虎逃跑，然后是犀牛逃跑，然后是幻化逃跑，然后是狗逃跑，这些是从身金刚部次第分别中所说的三十二脉轮，是幻化身自性和圆满报身自性之三十二咒语。这是咒语的次第分别。极明结合大疏中第二品。 。 第三品，天之品。 如是，以金刚部次第分别显示身金刚幻化身，以咒语次第分别显示语金刚圆满报身，现在为了显示意金刚法身而说，之后宣说天之品。天有两种，有身者和咒语自性者。两者也以刚刚显示的两种次第分别显示。现在为了阐明天两者无二无别的智慧自性之天而说，宣说天之品，其中，首先应修慈，其次应修悲，第三应修喜，一切最后应修舍。ྒོམ། །如是。此后。又是空性菩提，第二是种子汇集。第三是形象圆满。第四是字安立。如是说，第一是指先前。空性菩提是空性，无相和无愿，即修持三种解脱之门。第二是种子汇集。如是说，是指在其后，汇集所要修持的本尊生起之咒，即如实汇集的道理，是为第二。第三是形象圆满。如是说，是指生起手和脸以及眼睛和相好的形相等等，是为第三。第四是字安立。如是说，以不变故是为字，即金刚持。其安立是指所要缘念，即不动的自性。其又以“在头顶上成为自己部族的主尊”之语。如是次第修持本尊，是为第四。又，首先是空性菩提。如是说，第一是无二。其又说空性菩提，是指无分别之智慧。第二是种子汇集。如是说，因为乘风之故是心金刚，其又在第二以种子的方式汇集，即如实摄持。第三是形象圆满。如是说，是阿 আলি（藏文，梵文天城体，ā li，元音）和嘎迦ali（藏文，梵文天城体，kā li，辅音）以及那达nada（藏文，梵文天城体，nāda，声音）的自性，由此生起身之身。第四是字安立。如是说，因为安置之故是安立，即金刚三者无别。其又以不动故为字，即对其修持。这是以等入瑜伽生起的次第。在事业手印中也是以欢喜等等的次第，是为此次第。在法手印中也是以轮次第，是拙火瑜伽的次第。在大手印中也是以三手印的差别，是证得一切种智的现证菩提。是传承的次第。因此，再次修持慈爱是：如慈爱众生如独子。第二是悲心，是指想要从水果和脓疮等等的痛苦，以及痛苦之因的不善自性中如实解脱。欢喜是