Tibetan
་བྱ་བའོ། །བྱས་ལ་ནི་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །བླུགས་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བའོ། །མེ་ཏོག་ནག་པོས་ནི་མཆོད་པ་ནི་ནག་པོ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །མེ་ཏོག་བདག་མེད་མའོ། །གཉི་གར་ཐ་མི་དད་པས་སོ། །མཆོད་པ་ནི་མཆོད་པའོ། །ཀླུ་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཁུ་བས་ནི་བྱུག་ནི། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པས་ན་ཀླུ་སྟེ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཡང་འདུལ་བ་ནི་གཏན་ནས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བྱེད་པ་ནི། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཁུ་བ་ནི་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེས་བྱུག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་པའི་ དོན་ཏོ། །གླང་པོ་ཆེའི་ཆང་གིས་ནི་མགོ་བོ་བྱུང་ཅེས་པ་ལ་གླང་པོ་ཆེ་སྨོས་པ་ནི་འདི་ལ་ལག་པ་ཡོད་པས་ན་གླང་པོ་ཆེ་སྟེ། ལྔ་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཡུལ་དང་དབང་པོའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྔའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆང་ནི་དགའ་བའོ། །དེས་མགོ་བོ་བྱུག་པ་ནི། མགོ་བོ་ནི་སེམས་ལ་བྱུག་པ་སྟེ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱ་བའོ། །དགའ་དང་བདེ་བས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཁམ་པོར་ཁ་སྦྱར་དུ་ནི་གཞག །ཅེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྟོག་པས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བ་ནག་མོའི་འོ་མས་ནི་གང་ཞེས་པ་ལ། བ་ནག་མོ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐ་མི་དད་པའོ། །འོ་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེས་དགང་བ་ནི་ཚིམ་པར་བཏུང་བའོ། །གཞོན་ནུ་མ་ནག་མོས་བཀལ་བའི་སྐུད་པས་ནི་དཀྲི་ཞེས་པ་ལ། གཞོན་ནུ་མ་ནག་མོའི་སྒྲས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེས་བཀལ་བའི་སྐུད་པ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །དེས་དཀྲི་བ་ནི་བསྒོམ་པའོ། །རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་རྫིང་བུ་བྱས་ཏེ་མཐའ་ཡས་དེར་གཞག་གོ་ཞེས་པ་ལ། རླུང་གི་ཕྱོགས་ཞེས་པ་ནི། རླུང་གི་རང་བཞིན་གྱི་ནཱ་དའོ། །མཐའ་ཡས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །རྫིང་བུ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །བྱས་ཏེ་གཞག་པ་ནི་ཆ་མེད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། རྫིང་བུ་དེའི་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །འགྲམ་ནི་དེ་དང་ཉེ་བར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །ནག་པོ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དཀར་པོའི་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །སེར་པོ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །ལྗང་གུ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །སྔོན་པོ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །འདི་ཡང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཚུལ་ཏེ། རྡུལ་ཚོན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །རྡུལ་ཚོན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་སོ་ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའོ། །བྱ་བ་གཞན་གསུངས་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བ་ནི། དབུགས་དབྱུང་ཞེས་བྱའི་རིགས་པ་འདིས། །དུར་ཁྲོད་ཅེས་ནི་མངོན་ པར་བརྗོད། །ཅེས་པའོ། །གཉི་གའི་ནཱ་ད་ནི་ཨཾ་མཁའ་སྤྱོད་དོ། །འདིའི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྒྲ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ནག་པོ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །སྐྱེས་པའི་རུས་པའི་ཕྱེ་མས་ནི་སྐྱེས་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་རུས་པ་ནི་ཆ་མེད་པའི་ཚུལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཕྱེ་མ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དཀར་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ལྡོང་རོས་ཞེས་པ་ནི། ཁ་སྦྱོར་གྱིས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཇུག་པའོ། །སེར་པོ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོ་ཕག་ནི། །དུར་ཁྲོད་ནི་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནཱ་ད་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཞེ་ན་བདེ་བས་ཏེ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དམར་པོ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །རྐུན་མོའི་ལོ་མ་དང༌། སྐྱེས་པའི་རུས་པའི་ཕྱེ་མ་དག་གིས་ནི་ཞེས་པ་ལ་མི་རུས་དང་རྐུན་མ་སྐྱེས་པ་ཐབས་སོ། །རུས་པ་ཤེས་རབ་པོ། །གཉི་གར་གྱིས་སྐུ་སྟེ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་ལོ་མ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྐུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འཇུག་གོ །ལྗང་གུ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །འདིར་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ནི་མིའི་རུས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐ་མི་དད་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །དུར་ཁྲོད་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྟེ་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །སོལ་བ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་ལ་འཇུག་གོ །སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་གོ །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྲད་བུས་ཐིག་གདབ་ཅིང་ཞེས་པ་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དག་གི་དབུས་སུ་ཐིག་སྐུད་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། དེས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཐིག་བཏབ་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གསུམ་པ་ནི་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ཕྱོགས་སོ། །མཐའ་ཡས་མནན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་བྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤེ་ན། ཞལ་བརྒྱད་པ། ཞབས་བཞི་པ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། སྤྱན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ཆེ་བ་ཞེས་པ་ལ། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞལ་བརྒྱད་དོ། །དགའ་བ་བཞིའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞབས་བཞིའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རྣམ་པར་དག་པ་དྲུག་གོ །བཅུ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔའི་རྣམ་པར་དག་ པས་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །སྤྱན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ཆེ་བ་ཞེས་པ་ནི། ས་བཅུ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དག་བརྒྱད་དང༌། ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བའོ། །སྔགས་བཟླས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ཤེས་ན། ནང་གི་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་སྟེ་ནང་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །མ་རུངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་སོ། །གཉི་ག་དབྱོར་མི་བྱེད་པས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དབེན་པའི་གནས་སུ་ཞེས་པ་ནི། སྐྱེ་བོས་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུའོ། །ཨོཾ་གྷ་ཊ་གྷ་ཊ། གྷུ་ཊུ་གྷུ་ཊུ། མ་ས་མ་ས། གྷ་ཊ་གྷ་ཊ། གྷོ་ཊ་ཡ་གྷོ་ཊ་ཡ། ཨ་ནནྟ་ཀྵོ་བྷ་ཀ་རཱ་ཡ་ནཱ་གཱ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀ་སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ནཱ་གཱ་ནཱ་ཀཪྵ་ཡ། གརྫ་ཡ་ཏ་རྫ་ཡ་ཕུ་ཞེས་པ་བརྒྱད་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ལ། ཨོཾ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའོ། །གྷ་ཊ་གྷ་ཊ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་འགྱུར་ལ་བཞི་བཞིར་གྱུར་པས་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གོ །གྷོ་ཊ་ཡ་གྷོ་ཊ་ཡ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །ཨ་ནནྟ་ཀྵོ་བྷ་ཀ་རཱ་ཡ་ནི་ཁམས་གསུམ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་མཐའ་ཡས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཀྵོ་བྷ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་ཡང་ཀ་རཱ་ཡ་ནི་ཀ་ཐབས་སོ། །ར་བདག་མེད་མའོ། །གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་ནཱ་གཱ་དྷི་པ་ཏ་ནི། ནཱ་གཱ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལས་ལྷག་པར་གཙོ་བོའམ་བདག་པོར་གྱུར་པར་གནས་པས་ན་ནཱ་དྷི་པ་ཏའོ། །དེ་ཡང་བདག་མེད་མ་དང་དཀར་མོ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པས་སོ། །ཧེ་ཧེ་ཞེས་པ་ནི། རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པས་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཧེ་ཧེ་གཉིས་སོ། །རུ་རུ་ཞེས་པ་ནི། ཡི་གེ་རུ་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཀ་ནི་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པ་སྟེ། དེའི་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏཱཾ་ཞེས་པ་ལ། སཔྟ་ནི་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་འཇུག་པས་སོ། །པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏཱཾ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་བཞི་སོན་པ་སྟེ་བའི་སྒྲས་གོས་དཀར་མོ་མེའི་ཁམས་སོ། །ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ནི་བསྡུས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བྱེད་པའོ། །བཪྵ་ཡ་གརྫ་ཡ་ཏ་རྫ་ཡ་ཞེས་པ་ནི། སྤོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་རིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཕུ་བརྒྱད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ལ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ཐ་མི་དད་པའོ། །ཕཊ་ཕཊ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའོ། །སྭ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །ཧཱ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆར་འབབ་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཆར་མི་འབབ་ན་དེའི་ཚེ་སྔགས་འདི་བཟློག་པས་བཟླས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། སྔགས་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟླས་པས་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་འདི་ཡང་ཆར་འབབ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྔགས་བཟླས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་ཡང་སྔར་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་ཆར་མི་འབབ་པ་དེའི་ཚེ་མགོ་འགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ། འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆར་མི་འབབ་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉེ་བར་བསྡུས་པར་མ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་མགོ་འགས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཨ་རྫ་ཀའི་དོག་པ་ལྟ་བུ་ནི་སྙེ་མ་སྟེ། ཨ་བདག་མེད་མའོ། །ཛའི་སྒྲ་ནི་སྡེ་ཚན་གཉིས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གསུམ་པ་རྣམ་པར་དགའ་བའོ། །དེ་ཡང་རས་བརྒྱན་པ་སྟེ་བདག་མེད་མ་དང་འཁྲིལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་སྙེ་མ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཆར་དབབ་པའི་ཆའོ། །སྤྲིན་དྲལ་བ་བཤད་དེ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གཏོར་ཞིང་བླུགས་པས་ནི་སྤྲིན་དྲལ་བ་སྟེ་དབང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤར་བ་དེས་དྲི་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡིན་ནོ། ། དྲལ་ནི་སྤྲོ་བའོ། །བཤད་དེ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་བདེན་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས
Chinese
是行为。做了之后是通过做的方式。五甘露是以五种智慧的自性。倾注是灌顶。用黑色的花供养是不动佛。花是无我母。两者无差别。供养是供养。用调伏龙的精液涂抹，因为没有来和去，所以是龙，是从生和灭中解脱出来的。调伏也就是完全寂灭的自性。而做这件事，是真实智慧的自性。它的精液是体验的特征。用它涂抹，意思是诸佛要成为那种自性。 用象酒涂抹头部，提到象是因为它有手，所以是象，是第五和第二的自性，因此境和根的自性是五蕴的如来和空行母。它们的酒是喜悦。用它涂抹头部，头部是涂抹在心上，也就是要成为那种自性。以喜悦和安乐来成就。这是这句话的意思。将它们交合放置。这是以真实的结合瑜伽，用无二的分别来安立。用黑母牛的奶充满，黑母牛是方便和智慧无差别。奶是菩提心，用它充满是满足地饮用。用黑少女所系的线缠绕，黑少女的声音是智慧和方便自性的智慧。她所系的线是连续不断的。用它缠绕是禅修。在风的方向做水池，并将无边放置在那里，风的方向是风的自性的那达（Nāda）。无边是金刚萨埵。水池是大手印。做了之后放置，是要毫无分别地安立，用水池的手印。旁边是靠近它。要建立坛城，就是要生起，也就是喜悦的自性。黑色是不动佛。白色是毗卢遮那佛。黄色是宝生佛。绿色是不空成
English
It is the action. After doing, it is through the way of doing. The five ambrosias are by the nature of the five wisdoms. Pouring is empowerment. Offering with black flowers is Akshobhya. The flower is the selfless mother. The two are indistinguishable. Offering is offering. Anointing with the semen that tames the nagas, because there is no coming and going, it is a naga, liberated from birth and death. Taming is the nature of complete pacification. And doing this is the nature of true wisdom. Its semen is the characteristic of experience. Anointing with it means that the Tathagatas should become that nature. Anointing the head with elephant wine, mentioning the elephant because it has hands, so it is an elephant, it is the nature of the fifth and second, therefore the nature of the object and the senses are the five aggregates of the Tathagata and the Dakini. Their wine is joy. Anointing the head with it, the head is anointed on the mind, that is, to become that nature. It will be accomplished with joy and bliss. This is the meaning of the sentence. Place them in union. This is to establish with the yoga of true union, with non-dualistic discrimination. Fill with the milk of a black cow, the black cow is the indistinguishable method and wisdom. Milk is the mind of enlightenment, filling it is drinking to satisfaction. Wind with the thread tied by a black maiden, the sound of the black maiden is the wisdom of the nature of wisdom and method. The thread she tied is continuous. Winding with it is meditation. Having made a pool in the direction of the wind, place the infinite there, the direction of the wind is the nada (Nāda) of the nature of the wind. Infinite is Vajrasattva. The pool is the Great Seal. Having done and placed, it is to be established without distinction, with the mudra of the pool. The side is near it. To build the mandala is to generate, that is, the nature of joy. Black is Akshobhya. White is Vairochana. Yellow is Ratnasambhava. Green is Amoghasiddhi.
Chinese
完结。蓝色第六尊是金刚持。这也是粉末颜色的方式，粉末颜色是金刚空行母。用这些粉末颜色建造坛城的意思是，为了生起具有一切如来体性的金刚持。其他所说的行为，墓地的煤炭是，用名为“出息”的道理，墓地是显 说。双重的音响是，阿（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿姆）空行。这自性显示了声音。然后是黑色不动佛。用男人的骨灰是，男人是身金刚。他的骨头是无分的方式。怎么样呢？是灰，以微尘的方式。白色是毗卢遮那佛。说是交合，是通过交合进入无量光。黄色是宝生佛。墓地的砖是，墓地是双重自性的音响，因为想要并且遍布。谁的呢？是乐，是贪欲的相。红色是无量光佛。盗女的叶子和，男人的骨灰等于是说，人骨和盗女男人是方便。骨头是智慧。双重变成身，即融入。那叶子是智慧。身的自性毗卢遮那佛进入。绿色是不空成就佛。这里两者的词是，人的骨头是方便和智慧无二的身金刚。墓地是阿黎嘎黎（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་，梵文天城体：आलि कालि，梵文罗马拟音：āli kāli，汉语字面意思：阿黎嘎黎），即语金刚。煤炭是意金刚。每一个也都进入五种智慧。蓝色是金刚持，这是两者的词。用墓地的线来画线是指，在阿黎嘎黎（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་，梵文天城体：आलि कालि，梵文罗马拟音：āli kāli）的中间，线绳是阿瓦都帝（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūti，汉语字面意思：阿瓦都帝）。由此在脉的脉上画线。三肘的坛城是十五的自性。那的中间是指那的方位。无边压制是一切种类的自性。说是画喜悦金刚，是令人欢笑的意思。以什么而超胜呢？八面，四足，以十六手装饰，二十四眼大是指，天女
English
Completed. The sixth blue one is Vajradhara. This is also the way of powdered colors, the powdered color is Vajra Dakini. The meaning of building a mandala with these powdered colors is to generate Vajradhara who possesses the nature of all Tathagatas. Other actions that are spoken of, the charcoal of the charnel ground is, with this reasoning called "exhalation," the charnel ground is manifestly spoken. The dual nada is Am (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, literal Chinese meaning: Am) the space-goer. This nature reveals sound. Then there is the black Akshobhya. With the ashes of a man's bones, the man is the body vajra. His bones are in an undivided way. How is it? It is ash, in the manner of minute particles. White is Vairochana. Saying "union" means entering Amitabha through union. Yellow is Ratnasambhava. The brick of the charnel ground is, the charnel ground is the dual nature of nada, because it is desired and pervasive. Whose is it? It is bliss, the characteristic of desire. Red is Amitabha. The leaves of the thief woman and the ashes of the man's bones, etc., mean that the human bone and the thief man are skillful means. The bone is wisdom. The dual becomes the body, that is, it merges. That leaf is wisdom. Vairochana, the nature of the body, enters. Green is Amoghasiddhi. Here, the words of the two are, the human bone is the body vajra of skillful means and wisdom inseparable. The charnel ground is Ali Kali (Tibetan: ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་, Sanskrit Devanagari: आलि कालि, Romanized Sanskrit: āli kāli, literal Chinese meaning: Ali Kali), that is, the speech vajra. The charcoal is the mind vajra. Each one also enters the five wisdoms. Blue is Vajradhara, this is the word of the two. Drawing a line with the thread of the charnel ground means that in the middle of Ali Kali (Tibetan: ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་, Sanskrit Devanagari: आलि कालि, Romanized Sanskrit: āli kāli), the thread is Avadhuti (Tibetan: ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི, Sanskrit Devanagari: अवधूत, Romanized Sanskrit: Avadhūti, literal Chinese meaning: Avadhuti). Thus, a line is drawn on the vein of the vein. The three-cubit mandala is the nature of fifteen. The middle of that means the direction of that. Boundless suppression is the nature of all kinds. Saying "draw the joyful vajra" means to make laugh. By what is it superior? Eight faces, four legs, adorned with sixteen hands, twenty-four eyes large means, the goddess