Tibetan
ས་པའི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་རིང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མྱང་དང་དྲི་དང་རོ་ལས་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་སོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པ་བྱེད་པས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བྱེད་མའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོམ་པ་འདིས་ཐབས་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པས་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དེ་ཡིད་བསྐྱེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡི་བདེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེར་མེད་པ་དེའི་རང་བཞིན་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡིས་ལྷན་ཅིག་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་རྟག་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །འདིར་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལྟེ་བར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཁ་ཕྱེ་ ཞིང་སྟེང་དུ་བལྟས་པར་བསམས། པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཨཾ་གི་གཟུགས་ཅན་མ་བསྒོམས་ནས་དེར་འདབ་མ་གཞན་དག་ལ་སྟེང་དང་འོག་དང་ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་བཞི་པོ་རྣམས་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ཞིང༌། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྐུད་པ་ལྟ་བུར་ཉིན་གཅིག་ཙམ་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྣམ་པར་བསམས་ན་ངེས་པར་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱངས་ཡིག་དང་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བསམ་པའོ། །འདིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་དེ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་བཟང་མོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བའི་དང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟེན་པར་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལུས་དབུས་གནས་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟེ་བའི་འོག་ན་གནས་པའི་རྩ་གསུམ་མོ། །དེར་སྒོམ་པའི་ཡི་གེ་ཨཾ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་གི་གཟུགས་ཀྱིས་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཨཾ་གི་གཟུགས་ཅན་མའོ། །ཕྱི་རོལ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བཀོད་པའོ། །ནང་དེ་བཞིན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པ་ལ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་ཀྱང་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པའོ། །བོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བོ་ལ་ ནི་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་བདེ་བ་ནི་ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཉིད་གཅིག་གིས་བཏབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་ཀྱི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བོ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་བདེ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཐོག་མར་གྱུར་ཅིང་རྣམ་པར་དགའ་བའི་ཐོག་མར་གྱུར་པའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཨཾ་གི་གཟུགས་ཅན་མའོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཤིགས་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཨ་ཡ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཏ་ན་ནི་རྒྱས་པ་སྟེ་ཐིམ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་དབང་བའོ། །ཐབས་ཀྱི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའོ། །གསང་བ་འདི་དག་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསང་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱའོ། །འདི་དག་ནི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམས་པས་སོ། །ཕྱི་རོལ་སྙོམས་འཇུག་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷའི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྒོམ་པ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྙོམས་འཇུག་པས། །ཕྱི་རོལ་སྙོམས་འཇུག་དགག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྟེ་ནང་གི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཙམ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བུད་མེད་གཟུགས་ནི་སྤངས་ནས་སུ། །གཞན་གྱི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་སྙམ་པ་ལ། བདེན་མོད་ཀྱི་དེར་དགོངས་པ་ནི་རང་གི་སེམས་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ཞིང་བླ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་རྙེད་པའི་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་རྣམས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་ཐུན་མཚམས་གཅིག་གམ། ཉིན་གཅིག་གམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ། ཟླ་བའམ་ལོའམ། བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དུ་ཡང་ཡེ་ཤེས་དང་མངོན་པར་ལྡན་པས་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་སྟེ། འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་སོ། །སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང་འོད་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རྣམས་དང་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་གིས་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ནི་གདུལ་བྱ་མངོན་པར་ངང་པའི་དབང་གིས་གཞན་རྣམས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་པར་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གསུངས་པ། ཟླ་བ་བཅུ་ནི་ས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྦྱངས་ཤིང་འཕེལ་བས་མཐར་ཐུག་པར་སོན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གློ་བུར་བ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཐོས་ནས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་རྒྱུན་མི་འཆ
Chinese
地的次第的结合。 意思是说，如同瑜伽母们的生起次第的轮，显示了结合。 那个“不久”等等，是因为远离了一切形状等等。 “超越了触觉、嗅觉和味觉”，意思是说，不是一切感官的对境。 因为成办了无上的大乐，所以是俱生喜乐母。 以这个智慧的禅修，能真实生起大方便的瑜伽士，所以“瑜伽士即生彼意”。 “受用彼之乐”，意思是说，将无分别的那个自性在自己的相续中修习体验。 “由此俱生悉地成”，意思是说，刚才所说的智慧本身就是最极恒常的手印。 这里的口诀是：在脐间观想一朵红色莲花，四瓣，开放并向上仰视。 在莲花的中心，观想智慧母（藏文：ཤེས་རབ，梵文天城体：प्रज्ञा，梵文罗马拟音：Prajñā，汉语字面意思：智慧）为（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：Aṃ，汉语字面意思：阿姆）字形，然后在其他的花瓣上，在上下、四方和四隅观想十四个元音字母。 也就是说，如续中所说，以仪轨炽燃且完全具备，像极细的线一样，即使一天也不间断地观想，必定会生起信心，对此毫无疑问。 “色”等等，指的是从色到法界为止的对境，是成为外境的自性。 “以智慧本身”，指的是以元音字母第一个的自性。 “亲近受用”，指的是观想。 从这里所说的详细分类开始，到“俱生自性”等等。 “大乐”是因为无与伦比的大乐自性。 因为成办了增上和决定善的事，所以是善妙的。 因为一切有情的相续中都有结合的道理，所以是瑜伽母。 “轮”指的是作为所依的坛城。 “禅修之道”指的是以现观为先导。 “诸天”指的是所依赖的。 “如何生起”指的是如仪轨一般生起。
English
The union of the stages of the ground. It means that, like the wheel of the generation stage of the yoginis, it shows the union. That "not long" etc., is because it is free from all forms etc. "Transcending touch, smell, and taste," means that it is not the object of all senses. Because it accomplishes the unsurpassed great bliss, it is the co-emergent joyful mother. With this meditation of wisdom, the yogi of great means can be truly generated, so "the yogi generates that mind." "Enjoy that bliss," means that the nature of that non-duality should be experienced in one's own continuum. "By this, the co-emergent siddhi is accomplished," means that the wisdom just mentioned is the supreme and constant mudra. Here, the instruction is this: In the navel, visualize a red lotus, four petals, open and looking upwards. In the center of the lotus, visualize the wisdom mother (Skt. Prajñā) in the form of the letter (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：Aṃ，汉语字面意思：阿姆), and then on the other petals, visualize the fourteen vowels in the upper, lower, cardinal, and intermediate directions. That is, as it is said in the tantra, with the ritual blazing and fully equipped, like a very fine thread, if you contemplate without interruption even for a day, you will surely generate faith, without any doubt. "Form" etc., refers to the objects from form to the end of the realm of phenomena, which are the nature of becoming external. "By wisdom itself" refers to the nature of the first vowel. "To enjoy closely" refers to contemplation. From the detailed classification mentioned here, to "co-emergent nature" etc. "Great bliss" is because of the nature of incomparable great bliss. Because it accomplishes the meaning of increase and definite goodness, it is excellent. Because there is a reason for union in the continuum of all sentient beings, it is a yogini. "Wheel" refers to the mandala that is the basis. "The path of meditation" refers to the one that is preceded by realization. "The deities" refers to what is relied upon. "How it arises" refers to arising as in the ritual.
Chinese
瑜伽母身处中央，名为脐下三脉。于此修习之字ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ），总摄一切法为一形，即智慧ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ）之形相。外在如何，即如何于生起次第中，以诸法清净之门安立本尊坛城。内在如是，即如是于圆满次第中，乃是咒语本尊之坛城。总摄之义，谓内外分别之事物，如以清净之本尊坛城，将一切法总摄为一，如是圆满次第亦能摄集。此乃极明之差别。钵罗等，钵罗即金刚。彼之乐为包含于宝中之智慧。彼即大印，以一自性施于一切法故。金刚生处，金刚即无所缘之智慧。彼即生处，乃成生起本尊坛城之处故。方便之主，谓至智慧之究竟故。又，钵罗即金刚。彼之乐为至上喜乐之初，及种种喜乐之初。彼之自性即大印，乃智慧ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ）之形相。金刚，即不坏。生处，阿雅即为识。达那即增长，谓融入、受用及自在。方便之主，谓趋近于处所等之自性。此等秘密和合，秘密即方便与智慧清净之罗罗那与罗娑那。此等和合，谓修习无二。未示外在入定，谓瑜伽母坛城无外在本尊之入定修习。如是说，以阿哩嘎哩入定，应遮止外在入定。若唯有内在入定耶？如何舍弃女人之形，转为他形耶？
English
The Yogini resides in the center, which refers to the three channels located below the navel. The letter there for meditation is Aṃ (ཨཾ，अं，aṃ，Aṃ), which summarizes all dharmas into one form, is the wisdom form of Aṃ. How it is externally, means how to arrange the mandala of deities through the gate of purifying all dharmas in the generation stage. How it is internally, means that in the completion stage, it is the mandala of mantra deities. The meaning of summarizing is that the objects of external and internal discrimination, just as the pure mandala of deities summarizes all dharmas into one, the completion stage also gathers them. This is the distinction of being very clear. Bola and so on, Bola is Vajra. Its bliss is the wisdom contained within the jewel. That is the Great Seal, because it is established with one self-nature on all dharmas. Vajra birthplace, Vajra is the wisdom of non-objectification. That is the birthplace, because it becomes the place for generating the mandala of deities. The lord of means, means going to the ultimate end of wisdom. Also, Bola is Vajra. Its bliss is the beginning of supreme joy and the beginning of various joys. Its nature is the Great Seal, which is the wisdom form of Aṃ (ཨཾ，अं，aṃ，Aṃ). Vajra means indestructible. Birthplace, Aya means consciousness. Tana means expansion, which means absorption, enjoyment, and freedom. The lord of means, means approaching the nature of places and so on. These secrets are combined, secret means the pure Lalana and Rasana of means and wisdom. These are combined, which means meditating without duality. The external Samadhi is not shown, which means that the mandala of Yogini does not have the Samadhi practice of external deities. It is said that by entering Samadhi with Ali Kali, the external Samadhi should be prohibited. If this is only the internal Samadhi? How can one abandon the form of a woman and transform into another form?
Chinese
像“呀哇”等等是为了什么而说的呢？虽然是真实的，但那里的意图是，以自己的唯心之自性，与无我之瑜伽完全相应，并通过获得上师等等的随许之明妃行，像那样，所有如来都获得无分别之心的自在，如所说的那样，无论是一个座间，或一天，或半个月，或一个月，或一年，或千劫，也都会以智慧和现证而安住，这就是所说的。所谓“三身”等等，是为了要完全了解轮之色法和受用化身，这样来教导的。所谓“众”是指一切有情都显着地趋向于生。所谓“以此”是指与刚才所说的那些完全相应。一切有生命者都是有情。一切远离了突发性的垢染而光明者都是佛，所谓“成为佛”是指与通达清净者们自性无别，这是它的意思。所谓“没有怀疑”是指，识等等的诸法，自性是空性，是无上的如是性，是自己觉知的自性。而那智慧本身，是由于所化现前的意愿，而向其他众生示现色身的，因为这是以量成立的。对此也曾说过：一切有情都具有如来藏。这表明一切有情自性清净。为了说明那清净本身是结合的原因，说了“十个月是十地”等等，因为从第一地开始，逐渐修习增长，最终达到究竟。有情是十地自在。因此，由颠倒分别所产生的业和烦恼，以及生等等的自性，都是突发的。应当结合到无有自性垢染且清净的自性中。听闻了众生的自性从薄伽梵那里听闻后是如何转变的，说了“此后”等等，所谓天女是指天女等等的众生相续不会断绝。