Tibetan
བུ་ཕུག་པ་སྟེ་མ་ལུས་པའི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་ནུས་པས་རབ་ཏུ་ཕུག་པ་དང་ལྡན་ན་འདོད་པ་སྟེར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ལ་རེ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་དགྲ་ལས་རབ་སྟེར་བ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེར་དགྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །རྣམ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་འཁོར་བ་རིན་པོ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིན་པོ་ཆེའོ། །འདོད་པར་བྱ་བས་ན་འདོད་པ་སྟེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་དོ། །ཡང་བསྟེན་པར་བྱ་བས་ན་འདོད་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །གོམས་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཏེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །གལ་ཏེ་ད་ལྟར་མ་སྦྱངས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ་མ་དག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་མ་སྦྱངས་པ་རྣམས་ནི་དུག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་བར་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ། །དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱངས་པ་སྟེ། བདུད་རྩི་འདྲ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་དེ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་མཛད་པའོ། །གཟུགས་གང་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྙིང་རྗེའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་སྟེ། དེར་ནི་སྤྱན་གྱི་གྲངས་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ལ་འདིར་ནི་མདོག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། མ་ལུས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཐུགས་རྗེའི་ཚོན་རྩིས་མཛེས་པའི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་ནི་དམར་པོ་ཞེས་པའོ། ། མ་ལུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་མཛད་པས་ན་ཡན་ལག་གནག་པ་བྱམས་པའི་ཐུགས་སོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་འཇུག་པར་མཛད་པས་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་དོན་མཐུན་པ་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །ཞབས་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གྲངས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་སྟེ། ཞབས་ཙམ་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཞབས་ནི་བདུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏེ་ཞར་ལ་འོངས་པའོ། །ཞལ་བརྒྱད་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་བརྒྱད་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཞི་བའི་ཉམས་ཀྱིས་འདུལ་བར་མི་འགྱུར་བས་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་གདུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཁྲོ་བོ་གདུག་པ་འདུལ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལས། ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་རྣམས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཁྲོ་བ་སྟེ་ཞེ་སྡང་པར་མཛད་པའོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། སྡང་ཞིང་གདུག་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །ཞི་བ་ཡང་ནི་སྦྱར་མི་བྱ། །ཞེས་པའོ། །ཤ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤ་ནི་པུཀྐ་སཱི་རུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་གསུངས་པ་ནི་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤ་ནི་པུཀྐ་སཱི་རུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་དེ་དག་ཉིད་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་པ་ངན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་བརྡས་བཤད་པ་མ་གཏོགས་པར་སྔགས་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཤེས་པར་མི་ནུས་པས་སྔགས་བཏུ་བ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནི་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་སྙིང་པོའོ། །སྐུ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཙམ་གྱིས་ལུས་སོ། །ཆེ་བར་གྱུར་པས་ན་ཆེན་པོ་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་ལུས་པའི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་མོ། །དྲོ་བ་ཡི་ནི་བཞི་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧའོ། །པུཀྐ་སཱི་ཡིས་མཛེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུས་སོ། །སྟོང་པས་མནན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །ཁ་དོག་དཀར་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་མདོག་དཀར་པོར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྭཱ་ཧཱ་ནི་མཐའོ། །ཡི་གེའི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་མོ། །མཁའ་སྤྱོད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨཾ་དོ། །སྭཱ་ཧཱ་ནི་མཐའོ། །རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་མོ། །དང་པོ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁའོ། །སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །སྭཱ་ཧཱ་ནི་མཐའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་ཨོཾ་མོ། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཛ་སྟེར་དང་ལྡན་པའོ། །ཆུ་མས་བརྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨིའོ། །སྟོང་པ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །ཡི་གེའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་མོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུའོ། །སྟོང་པ་ནི་ཐིག་ལེ་སྟེ། མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱའོ། །ཡི་གེ་ཐུ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་ཡིག་ཧཱུཾ་དང༌། སྭཱ་ཧཱ་ནི་མཐའོ། །གཏི་མུག་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་སྟེ་གྷུ་དང་སྭཱ་ཧཱ་ནི་མཐའོ། །དང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་མོ། །དང་པོ་ཡི་ནི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུའོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གསུམ་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུའོ། །དང་པོའི་སྔོན་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུའོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གསུམ་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལའོ། །ཡང་ནི་དེ་ཉིད་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལའོ། །སྟེང་དུ་རྐུན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨེའོ། །ཡི་གེ་ཧྲི་ནི་དེ་རྗེས་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ཧྲཱིའོ། །སྭཱ་ཧཱ་ནི་མཐའོ། །ཨོཾ་ནི་དང་པོ་བཞི་པའི་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དའོ། །རྐུན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨེའོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་བཞི་པ་ནི་ཝའོ། །པི་ཙུ་བཛྲ་སྦྱར་བར་བྱ། །དྲོད་ཀྱི་བཞི་པ་ནི་ཧའོ། །སྤོས་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུའོ། །སྟོང་པས་མནན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །སུམ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་སྟེ་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕའོ། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཊའོ། །སྭཱ་ཧཱ་ནི་མཐའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་ཨོཾ་མོ། །ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་སྦྱར་བྱས་ནས། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་བཞི་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྷའོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡའོ། །ལྟོ་ཆེན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོའོ། །དྲོ་བ་ཡི་ནི་བཞི་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུའོ། ། སྟོང་པས་མནན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །སུམ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་ལན་གསུམ་བཀླག་པའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕའོ། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཊའོ། །སྭཱ་ཧཱ་ནི་མཐའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་མོ། །དང་པོ་ཡི་ནི་དང་པོ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀའོ། །ནང་གི་དཀར་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨིའོ། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཊའོ། །ནང་གི་སེར་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨིའོ། །གཉིས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གཉིས་སུ་སྨྲ་བའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བའོ། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཛའོ། །བྱིན་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རའོ། །ཧཱུཾ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་གསུམ་བརྗོད་པའོ། །ལྔ་པའི་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པའོ། །གསུམ་པའི་དང་པོའི་ཊའོ། །སྭཱ་ཧཱ་ནི་མཐའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་མོ། །བཞི་པའི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏའོ། །བྱིན་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རའོ། །རོ་ལངས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨེའོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གསུམ་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལའོ།
Chinese
兒子是圓滿者，因為能圓滿一切意義，如果具備極度的圓滿，就被稱為賜予 желаний 者。 желаний 是指一切有情心中所期望的意義。所謂「如是」，有些人說是从敌人那里奪取。這裡的敌人指的是貧困等痛苦。所謂「遍施」，是指極為不同地施予。同樣，「珍寶輪」是指有情的珍寶。因為想要得到，所以是 желаний，是方便和智慧的自性。又因為要依止，所以是 желаний，是色等。習慣的是功德，如鏡子等，是具備如實成就的功德。如果現在沒有修習會怎樣呢？所謂「所說不淨者」，不淨是指對於吉祥黑魯嘎等形象不了解的昏昧，沒有修習的這些會變成毒藥，意思是會一次又一次地束縛在輪迴中。所謂「清淨」是指以真言的真如來修習，會變得像甘露一樣，意思是會在輪迴中使一切有情圓滿無懼的果實。所謂「以何形象」等，慈悲的布施是指眼睛的清淨，如先前所說的金剛三，那裡說的是以眼睛的數量來清淨，這裡說的是顏色的清淨，為了使一切有情的界都以慈悲的色彩來莊嚴，所以說慈悲的眼睛是紅色的。 因為以慈愛心關注一切有情，所以漆黑的肢體是慈愛的意。所謂「攝受事物」等，因為使一切有情進入三乘，所以是攝受事物，即布施、愛語、利行、同事。所謂「四足」，這裡說的是數量的清淨，只是腳的清淨，腳是魔清淨，已經說過了，是順便提到的。所謂「八面是解脫」，八面要理解為八種解脫，為了調伏難調伏者。
English
The son is the fulfiller, because he can fulfill all meanings. If he possesses extreme fulfillment, he is called the giver of desires. Desire refers to the meaning hoped for in the minds of all sentient beings. As for "thus," some say it is to take away from the enemy. Here, the enemy refers to suffering such as poverty. "Completely giving" means giving in a very different way. Similarly, "precious wheel" refers to the preciousness of sentient beings. Because it is desired, it is desire, the nature of skillful means and wisdom. Also, because it is to be relied upon, it is desire, such as form. What is accustomed is merit, such as a mirror, which possesses the merit of being truly accomplished. If one does not practice now, what will happen? As for "what is said to be impure," impure refers to the dimness of not understanding the form of glorious Heruka, etc. Those who have not practiced will become poison, meaning they will be bound in samsara again and again. "Pure" means practicing with the suchness of mantra, which will become like nectar, meaning it will perfect the fearless fruit for all sentient beings in samsara itself. As for "with what form," etc., the giving of compassion refers to the purity of the eyes, as previously stated as the three vajras. There, it was said that purity is achieved by the number of eyes, but here it refers to the purity of color. Because all sentient beings' realms are adorned with the color of compassion, it is said that the eyes of compassion are red. Because all sentient beings are regarded with loving-kindness, the dark limbs are the mind of loving-kindness. As for "objects of gathering," etc., because all sentient beings are made to enter the three vehicles, they are objects of gathering, namely, giving, kind speech, beneficial action, and acting in accordance. As for "four feet," here it refers to the purity of number, just the purity of the feet. The feet are the purity of demons, which has already been explained and is mentioned incidentally. As for "eight faces are liberation," the eight faces should be understood as eight liberations, in order to pacify those who are difficult to tame.
Chinese
因为不能用寂静调伏，所以为了显示要用妖娆等姿态来调伏而宣说：忿怒能调伏恶毒。从这句开始，摧毁业、果、真谛和三宝的是忿怒，即作嗔恨。又说：对于嗔恨恶毒的众生，不要施用寂静。至于“肉是”等，肉在《布嘎萨》中解释。像这样先前所说的，要知道是清净的生起。用“肉是布嘎萨”等，这也显示了那些从生起中转变而来的清净。如果不通过超越恶劣命运的象征来解释，就无法毫无疑惑地理解咒语，因此宣说了咒语的提取。金刚持大，等等，因为不可分割，所以是金刚；因为具有金刚，所以是具有五种智慧的自性者，即金刚持。因为不分别，所以是心髓。身只是他的自性之身。因为变得伟大，所以是伟大，因为做了一切众生的利益。毗卢遮那名为嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。温暖的第四个，名为哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）。用布嘎萨装饰，名为乌（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）。被空性压迫，名为明点。颜色白，名为要做成白色。索哈是结尾。字母的主宰名为嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。空行母名为昂（藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂）。索哈是结尾。明咒的第一个名为嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。第一个的第二个，名为卡（藏文：ཁ，梵文天城体：ख，梵文罗马拟音：kha，汉语字面意思：卡）。空性名为明点。索哈是结尾。毗卢遮那名为嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。第二个的第三个，名为具有渣滓。用水装饰，名为伊（藏文：ཨི，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）。空性是明点。字母的自在者名为嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。第五个的第三个名为巴（藏文：བ，梵文天城体：ब，梵文罗马拟音：ba，汉语字面意思：巴）。金刚空行母名为乌（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）。空性是明点，最后是索哈。殊胜的字母名为嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等，索哈是结尾。愚痴的种姓名为嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字，即咕，索哈是结尾。第一个毗卢遮那名为嗡
English
Because it cannot be subdued by tranquility, it is said to show that it should be subdued by coquetry and other postures: Wrathful ones subdue the wicked. From this sentence, wrath destroys karma, fruit, truth, and the Three Jewels, that is, making anger. It is also said: Do not apply tranquility to sentient beings who are hateful and wicked. As for "meat is" etc., meat is explained in Pukkasa. Like this, what was said earlier should be known as pure arising. With "meat is Pukkasa" etc., this also shows the purity of those transformed from arising. If the mantras are not explained through symbols that transcend the realm of bad fortune, they cannot be understood without doubt, therefore the extraction of mantras is explained. Vajradhara is great, etc., because it is indivisible, it is Vajra; because it possesses Vajra, it is the nature of the five wisdoms, that is, Vajradhara. Because it does not discriminate, it is the essence. The body is only his nature's body. Because it has become great, it is great, because it does the benefit of all sentient beings. Vairochana is called Om (Tibetan: ཨོཾ་, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om). The fourth of warmth is called Ha (Tibetan: ཧ, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Chinese literal meaning: Ha). Adorned with Pukkasa, it is called U (Tibetan: ཨུ, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Romanization: u, Chinese literal meaning: U). Oppressed by emptiness, it is called Bindu. The color white is called to be made white. Svaha is the end. The master of letters is called Om (Tibetan: ཨོཾ་, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om). Dakini is called Am (Tibetan: ཨཾ་, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Chinese literal meaning: Am). Svaha is the end. The first of the Vidyas is called Om (Tibetan: ཨོཾ་, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om). The second of the first is called Kha (Tibetan: ཁ, Sanskrit Devanagari: ख, Sanskrit Romanization: kha, Chinese literal meaning: Kha). Emptiness is called Bindu. Svaha is the end. Vairochana is called Om (Tibetan: ཨོཾ་, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om). The third of the second is called having dross. Adorned with water, it is called I (Tibetan: ཨི, Sanskrit Devanagari: इ, Sanskrit Romanization: i, Chinese literal meaning: I). Emptiness is Bindu. The lord of letters is called Om (Tibetan: ཨོཾ་, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om). The third of the fifth is called Ba (Tibetan: བ, Sanskrit Devanagari: ब, Sanskrit Romanization: ba, Chinese literal meaning: Ba). Vajra Dakini is called U (Tibetan: ཨུ, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Romanization: u, Chinese literal meaning: U). Emptiness is Bindu, and finally Svaha. The excellent letter is called the letter Om (Tibetan: ཨོཾ་, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) etc., Svaha is the end. The lineage of ignorance is called the letter Om (Tibetan: ཨོཾ་, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), that is, Ghu, Svaha is the end. The first Vairochana is called Om.