Tibetan
་པ། ཞི་ལ་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དབང་བསྐུར་ཡང་དག་བརྩམ་པར་བྱ། །རྒྱས་ལ་རྒྱས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རིན་ཆེན་སྤྲིན་གྱི་ཆར་པ་དབབ། །རྗེས་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་གཞོན་ནུ་མ། །ཀུན་ནས་བཀུག་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་བྱ། །གསད་ལ་སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །མེ་ཡི་སྤྲིན་གྱི་ཆར་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་གསུངས་པ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལམ་རི་བོ་སྐྱེ་བོ་རི་དགས་བྲལ་བར་ཞི་བའི་སྔགས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དྲག་པོ་རྣམས་ནི་དྲག་པོའི་དུར་ཁྲོད་དུ་སྟེ་ལྷ་རྣམས་གནས་སུ་རེངས་དང་རྨོངས་པ་ཡང༌། །དབང་དང་དགུག་པ་སྔགས་པས་མཆོག་གི་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་དང་རབ་སྦྱོར་བ། །གནས་གཞན་སྐྱེ་གནས་གཞན་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་གིས་ཀྱང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །རབ་ཏུ་གནས་པའང་བཤད་པར་བྱ། །གསུངས་པ་ཡང༌། པདྨ་ཡང་དག་བཟུང་ནས་ནི། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །མཆོད་ཡོན་སྔགས་པས་དེ་ནས་དབུལ། །ཞབས་བསིལ་ཉིད་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུའོ། །དཔལ་བདེ་བ་དམ་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པར་གསུངས་པ་ཡང༌། རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི། །སྐུ་གཟུགས་ལྷ་ཞེས་ཡང་དག་བཤད། །གང་ཞིག་སེམས་ཀྱིས་མཚོན་གྱུར་ཅིང༌། །སེམས་ནི་གང་ཞིག་བརྟན་གྱུར་པ། །ལུས་ངག་སེམས་ལས་རྟག་ཏུ་སྟེ། །དེ་ཉིད་སྐུ་གཟུགས་ཡིན་པར་བཤད། །ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་དངོས་གཅིག་ཏུ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དེ་བཅིངས་ནས། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ལྟ་བ་ཡིས། །རང་གི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དེ་ཉིད་ལྟ་བས་གནས་པར་བྱ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རང་བཞིན་དུ། །གང་ཚེ་སེམས་ནི་རབ་ འཇུག་པ། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་རབ་གནས་དང༌། །ལྷ་ཡི་མཆོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །འདི་ལས་རང་བྱིན་བརླབ་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་འདུས་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་སྡོམ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཇི་བཞིན། །བདག་གིས་གསལ་བར་བཤད་པ་སྟེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཞེས་སོ། །རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པ་ཡང༌། པདྨའི་ནང་དུ་མི་ཡི་སྣ་རྩེ་རུ། །རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོའི་གཟུགས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྟག་རིག་འཛག་པའི་སྐད་ཅིག་མ། །གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་རབ་གནས་འགྱུར། །དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་གསུངས་པ་ཡང༌། ཆོས་ཀྱི་དུང་སྟེ་སྒྲ་ཆེན་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱི་སྒྲ་བོ་ཆེ། །རབ་ཏུ་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས། །ཕྱོགས་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ། །ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྲང་བའི་དོན་གྱིས་ནི་འདི་ཐམས་ཅད་གོ་སླའོ། །ད་ནི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པ་ཡང༌། འདིར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་གཞན་དུ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་པ་ནི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོད་རྟེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ལེའུར་གསུངས་པ། མེ་ཏོག་དང་བདུག་སྤོས་དང༌། དྲི་མཆོག་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། དྲིལ་བུ་དང༌། བ་དན་དང༌། ཀུན་ནས་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་དང༌། མཆོད་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པའོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི་རང་གི་ཁུ་བའི་ཐིག་ལེ་མ་འཕོས་པ་བཞི་པོ་གསང་བ་དང་ལྟེ་བ་དང༌། སྙིང་ག་དང༌། མགྲིན་པ་དང༌། དཔྲལ་བར་སོན་པ་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཉེད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ ཆོས་མི་མཐུན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཞེས་པ་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཅེས་པ་དབང་པོའི་ཁམས་རྣམས་དང༌། དང་ཡིག་ལས་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་ཁམས་རྣམས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་འཕོས་པའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་དང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་པ་དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་བརྟག་པ་གཉིས་པ་རབ་གནས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །། གཉིས་པ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལེའུ། ད་ནི་གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལེའུ་གསུངས་པ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀུན་ལ། །རྒྱ་མཚོའི་ཀུ་བ་ཇི་ལྟ་བར། །སེམས་ཅན་རང་འདོད་ལྷ་ཡི་ནི། །གཟུགས་ཀྱི
Chinese
པ། 寂静以寂静之心，真实开始灌顶。 广大以广大之心，降下珍宝云之雨。 以贪恋之心，将少女，从各处勾引来而享用。 杀戮以憎恨之心，以火焰之云的雨等。 如是等等。 亦于吉祥 प्रथम佛所说：于园林或山或众生远离之处，修持寂静之明咒。 猛烈者于猛烈之尸林中，于诸神之住所，僵直与迷惑亦然。 以权势与勾招之明咒，与至上之遍主、乐、手印一切善为结合。 于他处、生处，于他处，人们纵然以百千之生亦不能成就。 此乃决定之义。 如是火供最为殊胜。 亦当讲述开光。 亦云： 真实执持莲花后，以具足五甘露之，供养之水以明咒而供养。 洗足自身亦为特别。 亦云吉祥大乐能证悟。 所谓开光者，身像即是天神，如是真实宣说。 任何以心所象征，心即是任何所安住。 身语意恒常，彼即是身像而宣说。 诸蕴为一实，结跏趺坐后，以眼观鼻尖，以自之自性瑜伽。 以彼观视而安住。 于无分别之自性中，何时心完全 进入，彼时彼之开光与，天神之供养极圆满。 由此自加持将成，由诸佛之总集，乃诸佛之总集誓言。 瑜伽成为圆满之佛。 如心之金刚语一般，我已清晰宣说，赐予身语意之成就。 如是。 另有续部所说：于莲花之中，于人之鼻尖，金刚所生乳海之相。 如意宝乃一切有情之自性，嘿热嘎吉祥恒常明觉滴落之刹那。 一者决定一切开光将成。 亦云吉祥之名真实宣说。 法螺乃具大音声，法之。ི་གཎྜཱི་སྒྲ་བོ་ཆེ། །彻底不住于寂灭。 十方是佛法的巨鼓。 这就是确切的含义。 通过直接的含义，这一切都很容易理解。 现在要讲述伟大的秘密供养。 荣耀的恰那多杰（金刚手）也说过： 在这里，智慧和方便的续部中有两种供养： 外在和内在的自性供养。 所谓外在的供养，就是通过五种近行等来进行。 如《般若波罗蜜多经》中“供养佛塔品”所说： 要用鲜花和焚香， 最好的香水和花环， 油膏和粉末， 衣服和伞盖， 胜幢和铃铛， 旗幡和各处灯火的行列， 以及众多的供品来进行供养。 这样说。 用五甘露和五灯等来使蕴和界等感到满足。 所谓内在的自性供养，就是自己的精液明点未移动的四个，即在秘密处和脐轮， 心间和喉间，以及额间播种，同类， 异熟，丈夫的行为，以及无垢的自性各种形态， 异熟， 变异，以及离相的 不相符的法，以此来供养佛等， 即色蕴，受蕴，想蕴，行蕴，识蕴等， 以及菩萨们，即眼，耳，鼻，舌，身，意，也就是根的界， 以及从“当”字开始的地等界， 以及色等境的界，应当进行供养。 用菩提心未移动的明点和不变的大乐的刹那来完全供养，这就是确切的含义。 这样说。《吉祥喜金刚续》中，金刚语精华汇集的难解释中，第二品灌顶之章，即第一品。 第二，成就之章。 现在讲述第二成就之章。 对于如虚空般的诸法， 如同大海中的水泡一般。 众生各自意愿的天神， 的色
English
Pa. With a peaceful mind, truly begin the empowerment. With an expansive mind, bring down a rain of precious clouds. With a mind of attachment, entice young women from all directions and enjoy them. With a hateful mind for killing, with rains of fiery clouds, and so on. It is also said in the glorious First Buddha: In a garden or mountain, a place devoid of people and wild animals, practice peaceful mantras. Fierce ones, in a fierce charnel ground, in the abode of the gods, stiffness and bewilderment as well. With the power and summoning mantras, perfectly unite with the supreme pervader, bliss, and all mudras. In another place, another birthplace, even with hundreds of thousands of births, people will not achieve it. This is the definitive meaning. Thus, the fire offering is most excellent. The consecration will also be explained. It is also said: After truly holding the lotus, with the nectar of the five nectars, offer the offering water with mantras. Washing the feet is also special. It is also said that glorious great bliss is realized. What is called consecration is: the body image is the deity, thus it is truly proclaimed. Whatever is symbolized by the mind, the mind is whatever is abiding. Body, speech, and mind are constant, that is said to be the body image. The aggregates are one reality, after binding the vajra posture, by looking at the tip of the nose, with the yoga of one's own nature. Abide by looking at it. In the nature of non-discrimination, when the mind completely enters, then its consecration and the offering to the deity are perfectly complete. From this, self-blessing will occur, from the assembly of all Buddhas, it is the vow of the assembly of all Buddhas. Yoga becomes a complete Buddha. Like the vajra speech of the heart, I have clearly explained, giving the accomplishments of body, speech, and mind. So it is. It is also said in another tantra: In the lotus, at the tip of the human nose, the form of the ocean of milk born from the vajra. The wish-fulfilling jewel is the nature of all beings, the moment of Heruka's glorious constant awareness dripping. One definitely consecrates everything. It is also said that the glorious name is truly proclaimed. The Dharma conch has a great sound, the Dharma.
English
i gaṇḍī sgra bo che. Rab tu mi gnas mya ngan 'das. Phyogs bcu chos kyi rnga bo che. Zhes pa nges pa'i don to. Drang ba'i don gyis ni 'di thams cad go sla'o. Da ni gsang ba chen po'i mchod pa brjod par bya ste. Dpal phyag na rdo rjes gsungs pa yang. 'Dir shes rab dang thabs kyi rgyud gzhan du mchod pa rnam pa gnyis te. Phyi rol dang nang gi bdag nyid kyi mchod pa'o zhes so. De la phyi rol gyi mchod pa ni nye bar spyod pa lnga la sogs pa rnams kyis te. Ji skad du shes rab kyi pha rol tu phyin pa mchod rten la bsnyen bkur bya ba'i le'ur gsungs pa. Me tog dang bdug spos dang. Dri mchog dang. Phreng ba dang. Byug pa dang. Phye ma dang. Na bza' dang. Gdugs dang. Rgyal mtshan dang. Dril bu dang. Ba dan dang. Kun nas mar me'i phreng ba rnams dang. Mchod pa mang po rnams kyis mchod par bya'o. Zhes so. Bdud rtsi lnga dang sgron ma lnga la sogs pa rnams kyis phung po dang khams la sogs pa rnams tshim par byed pa'o zhes pa'o. Nang gi bdag nyid kyi mchod pa ni rang gi khu ba'i thig le ma 'phos pa bzhi po gsang ba dang lte ba dang. Snying ga dang. Mgrin pa dang. Dpral bar son pa rgyu mthun pa dang. Rnam par smin pa dang. Skyes bu'i byed pa dang. Dri ma med pa'i rang bzhin rnam pa sna tshogs pa dang. Rnam par smin pa dang. Rnam par nyed pa dang. Mtshan nyid dang bral ba chos mi mthun pa de rnams kyis sangs rgyas la sogs pa ste. Gzugs dang. Tshor ba dang. 'Du shes dang. 'Du byed dang. Rnam par shes pa'i phung po rnams dang. Byang chub sems dpa' rnams zhes pa mig dang. Rna ba dang. Sna dang. Lce dang. Lus dang. Yid ces pa dbang po'i khams rnams dang. Dang yig las sa la sogs pa'i khams rnams dang. Gzugs la sogs pa yul gyi khams rnams mchod par bya ste. Byang chub kyi sems ma 'phos pa'i thig le rnams dang mi 'gyur ba'i bde ba chen po'i skad cig rnams kyis yongs su mchod par bya'o zhes pa nges pa'i don to. Zhes pa dpal kye'i rdo rje'i rgyud la rdo rje'i tshig gi snying po bsdus pa'i dka' 'grel du brtag pa gnyis pa rab gnas kyi le'u ste dang po'o. Gnyis pa. Dngos grub kyi le'u. Da ni gnyis pa dngos grub kyi le'u gsungs pa. Nam mkha' lta bu'i chos kun la. Rgya mtsho'i ku ba ji lta bar. Sems can rang 'dod lha yi ni. Gzugs kyi