Tibetan
་འགྱུར་ན། །མཚོན་བྱ་མིན་ཉིད་དེ་ཉིད་ལས། །ཚིགས་བཅད་དོན་ནི་རྣམ་གཞག་ཕྱིར། །མཚོན་བྱ་ཁོ་ནའི་ངོར་བྱས་ནས། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་སྦྱར་རིགས། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ངོར་བྱས་ནས། །མཚོན་བྱ་གཞན་དུ་དྲང་བྱ་མིན། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའམ་དཔལ་འདུས་པར། །འདིར་ནི་དེ་ཉིད་ལས་དབྱེ་མེད། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེར་ནི་ཉེ་བར་དབྱེ་བར་བཤད། །དེར་ནི་དབང་བསྐུར་རྣམ་གསུམ་བཤད། །ཅེ་ན་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དབང་བསྐུར་ཡང༌། །གསུངས་ཀྱང་གསལ་བར་བྱས་པ་མིན། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་གྱིས། །བཞི་པ་དེ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་འདི་མཁས་པས་ཤེས་ཆེད་དུ། །བླ་མ་དམ་པ་བརྟེན་པར་བྱ། །དེ་ཕྱིར་ནམ་ཡང་འཐད་པ་ཡིས། །དབུས་སུ་མཚོན་བྱར་གང་སྨྲ་མོད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལུང་རིགས་ཀྱིས། །མཐའ་མ་ཁོ་ནར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ལྷན་སྐྱེས་མཐའ་མར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཚིགས་བཅད་འཐད་པ་ཅི་ལྟར་དུ། །བྱ་ཡིན་ཞེ་ན་སྐྱོན་འདི་མེད། །ཚིགས་བཅད་དོན་འདི་ཤིན་ཏུ་འཐད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་དགའ་བ་དག་གི་དབུས་སུ་མཆོག་དང་ཁྱད་དགའ་དག་ཡིན་ཞིང་གང་གི་ཚེ་དགའ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ལྟོས་པས། དབུས་སུ་མཆོག་དང་ཁྱད་དགའ་དག་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་བཞི་པ་མཚོན་ པར་བྱའོ་ཞེས་བལྟས་ནས་བསྟན་པར་བྱོས་ཤིག །དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དུ་ལེའུར་བཤད་པར། ཁྱད་དགའི་མཐར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་གསུངས་ལས་ཁྱད་དགའི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་གསལ་བར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཤིན་ཏུ་མགུ་དགའ་མཐའ་དག་ངེས། །དེ་བདེ་ཐབས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིག །ཅེས་པས་ཤིན་ཏུ་འཐད་པ་ཁོ་ནའོ། །དགའ་བ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་མགུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་བདེ་ཐབས་ཞེས་པ་དེའི་ཚེ་དགའ་བ་གསུམ་པོ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཐབས་ཏེ། གང་གི་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། བྱེད་དགའི་དགའ་བས་ཁྱད་ཆགས་འགྱུར། །ལྷག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཉིད། །ཅེས་པ་འདིའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་ཆགས་པ་ནི་ཁྱད་ཆགས་ཏེ་གྲོས་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་ཁྱད་པར་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བདེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཞེས་པའི་བར་རོ། །ལྷག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ། གསུམ་པ་འདོད་ཆགས་པ་ཡི་ཕྱིར། །དེས་ན་བཞི་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་འཇིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའོ། །དེར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་དེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དེས་ན་བཞི་པ་ཁོ་ན་ལྷག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་པ་ལྷག་མ་སྟེ་མཐའ་མར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྲིད་པར་བརྗོད། །ཆགས་བྲལ་ལས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །དབུ་མར་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་དེ། །ལྷན་སྐྱེས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པའོ། །ཞེས་པ་འདིའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྲིད་པ་སྟེ་འཁོར་བར་བརྗོད་དོ། །ཆགས་བྲལ་ལས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་དགའི་དགའ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆགས་པ་འཇིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དབུ་མ་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་དང་པོའི་དགའ་བ་ནི་བདེ་བ་ཐུན་མོང་པའི་མཚན་ ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབུ་མའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དགའ་བ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་ཁྱད་ཆགས་མེད། །དབུ་མར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཞེས་པ་ཀུན་ནས་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཆོག་དགའ་འོ། །ཁྱད་ཆགས་ཞེས་པ་བདེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱད་དགའི་དགའ་བའོ། །དབུ་མ་ཅེས་པ་དང་པོའི་དགའ་བ་སྟེ། དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དགའ་བ་གསུམ་པོ་འདི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་དེ་མ་ཐག་པ་དེ་ཁོ་ནའི་བཞི་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལེའུ་བཅུ་པར། ཁྱད་དགའ་དང་པོར་མཚོན་པར་བྱ། །དེ་ཡང་དགའ་བ་གསུམ་པོ་སྤངས། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ཁྱད་དགའ་དང་པོར་ཞེས་པ་གང་གི་དང་པོ་ཁྱད་དགའ་ཡིན་པ་མཚོན་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ལེའུ་གཉིས་པར་ཡང་གང་གསུངས་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་དང༌། །མཆོག་མཐའ་ཁྱད་དགའ་དང་པོ་ཅན། །ཞེས་པ་འདིའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། བཞི་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ང་ཡིན་ཏེ། མཆོག་གི་མཐའ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ། ཁྱད་དགའ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་མཆོག་གི་མཐའ་དབུས་མ་ཁྱད་
Chinese
འགྱུར་ན། །མཚོན་བྱ་མིན་ཉིད་དེ་ཉིད་ལས། །ཚིགས་བཅད་དོན་ནི་རྣམ་གཞག་ཕྱིར། །མཚོན་བྱ་ཁོ་ནའི་ངོར་བྱས་ནས། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་སྦྱར་རིགས། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ངོར་བྱས་ནས། །མཚོན་བྱ་གཞན་དུ་དྲང་བྱ་མིན། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའམ་དཔལ་འདུས་པར། །འདིར་ནི་དེ་ཉིད་ལས་དབྱེ་མེད། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེར་ནི་ཉེ་བར་དབྱེ་བར་བཤད། །དེར་ནི་དབང་བསྐུར་རྣམ་གསུམ་བཤད། །ཅེ་ན་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དབང་བསྐུར་ཡང༌། །གསུངས་ཀྱང་གསལ་བར་བྱས་པ་མིན། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་གྱིས། །བཞི་པ་དེ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་འདི་མཁས་པས་ཤེས་ཆེད་དུ། །བླ་མ་དམ་པ་བརྟེན་པར་བྱ། །དེ་ཕྱིར་ནམ་ཡང་འཐད་པ་ཡིས། །དབུས་སུ་མཚོན་བྱར་གང་སྨྲ་མོད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལུང་རིགས་ཀྱིས། །མཐའ་མ་ཁོ་ནར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ལྷན་སྐྱེས་མཐའ་མར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཚིགས་བཅད་འཐད་པ་ཅི་ལྟར་དུ། །བྱ་ཡིན་ཞེ་ན་སྐྱོན་འདི་མེད། །ཚིགས་བཅད་དོན་འདི་ཤིན་ཏུ་འཐད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་དགའ་བ་དག་གི་དབུས་སུ་མཆོག་དང་ཁྱད་དགའ་དག་ཡིན་ཞིང་གང་གི་ཚེ་དགའ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ལྟོས་པས། དབུས་སུ་མཆོག་དང་ཁྱད་དགའ་དག་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་བཞི་པ་མཚོན་ པར་བྱའོ་ཞེས་བལྟས་ནས་བསྟན་པར་བྱོས་ཤིག །དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དུ་ལེའུར་བཤད་པར། ཁྱད་དགའི་མཐར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་གསུངས་ལས་ཁྱད་དགའི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་གསལ་བར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཤིན་ཏུ་མགུ་དགའ་མཐའ་དག་ངེས། །དེ་བདེ་ཐབས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིག །ཅེས་པས་ཤིན་ཏུ་འཐད་པ་ཁོ་ནའོ། །དགའ་བ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་མགུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་བདེ་ཐབས་ཞེས་པ་དེའི་ཚེ་དགའ་བ་གསུམ་པོ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཐབས་ཏེ། གང་གི་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། བྱེད་དགའི་དགའ་བས་ཁྱད་ཆགས་འགྱུར། །ལྷག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཉིད། །ཅེས་པ་འདིའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་ཆགས་པ་ནི་ཁྱད་ཆགས་ཏེ་གྲོས་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་ཁྱད་པར་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བདེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཞེས་པའི་བར་རོ། །ལྷག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ། གསུམ་པ་འདོད་ཆགས་པ་ཡི་ཕ 如果转变，从所表之非性中，偈颂之义为了分别，于唯有所表之面而作，应结合偈颂之义。于偈颂之面而作后，不应引向其他所表。于《嘿汝嘎》或《吉祥集密》，此处与彼无别。以所证差别，于彼处说为就近分别。于彼处说三种灌顶，若言之，彼乃从世间，亦有超世间之灌顶，虽说然未明示。以智慧般若灌顶，应知第四者。如是为智者了知之故，应依止殊胜上师。是故无论何时，以理智，于中间所表而说何者，即便如此，然以教理，于最后者无疑。因俱生于最后生起之故。偈颂如何合理，若问之，此无过失。此偈颂之义甚为合理。于俱生与诸喜之中央，乃胜喜与殊胜喜，于何时喜与俱生相关联，于中央胜喜与殊胜喜转变之时，应观待而指示第四者。于《吉祥嘿汝嘎续》之章节中所说，殊胜喜之末亦如是。如是之语，从殊胜喜之末乃俱生之语，应明晰了知。如是，极喜悦喜一切皆决定。彼乃一切具乐方便之智。如是说，极合理。此三喜乃俱生之因，乃极喜悦喜之自性。彼乐方便之说，彼时三喜乃乐之自性方便，何者为直接与间接之因，彼乃一切了知俱生喜之自性者。亦云：行喜之喜令差别生，余者乃俱生喜。此乃彼之义，于特别执着乃差别执着，于思议之本体中特别体验安乐之相，至如是说。余者乃俱生喜，如是说乃彼之紧接着乃俱生喜之义。如是，第三贪欲之
English
If it transforms, from the non-nature of what is represented, the meaning of the verses is for the sake of distinction. Having made it on the face of only what is represented, the meaning of the verses should be combined. Having made it on the face of the verses, it should not be directed to other representations. In "Hevajra" or "Glorious Guhyasamaja," here there is no difference from that. By the difference of what is to be attained, in that place it is said to be closely distinguished. In that place, three empowerments are spoken of. If it is said, that is from the world, and there is also the empowerment beyond the world, although it is said, it is not clearly stated. With the empowerment of wisdom and prajna, the fourth should be known. Thus, for the sake of the wise to know, one should rely on the supreme guru. Therefore, no matter when, with reason, whatever is said in the middle as a representation, even so, with scripture and reason, there is no doubt about the last one. Because co-emergent arises at the end. How are the verses reasonable? If asked, there is no fault in this. The meaning of this verse is very reasonable. In the center of co-emergent and the joys, it is the supreme joy and the special joy. When joy is related to co-emergent, when the supreme joy and the special joy transform in the center, the fourth should be indicated by looking at it. In the chapter of the "Glorious Hevajra Tantra," it is said that the end of special joy is also the same. Such words, from the end of special joy, are the words of co-emergent, which should be clearly understood. Likewise, extreme joy and all joys are definitely determined. That is the wisdom of all joyful means. Thus it is said, it is extremely reasonable. These three joys are the cause of co-emergent, and are the nature of extreme joy. That saying of joyful means, at that time the three joys are the means of the nature of joy, whatever is the direct and indirect cause, that is the nature of all knowing co-emergent joy. It is also said: The joy of acting joy causes distinction to arise, the rest is co-emergent joy. This is the meaning of that, in special attachment is special attachment, in the essence of thought, especially experiencing the aspect of bliss, to such saying. The rest is co-emergent joy, such saying is the meaning of co-emergent joy immediately after that. Likewise, the third desire of
Chinese
因此，应当修习第四喜。之所以这样说，也是为了摧毁一切烦恼的贪欲。就是这个意思。因为在那里，唯有无分别才能生起。因此，第四喜才是与其余喜一同生起的。所谓其余喜，是指最后应当修习的。同样地，“极喜称为有，离贪即涅槃，中喜唯是喜，此等俱生舍”。这句的意思是：所谓极喜，是指具有享受一切烦恼之乐的特征，因此称为有，即轮回。所谓“离贪即涅槃”，是指殊胜喜的喜乐，是具有行者的自性，因此，具有摧毁一切烦恼之贪的特征，是涅槃的本体。所谓“中喜唯是喜”，是指最初的喜乐，是具有共同安乐的特征，因此是中喜的意思。所谓“此等俱生舍”，是指舍弃这三种喜乐，是成为俱生之果的意思。同样地，“无欲亦无殊胜欲，不缘于中喜”。所谓贪欲，是指具有一切贪著的特征，是极喜。所谓殊胜欲，是指以安乐的分别而作区分，是殊胜喜的喜乐。所谓中喜，是指最初的喜乐，不缘于此。所谓“不缘于中喜”，是指这三种喜乐不缘于俱生，意思是说，紧接着它的第四喜就是它的本体。同样地，在第十章中，“殊胜喜首先应证，彼亦舍弃三种喜”。其中“彼”是指俱生。所谓“殊胜喜首先应证”，是指首先应当证悟何者的殊胜喜。在第二观察品的第二章中也说：“俱生喜之自性，极边殊胜喜为首”。这句的意思是：具有第四喜特征的本体就是我，极边的尽头也是这个，殊胜喜也是我，意思是极边的中喜殊胜
English
Therefore, the fourth joy should be cultivated. The reason for saying this is also to destroy all afflictive desires. That is the meaning. Because there, only non-discrimination arises. Therefore, the fourth joy is the one that arises together with the remaining joys. The so-called remaining joys refer to the ones that should be cultivated last. Similarly, "Extreme joy is called existence, freedom from attachment is nirvana, intermediate joy is only joy, these co-emergent are abandoned." The meaning of this verse is: The so-called extreme joy refers to the characteristic of enjoying all afflictive pleasures, therefore it is called existence, i.e., samsara. The so-called "freedom from attachment is nirvana" refers to the joy of special joy, which has the nature of a practitioner, therefore, it has the characteristic of destroying all afflictive desires, and is the essence of nirvana. The so-called "intermediate joy is only joy" refers to the initial joy, which has the characteristic of common happiness, therefore it is the meaning of intermediate joy. The so-called "these co-emergent are abandoned" refers to abandoning these three joys, which is the meaning of becoming the fruit of co-emergence. Similarly, "Without desire and without special desire, not focused on intermediate joy." The so-called desire refers to the characteristic of all attachments, which is extreme joy. The so-called special desire refers to the distinction made by the discrimination of happiness, which is the joy of special joy. The so-called intermediate joy refers to the initial joy, not focused on this. The so-called "not focused on intermediate joy" means that these three joys are not focused on co-emergence, meaning that the fourth joy immediately following it is its essence. Similarly, in the tenth chapter, "Special joy should be realized first, and that also abandons the three joys." Among them, "that" refers to co-emergence. The so-called "special joy should be realized first" means that one should first realize whose special joy. In the second chapter of the second examination section, it is also said: "The nature of co-emergent joy, the extreme edge is headed by special joy." The meaning of this verse is: The essence with the characteristic of the fourth joy is me, the end of the extreme edge is also this, and special joy is also me, meaning the intermediate joy of the extreme edge is special.