Tibetan
་བཞིན་དུ་རེག་བྱ་མེད་རེག་པ་པོ་མེད། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མེད། འཛིན་པ་པོ་མེད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་གསུངས་པ། གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །སའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཆུའི་ཁམས་དང་མེའི་ཁམས་རླུང་གི་ཁམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡང༌། མཆོག་དགར་བསྒོམ་བྱ་མེད་ཅིང་སྒོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །ལུས་ཀྱང་མེད་དེ་གཟུང་བ་མེད་ཅིང་འཛིན་པའང་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །འགྱུར་བའི་མ་རིག་འགོག་པ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་ངེས་པར་འགག་པར་བྱེད། །འདུ་བྱེད་ངེས་པར་འགོག་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པར་བྱེད། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགོག་པ་ཡིས། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་འགག་པར་བྱེད། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་འགོག་པ་ཡིས། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམས་འགོག་པར་བྱེད། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམས་འགོག་པ་ཡིས། །རེག་པ་ཡང་ནི་འགག་པར་བྱེད། །རེག་པ་འགོག་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །ཚོར་བ་ངེས་པར་འགག་པར་བྱེད། །ཚོར་བ་ངེས་པར་འགོག་པ་ཡིས། །སྲེད་པ་ཡང་ནི་འགག་པར་བྱེད། །སྲེད་པ་འགོག་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །ཉེ་བར་ལེན་པར་འགག་པར་བྱེད། །ཉེ་བར་ལེན་པ་འགོག་པ་ཡིས། །སྲིད་པ་ཡང་ནི་འགག་པར་བྱེད། །སྲིད་པ་འགོག་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །སྐྱེ་བའང་ངེས་པར་འགག་པར་བྱེད། །སྐྱེ་བ་འགོག་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །རྒ་ཤི་ངེས་པར་འགོག་པར་བྱེད། །ཕུང་པོ་ཁམས་རྣམས་ངེས་འགོག་པ། །དེ་ཉིད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པའི་ལེའུར་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་དུས་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་ཟད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་མ་རིག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་བ་མ་ཡིན། མིང་དང་གཟུགས་མ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མ་ཡིན། རེག་པ་མ་ཡིན། ཚོར་བ་མ་ཡིན། སྲེད་པ་མ་ཡིན། ལེན་པ་མ་ཡིན། སྲིད་པ་མ་ཡིན། སྐྱེ་བ་མ་ཡིན། རྒ་ཤི་མ་ཡིན། མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་འགོག་པས་ལུས་ཀྱང་འགོག་པའོ། །ལུས་འགོག་པས་སྲོག་ ཀྱང་འགོག་པའོ། །སྲོག་འགོག་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགོག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགོག་པས་འཕོ་བ་འགོག་པའོ། །འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་འགོག་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་འགོག་པས་ལས་ཀྱང་འགོག་གོ །ལས་འགོག་པས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་འགོག་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བ་མེད་པས་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །སད་པ་རྨི་ལམ་ཤིན་ཏུ་གཉིད། །བཞི་པའི་གནས་སྐབས་བཞི་པོ་ཡིས། །རྒྱུ་འབྲས་གང་ཚེ་འགགས་དེའི་ཚེ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ད་ནི་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔལ་ཉུང་དུའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། སྐྱེད་བྱེད་མ་དང་སྲིང་མོ་དང༌། །བུ་མོ་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་ནི། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སེམས་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། །ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་དག་གཅིག་པ། གཏུམ་མོ་དང་ཁུ་བ་དག་གཅིག་པ་སྟེ་དེ་ལས་ངེས་པར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཁུ་བ་མ་འཕོས་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། འདིར་རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཐུན་མོང་དུ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུའོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི། གཞན་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བུད་མེད་རྣམས་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་བུད་མེད་ལ་སེམས་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་སེམས་ཀྱིས་བསམ་པར་བྱས་པས་མ་རུ་འགྱུར་རོ། །རེག་པས་ནི་སྲིང་མོའོ། །རྡོ་རྗེ་ཞུགས་པས་བུ་མོར་འགྱུར། བྱེད་པ་དང
Chinese
如同那样，所触无，能触者无。身的识也没有。如同那样，法的界无，执持者无，意的识也没有。像这样，眼等也并非存在，像这样，与十八界分离的真如，瑜伽士应当修习。在吉祥般若波罗蜜多中也说：不应安住于色。受、想、行等，也不应安住于识。不应安住于地的界。水的界、火的界、风的界，以及空性之界，也不应安住。此处也说：至高无上的，没有所修，也没有修行者。身体也没有，因为没有所取，也没有能取。等等。 因此，应当如实地随观一切法无我。内外的一切自性都是空性。在吉祥根本续中也说：薄伽梵所说：以止息转变的无明，行必定止息。以行必定止息，识止息。以识止息，名与色止息。以名与色止息，六处止息。以六处止息，触也止息。以触止息，受必定止息。以受必定止息，爱也止息。以爱止息，取也止息。以取止息，有也止息。以有止息，生也必定止息。以生止息，老死必定止息。蕴和界必定止息，那即是寂灭。等等。在吉祥般若波罗蜜多中，于散花品中也说：善现，何时菩萨摩诃萨现证不尽的般若波罗蜜多时，观察缘起，那时不能如实地见到无明。同样，行也无。
English
Likewise, there is no object of touch, no toucher. There is also no consciousness of the body. Likewise, there is no realm of dharma, no holder, and no consciousness of mind. Thus, the eyes and so forth are also non-existent. Thus, the yogi should meditate on the suchness, the precious one, which is separate from the eighteen realms. It is also said in the glorious Prajñāpāramitā: One should not abide in form. One should not abide in feelings, perceptions, formations, and consciousness. One should not abide in the realm of earth. One should not abide in the realm of water, the realm of fire, the realm of wind, and the realm of emptiness. It is also said here: There is no object to be meditated upon, and there is no meditator. There is no body, because there is nothing to be grasped, and there is no grasper. And so on. Therefore, one should truly contemplate all phenomena as selfless. All inner and outer natures are emptiness. It is also said in the glorious Root Tantra: The Blessed One said: By stopping the changing ignorance, formations will definitely cease. By the definite cessation of formations, consciousness ceases. By the cessation of consciousness, name and form cease. By the cessation of name and form, the six sense sources cease. By the cessation of the six sense sources, contact also ceases. By the cessation of contact, feeling definitely ceases. By the definite cessation of feeling, craving also ceases. By the cessation of craving, grasping also ceases. By the cessation of grasping, existence also ceases. By the cessation of existence, birth also definitely ceases. By the cessation of birth, aging and death definitely cease. The aggregates and realms definitely cease, that is called complete pacification. And so on. In the glorious Prajñāpāramitā, in the chapter on scattering flowers, it is also said: Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva realizes the inexhaustible Prajñāpāramitā, when he observes dependent origination, at that time he does not truly see ignorance. Likewise, formations are also non-existent.
Chinese
。识非有。名与色非有。六处非有。触非有。受非有。爱非有。取非有。有非有。生非有。老死非有。忧悲及啼哭，痛苦与不悦，扰乱皆非真实见。如是痛苦与不悦，扰乱之止息，身亦止息。身止息故，命亦止息。命止息故，菩提心亦止息。菩提心止息故，迁转亦止息。迁转之刹那止息故，瑜伽士之成佛也。如是烦恼止息故，业亦止息。业止息故，痛苦亦止息。痛苦止息故，烦恼不复生起。烦恼不生故，业亦不生。醒觉、梦境、极深眠，四种状态之四者，因果何时止息时，成佛无疑。今为成办彼事，当说世俗之手印。吉祥少量续中亦云：生母与姊妹，女儿姊妹之女，以智慧方便之仪轨，瑜伽智者恒时供养。如是等。瑜伽者，所取与能取之心一如也。拉拉纳与拉萨纳一如，拙火与精液一如，由此定能成就之自在，精液未动之梵行，以不变之乐，智慧与方便平等入而供养之。亦云：此处诸续中，母等手印皆共同宣说，为令瑜伽士随顺生起贪著故。彼亦为菩提心坚固之瑜伽士所有，非为其他者。其他世间俗语之妇女，以状态之差别，转变为母等。此处何时瑜伽士于妇女作意时，彼时以心意念故，转变为母。以触则为姊妹。金刚入则变为女儿。作为与
English
. Consciousness is not. Name and form are not. The six sense sources are not. Contact is not. Feeling is not. Craving is not. Grasping is not. Becoming is not. Birth is not. Old age and death are not. Sorrow, lamentation, crying, suffering, displeasure, and disturbances are not truly seen. Thus, by ceasing suffering, displeasure, and disturbances, the body also ceases. By the body ceasing, life also ceases. By life ceasing, the mind of enlightenment also ceases. By the mind of enlightenment ceasing, transmigration also ceases. By the moment of transmigration ceasing, it is the Buddhahood of yogis. Thus, by ceasing afflictions, karma also ceases. By karma ceasing, suffering also ceases. By suffering ceasing, afflictions will not arise again. Since afflictions do not arise, karma also does not arise. Waking, dreaming, deep sleep, these four states, when the cause and effect cease, there is no doubt of becoming a Buddha. Now, in order to accomplish that, the conventional mudra will be spoken of. It is also said in the glorious Nyungdu Tantra: The mother who gives birth, and the sister, the daughter, the daughter of the sister, with the ritual of wisdom and means, the yogi with knowledge always makes offerings. And so on. Yogi means that the mind that is grasped and the mind that grasps are the same. Lala-na and Rasana are the same, Tummo and semen are the same, and from that, the power that is definitely accomplished, the unchanging bliss of celibacy where the semen has not moved, is offered by equally entering wisdom and means. It is also said: Here in all the tantras, mudras such as the mother are commonly spoken of, in order to make the yogis arise with attachment. That is for the yogis who have made the mind of enlightenment firm, not for others. Other worldly women, by the difference of states, transform into mothers and so on. Here, when the yogi thinks of a woman, at that time, by thinking with the mind, she transforms into a mother. By touch, she is a sister. By the vajra entering, she becomes a daughter. Acting and
Tibetan
་བཅས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པ་ནི་སྲིང་མོའི་བུ་མོར་འགྱུར་རོ། །ཐིག་ལེ་ལྟུང་བར་གྱུར་པས་ན་ཆུང་མའོ། །གཞན་གྱི་རིགས་གྱུར་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མར་ནི་འདོད་ཆགས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ལས་ཏེ་ཆགས་བྲལ་ལས་འགྱུར་ རོ། །འདི་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་རིགས་དང་ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། གར་མ་ཚོས་མ་གཡུང་མོ་དང༌། །གཏུམ་མོ་དེ་བཞིན་བྲམ་ཟེ་མོ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་ཞེས་པ། སྔར་བཤད་པ་ཡི་ཆོ་གས་དང༌། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བས། །འབད་པ་ཡིས་ནི་བསྟེན་པར་བྱ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཇི་ལྟར་བྱེ་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བའོ། །དྲང་པའི་དོན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱེ་བོས་སྨོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གསལ་བོར་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་གསལ་པོར་བསྟེན་ན་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །གང་ཕྱིར་སྐྱེ་འགྲོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་མ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྡུལ་གྱི་ཁམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་ནི་ཁུ་བའི་ཁམས་སོ། །རྡུལ་དང་ཁུ་བ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ནི་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གང་ཕྱིར་རྣམ་དབྱེ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་སྲིང་མོར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སོ་སོ་བ་སྤུ་དང་པགས་པ་དང་ཤ་དང་ཁྲག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་ནི་རྩ་དང་རུས་པ་དང་རྐང་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཆ་རུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ནི། ཡོན་ཏན་འཇོ་ཕྱིར་བུ་མོར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚིག་གིས་ནི་སྒྲ་དང༌། རེག་དང་རོ་དང་གཟུགས་དང་དྲིའི་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་འཇོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཆུང་མར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཆགས་བྲལ་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཐར་སྐྱེས་མར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གི་ངེས་པའོ། །ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་མཉམ་གྱི་རོ་འབབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་བྲམ་ཟེ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཁམས་མི་ཟད། །ཆོས་ཁམས་དམ་པ་ཟད་པ་མེད། །ཅེས
Chinese
并且变得非常高兴，就变成姐妹的女儿。明点掉落，所以是少女。其他种姓变成拙火瑜伽母，是因为贪欲衰退，也就是从无贪欲中转变而来。 这些是瑜伽六手印，瑜伽士应当在土地等处认识。在外则以种姓和地域的名称称呼母亲等。同样地，舞女、染女、少女，以及拙火和婆罗门女。瑜伽智力是指，用先前所说的仪轨，以及智慧方便的仪轨，以瑜伽智力恒时供养。以任何时候都不动摇的安乐，努力地修持。在外如何才能不分离呢？就是以决定的意义转移菩提心。以正直的意义，在外被人们诽谤。因此，不要明显地亲近母亲等，这是薄伽梵的决定。什么时候明显地亲近，国王等就会给年幼的瑜伽士们带来痛苦。因为是为了生育众生，所以智慧被称为母亲，是微尘的界。同样，方便是精液的界。从微尘和精液中真实产生的就是母亲等。因为是为了显示差别，所以智慧本身被称为姐妹，是各自不同的界的变化，如毛发、皮肤、肉和血。同样，姐妹的女儿是血管、骨骼和脚的区分部分，因此而说。智慧本身，为了倾注功德，也被称为女儿，功德的词语是指声、触、味、色和香的界之境，因为是为了倾注这些。就是这样。智慧被称为妻子，因为不使之脱离贪欲。因为不是可以触摸的，所以最终被称为贱女，这是六手印的决定。为了使所有界的安乐平等之味流淌，所以才称其为婆罗门女。也曾说过，不分别，界不尽，殊胜的法界永不穷尽。
English
And becoming very happy, it becomes the sister's daughter. Since the bindu falls, it is a young girl. Other castes become fierce fire yoginis because desire has declined, that is, it transforms from non-desire. These are the six yogic mudras, which the yogi should recognize in places such as the earth. Outwardly, the mothers and so on are referred to by the names of caste and region. Similarly, dancer, dyer, maiden, as well as fierce fire and Brahmin woman. Yogic intelligence refers to, with the rituals previously described, and with the rituals of wisdom and means, to always make offerings with yogic intelligence. With the unchanging bliss at all times, diligently practice. How can one not be separated outwardly? It is to transfer the mind of enlightenment with a definite meaning. With a straightforward meaning, being slandered by people outwardly. Therefore, do not obviously associate with mothers and so on, this is the determination of the Bhagavan. When one obviously associates, kings and others will bring suffering to young yogis. Because it is for the sake of giving birth to beings, wisdom is called mother, it is the realm of dust. Similarly, means is the realm of semen. What truly arises from dust and semen is the mothers and so on. Because it is to show the difference, wisdom itself is called sister, it is the change of each different realm, such as hair, skin, flesh and blood. Similarly, the sister's daughter is the distinguishing part of blood vessels, bones and feet, therefore it is said. Wisdom itself, in order to pour out merits, is also called daughter, the words of merit refer to the realms of sound, touch, taste, color and smell, because it is to pour out these. That's it. Wisdom is called wife, because it does not make it separate from desire. Because it is not something that can be touched, it is ultimately called a low-caste woman, this is the determination of the six mudras. In order to make the equal taste of bliss of all realms flow, therefore it is called Brahmin woman. It has also been said, without discrimination, the realm is inexhaustible, the supreme dharma realm is never exhausted.