Tibetan
འི་དོན་གང་ཡིན་ཞེས་སྙམ་པ་ལ། སྡེ་པ་ཞེས་བྱ་སྐུ་རུ་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐུའི་དོན་ནི་སྡེ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཟླ་བ་བཅུ་ཡང་ས་རྣམས་ཡིན། །སེམས་ཅན་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གོ །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པས་སྡོམ་པ་སྔོན་བཤད་པ་མ་ཐོས་པ་ངོ་མཚར་བར་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ཉེ་བར་ཐོས་ནས། ལྷ་མོ་རྣམས་ཁ་ཅིག་ནི་བརྒྱལ་བ་དང་ཁ་ཅིག་ནི་མགུ་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་ས་ལ་འགྱེལ་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་འདར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་སད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་ཇི་ལྟ་བར་བསྟོད་པའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་བསྟོད་དོ། །དེ་རྣམས་སད་པ་རྣམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གོང་དུ་སྡོམ་པ་གསུངས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པར་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་བློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་རྣམས་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་མི་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་གློ་བུར་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པའི་སྲིད་པའི་རྒྱུན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་གང་དེ་ལ་དྲི་མའི་རྙོག་མས་འཁོར་བར་འགྱུར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཙན་དུག་ཟོས་པས་བརྒྱལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཙན་དུག་ནི་དུག་གོ །བཙན་དུག་ཟོས་པས་ནི་དེའི་ཟོས་པ་རྣམས་སོ། །བཙན་དུག་ཟོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བརྒྱལ་བ་ནི་མྱོས་པར་འགྱུར་བའོ། །མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་དུག་གི་དེ་ཁོ་ན་རིག་པ་དེ་ནི་བཙན་དུག་ཟོས་པས་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མྱོས་པར་འགྱུར་བའོ། །རྨོངས་ སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨོངས་པ་སྤངས་པའོ། །གང་དེར་དེ་ཁོ་ནའི་ཡིད་དེ་ནི། །རྨོངས་སྤངས་དེ་ཉིད་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་དུག་གི་སྐྱོན་དང་རྨོངས་པ་འཇོམས་པའི་དེ་ཁོ་ནའི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཅོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་ནི་བརྒྱལ་བ་སྟེ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཐོས་པས་རྨོངས་པ་དང་བྲལ་བས། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཉེ་བར་སྐྱེས་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་གྲུབ་པ་ཁོ་ནར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་དང་རང་གི་རྟོགས་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་ནི། །གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་དང་རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་གོམས་པ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིའོ། །རྟོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྟོགས་ཤིང་ངེས་པ་རྙེད་པ་ལས་ཐེ་ཚོམ་ལྡོག་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་ལས་སོ། །ལྡོག་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་གསུངས་པ། །དམྱལ་བ་ཡི་དགས་བྱོལ་སོང་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཚོལ་བ་རྣམས་ལས་ཉེ་བ་ནས་ལྡོག་པ་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལོག་ནས་ཀྱང་སེམས་གཅིག་པུ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གསུངས་པ། གདོལ་བ་སྨྱིག་མཁན་ལ་སོགས་པ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཅི། །ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་གསུངས་པ། ས་ནི་པུཀྐ་སཱི་རུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་གཏོར་མ་གསུངས་པ། ཨིནད་ཛ་མ་ཛ་ལ་ཛ་ཀཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཨིནད་ཛ་མ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཨཥྚ་སཔྤའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་བྷུ་ཉྫ་ཛིཾ་གྷ་མཾ་སའི་མཐར་ཐུག་པས་ཟོ་ཤིག་པར་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །ཨམྦྷ་སཔྤ་ཀ་ཛྫ་སཱ་དཱ་ཁནྟི་ཁུ་ཎི་ཕེ་ཊ་གཱ་ད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །གསུངས་པའི་དོན་ནི་གཏོར་མ་འདི་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱ། །དབང་པོ་ཤར་གྱི་འདབ་མར་བསམ། །མཐར་བྱེད་ལྷོར་ནི་དགོད་པར་བྱ། །ཆུ་བདག་ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ། །བྱང་དུ་ནོར་སྦྱིན་དེ་བཞིན་ནོ། །མེར་ནི་བྱིན་ཟ་ཆེན་པོ་ཉིད། །བདེན་བྲལ་མཚམས་སྐྱོང་དེ་བཞིན་ནོ། །རླུང་དུ་གནས་མེད་བསམ་པར་བྱ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་འབྱུང་པོའི་གཙོ། །ཉི་ཟླ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་
Chinese
འི་义为何，如是思惟时。“部”谓之身。“谓”等宣说之。身之义即是部之义。十月亦是地，有情乃十地之自在。如是究竟，未曾听闻先说之誓句，于惊奇之誓句生起领悟之近语，诸天女中，或有昏厥者，或有欢喜者，或有倒地者，或有颤抖者。其后，薄伽梵金刚手为令诸天女苏醒，以如实赞叹之偈颂赞叹之。为令彼等苏醒，宣说真实义。“有情即是佛”等，如是等者，先已宣说誓句，以佛之成就之缘故，有情众生无疑即是佛。为显示非佛亦如是。“然为客尘所蔽”等宣说之。“然”者，乃“虽是”之义。为令成垢染之故，垢染乃从习气种子所生之无明。心性本无之故，乃是客尘。彼等无始有终之相续之聚，以于外境之相状分别之垢染所蔽之故，故非佛。如是，有情众生既已成立为佛，然彼为垢染之浊垢所转，且将感受种种诸般痛苦，为显示此譬喻故。“误食毒药而昏厥”等宣说之。“旃陀罗毒”即是毒药。误食毒药者，乃彼等误食者。误食毒药者，乃彼等也。昏厥者，乃迷醉者。无明者，乃无知也。何者，毒药之真实觉知，彼乃误食毒药而昏厥者，乃迷醉者。遣愚者，乃遣除愚痴者。何者，于彼真实之意。“遣愚彼意”者，乃何者亦以摧毁毒药之过患与愚痴之真实意也。彼以彼真实。
English
When wondering what the meaning of འི་ was, it was said, "Group" refers to the body. "Said" and so on were spoken. The meaning of the body is the meaning of "group." The ten months are also the lands, sentient beings are the masters of the ten grounds. Ultimately, having heard the previously unspoken vows, upon hearing the near words that realize the wondrous vows, some of the goddesses fainted, some rejoiced, some fell to the ground, and some trembled. Then, the Blessed One, Vajrapani himself, in order to awaken the goddesses, praised them with verses that praised the truth as it is. To awaken them, the true meaning was spoken. "Sentient beings are Buddhas" and so on, as these and others, having previously spoken the vows, because of the cause of the Buddha's attainment, sentient beings are undoubtedly Buddhas. To show that non-Buddhas are also like this. "However, obscured by adventitious stains" and so on were spoken. "However" means "although it is." Because it makes defilements, the defilements are the ignorance that arises from the seeds of habits. Because the nature of the mind is non-existent, they are adventitious. The collection of their beginningless and endless continuum, because it is obscured by the stains of discriminating the appearances of external objects, therefore it is not a Buddha. Thus, sentient beings have already been established as Buddhas, but they are transformed by the turbidity of defilements, and will experience various kinds of suffering. To show this metaphor, "Fainting from eating poison" and so on were spoken. "Chandala poison" is poison. Those who mistakenly eat poison are those who mistakenly eat it. Those who mistakenly eat poison are them. Those who faint are those who are intoxicated. Ignorance is lack of knowledge. Whoever has the true knowledge of poison, he is the one who faints from eating poison, he is the one who is intoxicated. The one who dispels ignorance is the one who dispels ignorance. Whoever has that true mind. "Dispelling ignorance with that mind" means whoever also destroys the faults of poison and the true mind of ignorance. He with that truth.
Chinese
完全断除。名为此者，彼以此即是昏厥，即是完全断除。听闻喜金刚等续部，远离愚昧，真实智慧得以亲近生起，为了仅仅显示成佛之故。自己与自己的证悟中，非佛众生，一个也没有。如是说。自己与自己的意思是，自己的蕴、界、处等，由上师传承次第串习的喜金刚等的导师。证悟是从如实证悟并获得定解中，疑惑止息，因此是从证悟中。止息，宣说成佛之因，地狱、饿鬼、旁生等。从寻求成佛之实成就者中，宣说从亲近中止息，不会在其他佛中获得。返回后，为了仅仅亲近唯一心和无垢，心即是圆满佛。如是等宣说。宣说续部之伟大的自性，旃陀罗、竹匠等。询问谁的手印是手印，回答说，地说是布嘎斯。如是等。为了成就所欲之义和息灭障碍，也宣说了食子，因扎玛扎拉扎嘎等。从因扎玛等，到阿ష్ట萨པྤའི་尽头是享用者。以伊当巴林布扎金嘎芒萨的尽头，恳请享用。ཨམྦྷ་སཔྤ་ཀ་ཛྫ་སཱ་དཱ་ཁནྟི་ཁུ་ཎི་ཕེ་ཊ་གཱ་ད་是祈请。嗡阿嘎若木康等，是加持。所说之义是，此食子应按所说续部的次第来宣说。在虚空界的中央，应观想八瓣莲花。东方花瓣观想为自在，南方观想为尽灭，西方花瓣为水神，北方也同样是财施。火中是伟大的施食者，真理缺失的护法也同样。风中应观想无处可去，自在者是众生之主。日月梵天等
English
Completely sever. That which is called this, by that, that itself is fainting, that is, completely severing. By hearing the tantras such as Hevajra, being free from delusion, the true wisdoms are born near, for the sake of only showing the attainment of Buddhahood. From oneself and one's own realization, there is not a single sentient being who is not a Buddha. Thus it is said. Oneself and one's own means one's own aggregates, elements, and sense bases, etc., accustomed by the lineage of the gurus, the teachers of Hevajra, etc. Realization is from truly realizing and gaining certainty, doubt ceases, therefore it is from realization. Cessation, declaring the cause of Buddhahood itself, hell, hungry ghosts, animals, etc. From those who seek the actual attainment of Buddhahood itself, it is said to cease from closeness, one will not be found in other Buddhas. After returning, in order to only approach the one mind and be without defilement, the mind itself is the perfect Buddha. Thus and so on is said. Declaring the greatness of the tantra's nature, Chandalas, bamboo workers, etc. Asking whose mudra is the mudra, the answer is said, the earth is said to be Pukkasi. Thus and so on. In order to accomplish the desired meaning and pacify obstacles, the torma is also declared, Indra Maja Jala Jaka, etc. From Indra Ma, etc., to the end of Asta Sappa is the enjoyer. By the end of Idam Balim Bhunjajim Ghamam Sa, one begs to enjoy it. Amha Sappa Kajja Sada Khanti Khuni Pheta Gada is the supplication. Om Akaro Mukham, etc., is the blessing. The meaning of what is said is that this torma should be declared according to the order of the tantra that is spoken. In the center of the sphere of space, one should meditate on an eight-petaled lotus. The eastern petal is contemplated as the powerful one, the south is contemplated as the destroyer, the western petal is the water lord, and the north is likewise the giver of wealth. In the fire is the great giver of food, and the protector of the boundary who lacks truth is also the same. In the wind, one should contemplate having nowhere to go, the powerful one is the lord of beings. Sun, moon, Brahma, etc.