Tibetan
སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཅི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཅིག་པུ་ཉིད་འདི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཟུགས་ཅན་གྱི། ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་སྔ་མས་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ནི་དོན་དམ་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་གཉིས་སོ། །སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནས་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས། འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཐ་མི་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པར། འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་མི་འགྱུར་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཁོར་བར་འགྱུར་བས་ན་འཁོར་བའོ། །དེ་དང་འགལ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། འཁོར་བ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་ལ། འདི་རྣམས་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་གང་ཁོ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་ཉིད་གཏི་མུག་ལས་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཕྲ་མོ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐར་བ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་མི་བྱ་ཞིང༌། གཏི་མུག་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྤང་བར་མི་བྱ་བ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བླང་བའི་དགོས་པ་ནི། ངེས་པར་སྟོབས་ནི་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྟོབས་ནི་དཔུང་སྟེ་སྲིད་པ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་སྟོབས་སུ་འགྱུར་བ་དང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ནི་བཅུ་སྟེ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་བསམ་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དབང་པོ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབ
Chinese
等等如是说。如果怀疑说，仅仅生起菩提心就需要两种因，为了显示菩提心也有两种相，故说“世俗胜义有色相”。意思是说，前因是世俗，自身加持是胜义，因此是两种因。因为菩提心是轮回和涅槃的因，所以归纳为：“此即名为轮回，此即涅槃”。等等如是说。因为轮回和涅槃共同的因——菩提心，是轮回和涅槃无有差别的体性，所以说：“舍弃轮回于他处，涅槃终不可证得”。等等如是说。成为轮回的因，故名为轮回。与此相反的是涅槃，即非轮回的体性。因此，如果怀疑轮回和涅槃如何是同一体性，故说“此等法即是涅槃”。意思是说，唯有成为涅槃的法，由于愚痴又会成为轮回。因此，从法性而言，轮回和涅槃之间没有丝毫差别。因此，为了让希求解脱者不要完全舍弃事物，也不要完全舍弃愚痴，而证悟那个道理，故说“无迷轮回清净故”。等等如是说。生起菩提心的必要是：“必定为了增长力量”。等等如是说。力量是指军队，为了能够战胜轮回，所以会变成力量并且增长。那是十种力量，即知是处非处智力，知业异熟智力，知他有情意乐智力，知种种界智力，知他有情根胜劣智力，知一切至所道智力，知一切静虑解脱等持等至垢净智力，知宿住随念智力。
English
Etc., it is said. If there is doubt that just generating Bodhicitta requires two causes, in order to show that Bodhicitta also has two aspects, it is said, "Conventional and ultimate, with form." It means that the former cause is conventional, and self-blessing is ultimate, therefore there are two causes. Because Bodhicitta is the cause of Samsara and Nirvana, it is summarized as: "This is called Samsara, this is Nirvana." Etc., it is said. Because the common cause of Samsara and Nirvana—Bodhicitta—is the nature of non-difference between Samsara and Nirvana, it is said: "Having abandoned Samsara elsewhere, Nirvana will never be attained." Etc., it is said. Because it becomes the cause of Samsara, it is called Samsara. The opposite of this is Nirvana, which is the nature of non-Samsara. Therefore, if there is doubt as to how Samsara and Nirvana are of the same nature, it is said, "These Dharmas are Nirvana." It means that the Dharma that alone becomes Nirvana, due to ignorance, will again become Samsara. Therefore, from the perspective of Dharmata, there is not the slightest difference between Samsara and Nirvana. Therefore, in order for those who desire liberation not to completely abandon things, nor to completely abandon ignorance, but to realize that truth, it is said, "Without delusion, Samsara is pure." Etc., it is said. The necessity of generating Bodhicitta is: "Certainly, in order to increase strength." Etc., it is said. Strength means an army, in order to be able to conquer Samsara, so it will become strength and increase. That is the ten powers, namely, the power of knowing what is possible and impossible, the power of knowing the maturation of karma, the power of knowing the intentions of other sentient beings, the power of knowing the various realms, the power of knowing the superior or inferior faculties of other sentient beings, the power of knowing the path to all destinations, the power of knowing the defilements and purifications of all meditative absorptions, liberations, samadhis, and attainments, and the power of knowing the recollection of past lives.
Tibetan
ས་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་གང་ཞིག་ལུས་ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ག་པུར་ཉིད་ནི་བདག་མེད་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་པ་ལ་སེམས་དེ་ཉིད་ནི་བདག་མེད་མའོ། །རྫོགས་པ་ལ་ནི་བདེ་བ་ཉིད་བདག་མེད་མའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་ནི་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ག་པུར་ནི། ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་ནས། དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའི་དོན་ལ་དང་པོའོ། །དོན་དམ་པར་བདེ་བའི་ཤེས་རབ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེའི་གནས་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ། ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་བདེ་བ་ཟ་བའོ། །གང་ཞིག་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུབ་པ་དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བདེ་བ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བདེ་བ་འབབ་པ་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུར་འཆད་པ་མི་མཐོང་བའོ། །དྲིས་པ་གང་ཞིག་ངེས་པར་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་བདེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་རྣམས་བདེ་བར་ལོངས་མ་སྤྱད་པས་བདེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དོགས་པ་ལ། གཟུགས་སྒྲ་དེ་བཞིན་དྲི་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་རེ་རེ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་གང་གི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ཟ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བ་བདེ་བས་འཕོངས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཞིག་ཡིན་དེ་བས་ན་གསུངས་ལ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད
Chinese
地和，知晓死亡和转生之力的，以及知晓心解脱之力的，以及因其力而增长的，被称为增长的缘故。什么能使身体融化的菩提心成为最殊胜的呢？“樟脑本身是无我母。”等等这样说了。在生起次第中，心本身是无我母。在圆满次第中，安乐本身是无我母的形象。因为这两者不会变成不殊胜的，因此被认为是会变成殊胜的。 世俗菩提心的樟脑是，极其美貌等等的特征，说了事业手印后。为了说明什么是胜义菩提心的手印，说了“其乐”等等。安乐被称为第六意义中的第一。胜义中安乐的智慧薄伽梵母，说了大手印的处所和形状等等。“在脐轮的坛城中”等等。从那儿出生的瑜伽士，是为了生起有情而享受其乐。任何与其同时成就的，也是大手印。如何呢？“给予安乐”被称为以无漏的特征，恒常不断地降下安乐，就像燃烧的酥油灯一样，是不可见的。有人问，所有这些被确定地说为特征的手印的成就“给予安乐”，不是安乐，因为没有享用诸境为安乐。因为没有那个事物，怎么会有给予安乐的成就呢？对于这个疑问，说了“色声以及香和”，等等。如果一一体验色等诸境，都会生起安乐，那么，薄伽梵母智慧，这个一切境的自性，为什么亲近享用的瑜伽士会因安乐而衰退呢？因此说了会成就。说了那个。“与其同时出生的色”，等等，不是与那不同的，一切事物
English
And the earth, the power of knowing death and rebirth, and the power of knowing the liberation of the mind, and because of the increase of that power, it is called the reason for increase. What makes the bodhicitta that melts the body the most supreme? "Camphor itself is the mother of no-self." And so on. In the generation stage, the mind itself is the mother of no-self. In the completion stage, bliss itself is the image of the mother of no-self. Because these two will not become non-supreme, it is considered that they will become supreme. The camphor of the conventional bodhicitta is, the characteristics of extreme beauty, etc., after saying the karma mudra. In order to explain what is the mudra of the ultimate bodhicitta, it is said "its bliss" and so on. Bliss is called the first in the sixth meaning. The wisdom of bliss in the ultimate sense, the Bhagavan Mother, said the place and shape of the Mahamudra, etc. "In the mandala of the navel chakra" and so on. The yogi born from there is to enjoy its bliss in order to generate beings. Whatever is accomplished simultaneously with it is also the Mahamudra. How is it? "Giving bliss" is called the characteristic of being without leakage, constantly and continuously descending bliss, like a burning butter lamp, is invisible. Someone asked, all these accomplishments of the mudra of characteristics that are definitely said, "giving bliss", are not bliss, because the realms are not enjoyed as bliss. Because there is no such thing, how can there be the accomplishment of giving bliss? For this question, it is said "form, sound, as well as smell and", etc. If each of the realms such as form is experienced, bliss will arise, then, Bhagavan Mother wisdom, this nature of all realms, why would the yogi who closely enjoys it decline because of bliss? Therefore, it is said that it will be accomplished. Said that. "The form born simultaneously with it", etc., is not different from that, all things