Tibetan
ཞུག་བྱ་ཞིང༌། །ཕྱི་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཏུ་བསྟན། །གོས་ཀྱིས་ཞེས་པ་གོས་སེར་པོས་སོ། །མཚན་མོ་སྐྱེ་བོ་མེད་ཁྱིམ་དུ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་དབང་བསྐུར་ནི། །སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ལས། །དེ་ལ་དབང་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །སློབ་མའི་སྒྲས་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་འདུས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་གསལ་བའོ། །དེ་ཉིད་དབང་སྟེ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་མེད་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེ་བོའི་སྐུའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཇི་ལྟར་མཆོད་དང་བསྟོད་བཤད་པ། །སློབ་མ་བཟང་པོས་སྔར་ཤེས་བྱ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་བསྟན་བྱ་སྟེ། །དགའ་ བྲལ་དང་པོ་མཆོག་མཐའ་ཅན། །རྒྱུད་ཀུན་དུ་ནི་སྦས་པ་སྟེ། །མཐའ་ནི་མཐའ་རབ་ཏུ་གསལ་བ། །འདི་ནི་དང་པོ་དང་དགའ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགའ་བྲལ་དང་པོའོ། །འདི་ནི་མཆོག་དང་མཐའ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་མཐའ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཀཾ་དགའ་འབྲལ་དང་པོ་མཆོག་མཐའ་ཅན་ན། །ཡང་ན་གང༌། དགའ་བྲལ་དེ་གང་གི་དང་པོ་ཡིན་པ་ནི་དགའ་བྲལ་དང་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་མཆོག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །མཐའ་ནི་མཐར་གྱུར་པ་སྟེ། མཐར་གྱུར་བ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཀཾ་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་ན་གང་འདི་ནི་དགའ་བྲལ་དང༌། དང་པོ་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགའ་བྲལ་དང་པོ་མཆོག་གོ །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དགའ་བྲལ་དང་པོ་མཆོག་མཐའ་ཅན་ནོ། །རྒྱུད་ཀུན་དུ་ནི་སྦས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་དགོད་པར་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཡང་ན་གང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦས་པའོ། །དེ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། མཐའ་ནི་སྟེ། དེ་ལས་མཆོག་ཅི་ཡང་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་མཐའ་མཐར་ཐུག་པ་ཇི་སྲིད་ཡང་དག་པའི་མཐར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་པའོ། །དེ་རབ་ཏུ་གསལ་ཏེ་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མཆོད་པའི་རབ་སྦྱོར་ལས། །དེ་ལ་ལྷ་མོ་དེས་ཞུས་པ། །ལྷ་དེའི་སྐད་ཅིག་ཇི་ལྟར་ལགས། །གཙོ་བོ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལ་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པའོ། །ཐོག་མ་མེད་ཅེས་པ་ཐོག་མ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །དེ་མེད་བའི་ཕྱིར་མཐའ་འཇིག་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིགས་པ་མེད་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ད་བུས་མེད་དེ་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་དབུས་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྲིད་མེད་འཁོར་བ་མེད་དེ། གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་མེད་དོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ། །གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཇིག་པ་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན་གང༌། སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །ཅེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བདེན་པ་གཉིས་པོ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པས། དངོས་པོ་གང་ཞིག་མ་སྐྱེས་པ། །ཇི་ལྟར་གཞན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མོ་གཤམ་ བུ་ཡང་བུ་ཉིད་དུ། །འདིར་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ། །ཞེས་སོ། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །འདི་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་མེད་དེ། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པའོ། །དེ་ལ་བདག་དང་གཞན་རྟོག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །སྐད་ཅིག་འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རང་གི་ལག་པ་གཡས་གཡོན་གྱི། །མཐེ་བོང་མིང་མེད་དེ་དག་གིས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རླབས་གཉིས་སུ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཙིར་བར་བྱ། །འདི་ནི་རང་གི་ལག་པ་དང་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ལག་པ་གཡས་གཡོན་ནོ། །གཡས་པ་དང་གཡོན་བ་དེའི་གང་ཞིག་མཐེ་བོང་དང་མིང་མེད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོར་རླབས་གཉིས་སྡོམ་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་སྟེ། འདིར་བླ་མའི་གདམས་དག་ཡོད་བའོ། །ཡང་ན་གང་རང་ཞེས་པ་སེམས་སོ། །གྱོན་པ་ཞེས་པ་ཟླ་པ་སྟེ། གཡས་ནི་ཉི་མའོ། །འདིས་ཟླ་པ་དང་ཉི་མ་དང་ས་བོན་རྣམས་ཏེ། གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས། ལག་པ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རིང་རང་བཞིན་གཅིག་པ་དེའི་མཐེ་བོང་ནི་གང་ཞིག་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །མིང་མེད་ཅེས་པ་གང་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་དག་གི་རླབས་གཉིས་ཤུགས་གཉིས་ཏེ། བཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་བཙིར་ཞིང་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཤེས་པའོ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཞེས་པ་ཡང་དག་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འདིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ དོ་ཞེས་པ་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །ཡང་ན་གང༌། རང་གི་ལགས་པ་གཡས་གཡོན་གྱིས། །ཞེས་པ་ལག་པ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དག་གི་མཐེ་བོད་དང་མིང་མེད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བར་དུ་སོན་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་རླབས་གཉིས་འོག་དང་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་བས་བཙིར་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་བསྟན་པར་གྱུར་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རབ་ཏུ་ག་སལ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པ་ན་ཅི་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཕྱི་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་དགའ་བ་བཞིན། །ཕྱི་ནས་བར་མཆད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་གསལ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་གསུངས་པ། གཞོན་ནུ་མའི་དགའ་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པ་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏེ། དགའ་བ་ནི་བཟང་པོའི་དགའ་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བདེ་བའོ། །དེས་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་གཞོན་ནུ་མའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ལྟ་བུའོ། །གཞོན་ནུ་མའི་དགའ་བ་ཉིད་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དཔེའི་དཔེ་གསུངས་པ། གཞོན་ནུ་མའི་དགའ་བ་དེ་ཡང༌། དེ་ལ་ཅི་ཡང་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་ལ་ཞེས་པ་གཞོན་ནུ་མ་དེ་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པ་མ་ནིང་སྟེ། དེ་དང་འདི་ཞེས་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པར་མི་ནུ་ས་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང༌། ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་བར། །ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་སྨྲ་མི་ཤེས་པས་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་དེ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཀྱི་རང་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་དཔེ་ཙམ་ཉིད་དེ། གང་ལ་ཚིག་གིས་ངེས་པར་མི་ནུས་པ་དེ་ལ་དཔེས་མཚན་པའི་ཆོས་བརྗོད་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་པའོ། །རང་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་བའི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་གསུངས་པ། མཆོག་མཐའ་དགའ་བྲལ་གྱི་དབུས་ནི། སྟོང་དང་སྟོང་མིན་ཧེ་རུ་ཀ ། ཞེས་པ་མཆོག་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །མཐའ་མི་མཐར་གྱུར་པ་སྟེ། གང་གི་ཞེ་ན། དགའ་བྲལ་གྱི་དབུས་སུའོ། །དགའ་འབྲལ་གྱི་དབུས་ཞེས་པ་མཐའ་དགའ་འབྲལ་ཡང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་པའི་ངོ་བོར་གནས་པའོ། །དེ་ནི་དེས་འགའ་མཐའ་ཉིད་དོ། །ཞེས་དོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་དགའ་བྲལ་གྱི་དབུས་ ཞེས་པ་སྟེ། འདི་དབུས་དང་དགའ་བྲལ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབུས་དགའ་བྲལ་ལོ། །དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དག་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། དགའ་བྲལ་དག་གོ །དེ་དག་གི་དབུས་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་པ་སྟེ། དེའི་མཐའོ། །དེ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པ། སྟོང་དང་སྟོང་མིན་ཞེས་པ་སྟོང་པ་ནི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་སྟོང་མིན་ཕལ་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་སྟེ། ཧེ་ཞེས་པ་དང་པོ་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའོ། །རུ་ཞེས་པ་རུ་ཡིག་བཀོད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཀ་ཞེས་པ་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་མ་ནིང་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང༌། དགའ་བྲལ་གྱི་སྒྲ་དགའ་བ་ལ་མི་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་འདོད་ཆགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར། ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་ན་སྐད་ཅིག་བཞི་ཐ་དད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན་གང༌། མཆོག་མཐའ་ཞེས་པ་མཆོག་དང་དེ་མཐའ་ཡང་སྟེ། མཆོག་མཐའོ། །གང་གི་ཞེ་ན་དབུས་དང་དགའ་བྲལ་གྱི་དབུས་མཆོག་དགའ། དབུས་མཆོག་དགའ་དང་མཐའ་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་སྟེ། མཐའ་དང་དབུས་དགའ་དང་པོ་མེད་པས་བར་མ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལ་དགའ་བ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དགའ་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་མཐའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་མའི་དགའ་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ཅུང་ཟད་ཐ་སྙད་ལྷག་པར་གནས་པས་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །སྟོང་དང་སྟོང་མིན་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་པ་གསུངས་པའི་དོན་ཉིད་དོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་མངོན་པར་འབྱུང་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནི་ལེའུ་ལྔ་པ་སྟེ། ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་པའོ་ཞེས་པ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་བཤད་ཁ་ སྦྱོར་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་ལས་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ལེའུ་ལྔ་པའོ།། །། ལྔ་
Chinese
进入，从外向内指示坛城。所谓“衣服”，是指黄色的衣服。夜晚在没有人的家中，如何宣说的灌顶呢？从上师等的差别中，对此施予灌顶。弟子的词语是指根等。让他们进入，然后指示坛城，是聚集的智慧显现。那即是灌顶，是无垢的智慧。为此，在没有人的家中，是远离对人的身体的显现执着。如何讲述供养和赞颂呢？优秀的弟子事先要知道。对此，要指示那本身，即是乐 离第一殊胜边际者。在一切续部中是隐藏的，边际是最极明显。这既是最初也是喜悦，所以是乐离第一。这既是殊胜也是边际，所以是殊胜边际。如此形成的“康，乐离第一殊胜边际者”。或者是什么？乐离是哪个的最初呢？是乐离第一。如此形成的殊胜是卓越的。边际是终极，这样的终极就是康智慧。或者，哪个是乐离，也是最初殊胜的，所以是乐离第一殊胜。如此形成的缘故，是乐离第一殊胜边际者。在一切续部中是隐藏的，是指在欢笑等之中。或者，哪个是在一切论典中隐藏的。那有什么差别呢？边际是，没有比那更殊胜的了。那本身是边际，是究竟的，直到真实的边际，即是真如。那非常明显，是光明自性。从金刚供养的善巧结合中，那时，那位天女问道：天神的刹那是什么样的呢？请大主宰宣说。薄伽梵回答说：对此，没有起始、中间和终结。没有有，没有涅槃。这本身是极乐大乐。没有我，也没有其他。没有起始，是指没有起始的生。因为没有那，所以没有终结的灭。因为没有生和灭，所以对此没有中间，刹那对此没有中间存在。那本身是显明的，没有有，没有轮回，因为从最初就没有出生，所以是普
English
Enter, and from the outside, point to the mandala. The so-called "clothing" refers to yellow clothing. At night, in a house where there is no one, how is the empowerment spoken of? From the distinctions of the teacher and so on, give empowerment to this. The word "disciple" refers to the faculties and so on. Let them enter, and then point out the mandala, which is the manifestation of the wisdom of gathering. That itself is empowerment, which is immaculate wisdom. For that reason, in a house where there is no one, it is to be free from attachment to the manifestation of the body of a person. How are offerings and praises spoken of? An excellent disciple should know beforehand. To that, that itself should be pointed out, which is joy, Separation, the first, the supreme, the ultimate. It is hidden in all tantras. The ultimate is the most manifest. This is both the first and joy, so it is the first of joy and separation. This is both the supreme and the ultimate, so it is the supreme ultimate. Thus formed, "Kam, the first of joy and separation, the supreme ultimate." Or what? Joy and separation, which is the first of which? It is the first of joy and separation. Thus formed, the supreme is excellent. The ultimate is the end. Such an ultimate is the wisdom of Kam. Or, which is joy and separation, and also the first supreme, so it is the first supreme of joy and separation. Because it is thus formed, it is the first supreme ultimate of joy and separation. It is hidden in all tantras, which refers to laughter and so on. Or, which is hidden in all treatises. What is the difference? The ultimate is, there is nothing more supreme than that. That itself is the ultimate, the final, until the true ultimate, which is suchness. That is very clear, it is the nature of luminosity. From the skillful combination of Vajra offerings, then, that goddess asked: What is the moment of the deity like? Please, great lord, speak. The Bhagavan replied: To that, there is no beginning, middle, or end. There is no existence, no nirvana. This itself is supreme great bliss. There is no self, nor is there another. No beginning means no beginning of birth. Because there is no that, there is no end of destruction. Because there is no birth and destruction, therefore there is no middle to it, the moment has no middle existing in it. That itself is made clear, there is no existence, no samsara, because it has not been born from the beginning, so it is uni-
Chinese
没有虚假。因为没有它，所以没有涅槃。因为从原始以来就是不生，所以认为涅槃没有毁灭。或者说，什么呢？“没有存在，没有涅槃。”这是说世俗谛和胜义谛这两个谛都没有。就像圣者所说：“什么事物没有生，怎么会变成其他的生呢？石女的儿子也是儿子，在这里会生吗？”这就是说。这是最极乐的大乐。这是最极乐的大乐，是殊胜的快乐，是真实的智慧。在那里也没有体验快乐，因为是完全断除了烦恼习气的自性。正因为如此，没有我和其他。在那里也没有我和其他的分别。认为这是因为没有分别的自性。如果问：如何证悟这一个刹那？回答说：“自己的左手和右手，拇指和无名指，瑜伽士应挤压圆满受用的双波。”这是自己的手，也是右手和左手，所以是自己的左手和右手。右手和左手中的哪个是拇指和无名指，就用它们在圆满受用轮中合拢双波。瑜伽士是指了解瑜伽的人，这里有上师的教导。或者说，自己是指心。穿的是月亮，右边是太阳。这指的是月亮、太阳和种子等，从唯一成就事业的智慧中，手指的是极其清净的法界智慧以及五种智慧。五种智慧的自性相同，其中的拇指的是慈悲的自性，方便的智慧，世俗谛。无名指的是空性的自性，智慧的智慧，胜义谛。它们的双波是两种力量，是执着等显现的执着。要挤压它们，使之成为一体。瑜伽士指的是了解双运的人。说了了解双运的特征，圆满受用指的是真实地受用
English
There is no falsehood. Because it is not, there is no nirvana. Because it is unborn from the beginning, it is thought that nirvana has no destruction. Or what? "There is no existence, no nirvana." This means that both the conventional truth and the ultimate truth do not exist. As the noble one said, "What thing is unborn, how can it become another birth? The son of a barren woman is also a son, will he be born here?" This is what it means. This is the supreme great bliss. This is the supreme great bliss, the excellent happiness, the true wisdom. There is also no experience of happiness there, because it is the nature of completely abandoning the habitual tendencies of afflictions. For that very reason, there is no self and no other. There is also no distinction between self and other there. It is thought that this is because of the nature of non-duality. If asked: How to realize this one moment? The answer is: "With one's own left and right hands, with those thumbs and ring fingers, the yogi should squeeze the two waves of perfect enjoyment." This is one's own hand, and also the right and left hands, so it is one's own left and right hands. Whichever of the right and left hands is the thumb and ring finger, with those, the two waves should be closed in the wheel of perfect enjoyment. Yogi means one who knows yoga, here there are the instructions of the lama. Or, self refers to the mind. Wearing is the moon, the right is the sun. This refers to the moon, sun, and seeds, etc., from the wisdom of accomplishing the work by oneness, hand refers to the extremely pure wisdom of the dharmadhatu together with the five wisdoms. The five wisdoms have the same nature, among them the thumb refers to the nature of compassion, the wisdom of means, the conventional truth. Ring finger refers to the nature of emptiness, the wisdom of wisdom, the ultimate truth. Their two waves are two forces, which are the clinging to appearances such as grasping. Squeeze them and make them one. Yogi refers to one who knows union. The characteristic of knowing union is spoken of, perfect enjoyment refers to truly enjoying