Back to the library

DTG003 0040.Eleventh, Explanation of the Chapter on Gazing..Eleventh, Explanation of the Chapter on Gazing..g2.0f

Tibetan

ཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་འགྲུབ་པར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན་གང་ལན་བདུན་པ་དེའི་ཤ་ཟོས་པས་དེས་མཁའ་སྤྱད་འགྱུར་ཏེ། མཁའ་ ལ་སྤྱོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྐད་ཅིག་ལས་ཞེས་པ་དེའི་སྐད་ཅིག་ལས་ཏེ། དུས་གཞན་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་བ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་འགྲུབ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགའ་བ་ལ་དགའ་བ་ལ་སྨོད་པ། །དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བས་གང་ཞིག་འགྲུབ་པ་དེ་ལ་སྨོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཡང་ན་ལན་བདུན་པ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་ཡང་དང་ཡང་བཟླས་ཤིང་གོམས་པ་སྟེ། དེ་ན་དྲུག་པ་ཁོ་ན་བདུན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ལན་བདུན་པའོ། །དེས་ན་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་དང་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ཞིང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལན་བདུན་པ་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན། བདུན་དུ་བསྐོར་བས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ལ་སྨོད་པ། །ཞེས་པ་དགའ་བ་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ལ་སྨོད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །སྐད་སྙན་ཞེས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ། །མིག་དང་ལྡན་ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ། །དྲི་ལུས་ཞེས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བོང་ཆེན་པོ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདུན་བཟླས་པ་ཉིད་ལས་གྲིབ་མ་བདུན་ཏེ། གྲིབ་མ་ལྟ་བུ་བདུན་ནི་གྲིབ་མ་ཡིན་ཞིང་དྲུག་པའི་བདུན་པ་ཉིད་གྲིབ་མ་དང་འདྲ་བ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་མཚོན་པར་བྱའོ། །མཐོང་ཞིང་ཤེས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པའོ། །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆད་དེ་ཡང་ལྔ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཟོས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་གྲོས་པ་ཙམ་གྱིས་མཁའ་སྤྱོད་འགྱུར་མཁའ་དབང་པོའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་ལས་ཞེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་བྱེད་བ། །ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲས་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ སྒྲས་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་

Chinese

意思是说,是为了成就于虚空中行走。或者说,吃了第七个的肉,就能在虚空中行走,会产生于虚空中行走的成就。所谓“刹那间”,是指在那个刹那间,没有其他时间间隔的意思。因此,那将会成就,是对快乐之上的快乐的谴责。因为谴责了脱离快乐的快乐所成就的事物。这意思是说,通过脱离快乐的快乐的智慧,就能成就于虚空中行走。或者说,所谓“第七个”,是指智慧和方便无分别地反复修习,那么第六个本身就是第七个,这就是“第七个”。因此,因为那个原因,应该通过特征和作用来象征和理解。如果问第七个有什么特别之处?答:是通过七次环绕。怎么环绕呢?答:通过嘿,金刚,所说的智慧和方便等。因此,那将会成就。所谓“谴责脱离快乐的快乐”,是指为了驳斥快乐而谴责脱离快乐的快乐,从而获得圆满正等觉。所谓“妙音”,是指报身的自性。所谓“具眼”,是指法身的自性。所谓“香身”,是指化身的自性。因此,是三身自性的巨大身躯,是三身的自性。因此,仅仅通过念诵七遍,就会出现七个影子。七个像影子一样的影子就是影子,第六个的第七个本身就像影子一样,应该象征为影像。看到并理解后,就与那个瑜伽士相应。第六个金刚持,因为完全融入于五个之中,所以被吃掉和享用,仅仅通过讨论它,就能在虚空中行走,成为虚空自在者。为了在那上面行走,于虚空中行走就像镜子一样,是五种智慧的自性。所谓“刹那间”,意思是说,从俱生刹那间就能成就。讲述能控制一切众生的咕噜咕咧修法。所谓“一切”,是指根、境和识。所谓“有情”,是指三有。

English

It means that it is to achieve walking in the sky. Or, eating the flesh of the seventh one will make one walk in the sky, and the accomplishment of walking in the sky will arise. The so-called "instant" means that in that instant, there is no other time interval. Therefore, that will be accomplished, it is a condemnation of happiness above happiness. Because it condemns what is accomplished by the happiness of being free from happiness. This means that through the wisdom of being free from happiness, one can achieve walking in the sky. Or, the so-called "seventh" refers to the repeated practice of wisdom and skillful means without distinction, then the sixth itself is the seventh, this is the "seventh". Therefore, because of that reason, it should be symbolized and understood through characteristics and functions. If you ask what is special about the seventh? Answer: It is through circling seven times. How to circle? Answer: Through hey, Vajra, the wisdom and skillful means, etc. that are said. Therefore, that will be accomplished. The so-called "condemning the happiness of being free from happiness" means condemning the happiness of being free from happiness in order to refute happiness, thereby attaining perfect and complete enlightenment. The so-called "melodious sound" refers to the nature of the Sambhogakaya. The so-called "having eyes" refers to the nature of the Dharmakaya. The so-called "fragrant body" refers to the nature of the Nirmanakaya. Therefore, it is the great body of the nature of the three bodies, it is the nature of the three bodies. Therefore, just by reciting seven times, seven shadows will appear. The seven shadow-like shadows are shadows, the seventh of the sixth itself is like a shadow, it should be symbolized as an image. After seeing and understanding, one corresponds to that yogi. The sixth Vajradhara, because he is completely integrated into the five, is eaten and enjoyed, just by discussing it, one can walk in the sky and become the lord of the sky. In order to walk on it, walking in the sky is like a mirror, it is the nature of the five wisdoms. The so-called "instant" means that it can be accomplished from the co-emergent instant. Explaining the Kurukulle practice that can control all sentient beings. The so-called "all" refers to the senses, objects, and consciousnesses. The so-called "sentient beings" refers to the three realms.

Tibetan

པ་ཉིད་དེ། གསུམ་པོ་འདི་ཉིད་ནི་འདི་རྣམས་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་དབང་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པ་འདི་ཉིད་གྲུབ་པ་ན་ལྟ་སྟངས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། །ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཞེས་པ་འདིས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་བཞི་སྟེ། བདག་མེད་མས་རྒྱས་བཏབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་པ་དེའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་བཤད་ཅིང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཐབས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་ནི་གོ་སླ་བ་ཉིད་དོ། །སྔོན་དུ་བརྟག་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། །རྒྱས་པར་གསུངས་པ་མདོར་བསྡུས་པ། །སྔོན་དུ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་འབུམ་ཕྲག་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་བརྟག་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་སྟེ། ད་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཡང་ན་བརྟག་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་པ་རྟོག་པ་དང་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ནི་སེམས་སོ། །བཅུ་གཉིས་ནི་གཉིས་ཀྱིས་གྲས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ། །དེ་ཉིད་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོས་བཅུ་སྟ། བརྟག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་ནི་བརྟག་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཞིག་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དེ་ནི་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྔོན་དུ་ཐོག་མའོ། །མདོར་བསྡུས་པ་ནི་ཐོག་མ་ཁོ་ན་ལ་སྡུད་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའོ། །སྔོན་དུ་དང་པོར་ཐོག་མར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཧྲཱིཿ་ཡིག་ལས་བྱུང་ལྷ་མོ་ནི། །ཁ་དོག་དམར་མོ་ཕྱག་བཞི་མ། །མདའ་དང་གཞུ་ཡི་ལག་པ་དང༌། །ཨུཏྤལ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །ཧྲཱིཿ་ཡིག་གི་སྒྲས་ཧ་ཡིག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །ར་ཡིག་ནི་བདག་མེད་མ་སྟེ། གཉིས་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཨཱའི་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་བཅད་པའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །ཡི་གེ་ནི་དེའི་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཞིག་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ཧྲཱིཿ་ཡིག་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ལྷ་མོ་ནི་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁ་ དོག་དམར་མོ་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཕྱག་བཞི་མ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཕྱག་བཞི་མའོ། །མདའི་སྒྲས་འབིགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལས་ཤེས་རབ་བོ། །གཞུ་ནི་འབིགས་པར་བྱེད་བའི་གཞི་ཉིད་ཀྱིས་ཐབས་སོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མདའ་དང་གཞུའི་ལག་པ་སྟེ། གང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གཉིས་ཡིན་པ་དེ་ནི་མདའ་དང་གཞུའི་ལག་པའོ། །དང་ཡིག་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ། ཨུཏྤལའི་སྒྲས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཨཾ་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྟེ་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀ་འདྲེན་ཅིང་འགུགས་པའི་ཕྱིར། །ཨུཏྤལ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ། འདིའི་རང་བཞིན་དེ་འཛིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཨུཏྤལ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །ཞེས་པའོ། །འདི་ནི་བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དབང་དུ་བྱེད། །འདི་ནི་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་མེད་མ་སྟེ། བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཞེས་པ་གསུམ་གྱི་སྒྲས་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲས་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མོ། །དབང་དུ་བྱེད་པ་ནི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་འགུག་པ་སྟེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་རྒྱལ་པོ་རྣམས། །ཁྲི་ཡིས་སྐྱེ་དགུ་འཇིག་རྟེན་དང༌། །བྱེ་བས་ཕྱུགས་དང་འདབ་ཆགས་སོགས། །འབུམ་ཕྲག་བདུན་གྱིས་ལྷ་མ་ཡིན། །འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ཏེ། །བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གིས་སྔགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དབང་དུ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ། གཅིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོ་བོས་མཚོན་པར་གྱུར་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དབང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རབ་སྐྱེའོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། རབ་སྐྱེ་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་སྐྱེ་དགུ་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ཁྲི་ཡིས་བདག་མེད་མ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ལས་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཕྱུགས་ཀྱི་སྒྲས་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །འདབ་ཆགས་ཀྱི་སྒྲས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི་སེམས་ཏེ། ཕྱུགས་དང་འདབ་ཆགས་སོགས་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པའི་སེམས་སོ། །བྱེ་བ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཨ་བདག་མེད་མ་དང༌། སུ་ཁུ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། ཨ་སུའོ། །དེ་འདོར་ཞིང་སྤོང་བའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ལྷ་མ་ཡིན་ཏེ། འབུམ་ཕྲག་བདུན་གྱིས་ཞེས་པ་དྲུག་

Chinese

彼性。此三者即是此等无别之性。此即是作主与成为主,五智与三身之自性。彼即是作主之差别,差别是五智与三身无别而证悟,此即成就之时,观点皆得成就之故,特别为咕噜咕咧之修法。咕噜咕咧之名,谓智慧与方便无别之四者,以无我母而增长者为何。彼之故,修法之名为彼之方便而说示,方便即是彼之故。世俗之义易解。 先前以十二观察,广说之略摄。先前以嘿汝嘎金刚十万之自性,以十二观察而广说,今当说略摄之义。又,以十二观察,谓分别与普分别乃心也。十二者,二者之数,智慧与方便也。彼即是以根与境之体性为十,观察与十二乃十二观察也。根与境与识三者之体性,三金刚之自性,彼等所广说者,乃以嬉戏之方式所说,彼即是先前之初也。略摄者,乃唯于初摄集之自性也。又,彼即是略摄,乃如实摄集也。先前,初,最初,无二之义也。彼之故, “赫利字生天女者, 颜色红妙具四手, 箭与弓之持手及, 乌巴拉与铁钩执。” 赫利字之声,哈字乃金刚持也。惹字乃无我母,二者无别也。阿之水瑜伽母乃菩提心,彼乃分别之边际也。伊字乃彼之事业。彼所生者,乃赫利字所生,天女乃天之自性,嬉戏之自性也。彼之故,颜色红妙,乃普皆贪着之相之自性也。四手者,四者皆

Chinese

凡是拥有受用的,那就是四臂母。箭的声音能穿透,那就是智慧。弓是穿透的基础,那就是方便。智慧和方便无二无别,那就是箭和弓的手。凡是具有五种智慧自性的,那就是箭和弓的手。而“和”字是为了什么呢?乌 উৎপལ་(藏文,梵文天城体,utpala,汉语字面意思:莲花)的声音是菩提心。ཨཾ་(藏文,梵文天城体,aṃ,汉语字面意思:ཨཾ་)是空行母,是无我母的十五坛城之自性。为了牵引和勾召这两者,所以是莲花和铁钩。因为此二者的自性是执持的状态,所以说执持莲花和铁钩。这就是说,仅仅是修习此尊,就能掌控三界。这里的“此”指的是与金刚持无二无别的无我母。仅仅是修习,这里的“三界”指的是以“三”字代表的身、语、意。以“世间”一词代表五蕴,而它们的本体就是三界。掌控的意思是能够掌控和勾召,意思是说,在入定时,就能获得了知五种智慧和三身自性的智慧。一百万能掌控诸国王,一千万能掌控众生世间,一亿能掌控牲畜和飞禽等,七百万能掌控非天,两百万能掌控诸天,一百能掌控持咒者,能掌控三界。这样说,用无二无别的平等来象征,就能掌控国王,也就是心的金刚。因为殊胜而生,所以是极生。世间是五蕴,极生和世间就是众生世间。一千万意味着从彻底证悟无我母而来。牲畜一词代表诸根。飞禽一词代表智慧和方便。最初是心,牲畜和飞禽等是诸根和对境的自性,是智慧和方便无二无别的心。一亿意味着为了证悟殊胜之义。ཨ་(藏文,梵文天城体,a,汉语字面意思:ཨ་)是无我母,སུ་(藏文,梵文天城体,su,汉语字面意思:སུ་)是精液菩提心,即ཨ་སུའོ།(藏文,梵文天城体,asu,汉语字面意思:ཨ་སུའོ།)。为了舍弃和抛弃它,那些都是非天,七百万意味着六

English

That which possesses enjoyment is the four-armed mother. The sound of the arrow pierces, that is wisdom. The bow is the basis for piercing, that is skillful means. Wisdom and skillful means are inseparable, that is the hand holding the arrow and bow. That which possesses the nature of the five wisdoms is the hand holding the arrow and bow. The word "and" is for what? The sound of utpala (藏文, 梵文天城体, utpala, literal meaning: lotus) is the mind of enlightenment. Aṃ (藏文, 梵文天城体, aṃ, literal meaning: Aṃ) is the Dakini, the nature of the fifteen mandalas of the selflessness mother. In order to lead and summon these two, it is the lotus and the iron hook. Because the nature of these two is the state of holding, it is said to hold the lotus and the iron hook. That is to say, merely by practicing this deity, one can control the three realms. The "this" here refers to the selflessness mother who is inseparable from Vajradhara. Merely by practicing, the "three realms" here refers to the body, speech, and mind represented by the word "three." The word "world" represents the five aggregates, and their essence is the three realms. To control means to be able to control and summon, meaning that in meditation, one can obtain the wisdom of knowing the nature of the five wisdoms and the three bodies. One hundred thousand can control the kings, ten million can control the sentient beings of the world, one hundred million can control livestock and birds, seven million can control the Asuras, two million can control the gods, one hundred can control the mantra holders, and can control the three realms. It is said that symbolizing with the equality of non-duality, one can control the king, which is the vajra of the mind. Because it is born from excellence, it is the supreme birth. The world is the five aggregates, the supreme birth and the world are the sentient beings of the world. Ten million means coming from the complete realization of the selflessness mother. The word livestock represents the senses. The word birds represents wisdom and skillful means. The first is the mind, livestock and birds are the nature of the senses and objects, the mind that is inseparable from wisdom and skillful means. One hundred million means for realizing the meaning of excellence. A (藏文, 梵文天城体, a, literal meaning: A) is the selflessness mother, su (藏文, 梵文天城体, su, literal meaning: su) is the semen bodhicitta, that is asu (藏文, 梵文天城体, asu, literal meaning: asu). In order to abandon and discard it, those are the Asuras, seven million means six.