Tibetan
ད་པར་རྟོགས་པའོ། །མེ་ཏོག་ལ་ཞེས་པ་བདག་མེད་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ། དབང་ནི་ཞེས་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དགུག་པ་ཞེས་པ་སྡུད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ཤིང་ལ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་མེད་མའི་ཡེ་ཤེས་ལའོ། །རྩ་ལ་ཞེས་པ་བརྟན་པ་ལ་སྟེ། ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། གཡོ་བ་དང་བཅས་པ། བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པ། གཡོ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞེས་པ་རེངས་པར་བྱེད་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་བར་ཆད་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་གོམས་པས་གོམས་པར་བྱས་ན་དེ་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཟླ་དྲུག་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འདི་ལ་འཁྲུལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ལྟ་སྟངས་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ལྟ་སྟངས་སྒྲུབ་པ་ན་ཡང་འཁྲུལ་པར་མི་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་འདི་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ལྟ་སྟངས་འདི་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རོལ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དམན་པ་དང༌། བར་མ་དང་མཆོག་གི་སེམས་ཅན་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གསུངས་པ། ལྟ་སྟངས་བཞི་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །མཁས་པས་སེམས་ཅན་གཞུག་པར་བྱའོ། །ལྟ་སྟངས་བཞི་པོ་བསྒྲུབས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་གཞུག་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན། ཟླ་དྲུག་ཅེས་པ་དྲུག་གི་སྒྲས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། དྲུག་གི་ངོ་བོས་མཱ་གྲངས་དང་འཇལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་དྲུག་གཞལ་ལོ། །དེ་འཇུག་ཅིང་སྡུད་པའི་ཕྱིར་ཟླ་དྲུག་སྟེ། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་བ། གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཞེས་པ་སྤྱོར་བ་ནི་ལྡན་པ་དང་འདུ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པའོ། །གོམས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ། གོམས་པ་རྟག་ཏུ་བྱེད་པས་སྦྱོར་བའོ། །དེས་འགྲུབ་འགྱུར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཏེ། དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་བསམ་པ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ནི་ར
Chinese
现在是了悟的时候。所谓“于花朵”，是指无我母菩提心。所谓“权能”，是指无二的智慧。所谓“勾招”，是指摄集的智慧。所谓“于金刚树”，是指与金刚持无二的无我母的智慧。所谓“于根”，是指稳固。有什么区别呢？即有动摇、稳固和动摇变为无二、无动摇的智慧，是指僵直。所谓“恒常”，是指无间断地持续串习，如果串习，就会那样成就。因此说：以六月串习之瑜伽，定能成就，对此无有疑惑。不应于此迷惑，因为佛陀神变不可思议。以六个月，这四种观法必定能成就，对此没有疑惑。修习观法时，也不应迷惑。因为此成就也是不可思议的，仅仅是证悟的现观，也是无有现观。这些观法也是佛陀神变，是佛陀的嬉戏。因为是为了引导下等、中等和上等众生，所以说：修习四种观法后，智者应引导众生。修习四种观法后，是为了让众生完全进入正道的原因之意。或者，所谓“六月”，是以“六”字指第六金刚持，以“六”的自性来衡量和测量玛（Mā）的数量，即六量。为了进入和摄集，所以是六月，即了悟无有第六金刚持。如何了悟呢？说：以串习之瑜伽，所谓“瑜伽”是结合和聚集，即智慧和方便无二。所谓“串习”是恒常做，以恒常串习来瑜伽。由此定能成就，对此没有疑惑。因此，对此没有迷惑，因为分别念也不存在于此。因为佛陀神变是六种神通的功德，那是不可思议且超越思维的。因此应当修习，修习是果，果是
English
Now is the time to realize. "Upon the flower" refers to the selflessness mother's Bodhicitta. "Power" refers to the non-dual wisdom. "Hooking" refers to the wisdom of gathering. "Upon the Vajra Tree" refers to the wisdom of the selflessness mother, non-dual with Vajradhara. "Upon the root" refers to stability. What is the difference? It is that which includes movement, stability and movement becoming non-dual, the wisdom without movement, which means to stiffen. "Constantly" means to continuously familiarize oneself without interruption, and if one familiarizes oneself, it will be accomplished in that way. Therefore, it is said: With six months of practice of yoga, it will definitely be accomplished, there is no doubt about this. One should not be confused about this, because the Buddha's miracles are inconceivable. With six months, these four ways of looking will definitely be accomplished, there is no doubt about this. When practicing the ways of looking, one should also not be confused. Because this accomplishment is also inconceivable, and the direct perception of realizing it is also without direct perception. These ways of looking are also the Buddha's miracles, the play of the Buddha. Because it is for guiding lower, intermediate, and higher beings, it is said: After practicing the four ways of looking, the wise should guide beings. After practicing the four ways of looking, it is meant to be the cause for leading beings completely into the right path. Or, "six months" means that the word "six" refers to the sixth Vajradhara, and the nature of "six" is used to measure and quantify the number of Mā, which is six measures. In order to enter and gather, it is six months, which is realizing that there is no sixth Vajradhara. How to realize it? It is said: With the yoga of practice, "yoga" is union and gathering, which is the non-duality of wisdom and means. "Practice" is doing it constantly, and yoga is achieved through constant practice. By this, it will definitely be accomplished, there is no doubt about this. Therefore, there is no confusion about this, because conceptual thought does not exist here either. Because the Buddha's miracles are the qualities of the six superknowledges, which are inconceivable and beyond thought. Therefore, it should be practiced, practice is the result, and the result is
Tibetan
ང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །དེ་ཡང་། ཨཿ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་བཅད་པའི་མཐའ་ཅན་ཞེས་པའོ། །ལྟ་སྟངས་བཞི་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་བཞི་གྲུབ་པ་ན། སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཨ་བདག་མེད་མ་དང༌། བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །ཨ་པ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ངེས་པར་གཞུག་ཅིང་ཁྱབ་པར་བྱ་སྟེ། གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པར་སྤྲོ་བ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །མཁས་བ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལྟ་སྟངས་བཞི་ལ་ལྟ་སྟངས་གསུམ་ནི་སེམས་ཅན་འཇུག་པ་ལ་དོན་ཡོད་ཀྱི། གསད་པའི་ལྟ་སྟངས་ནི་རེ་ཞིག་ སེམས་ཅན་འཇུག་པ་ལ་རིང་བར་གྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གསད་པས་འདིར་ནི་འབྲས་མེད་འགྱུར། །གཞན་དུ་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། །གསད་པ་ལ་ནི་འབྲས་བུ་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་སྐྱོན་ཉིད་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གསུང་རབ་ལ་གོམས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །བརྫུན་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་འགོག་པར་བྱེད་ན་གསོད་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཡང་ངོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་སླུ་བ་སྤངས་ནས་ནི། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་བྱ། །སྲོག་བཅད་པས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དགེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བརྫུན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དགེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་མི་དགེ་བས་སྐྱོན་ཅིང་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། སེམས་ཅན་གནོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ལ་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཉམས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འདིས་ནི་གསད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མི་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཅིའི་དོན་དུ་གསུངས་ཤེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འགྲུབ་པ་ལ་ཐམས་ཅད་གོམས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཀྱང་དོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེས། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལ་ཡང་བསླབ་པ་ཉིད་དེ། ཅི་དེའི་སེམས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རློན་པའི་ཤིང་ལ་གོམས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་གང་གསད་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་བློས་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི་
Chinese
我即是金刚持。 也就是，阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）字等十五空行母的自性，是具有完全断除边际的。 “修持四种见解之后”，是指成就四种智慧之后， 菩萨三有无别的智慧，阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）是无我母，瓦（藏文，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：语）是金刚持。 阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）瓦（藏文，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：语）二者无别，必须确定并普及，二者无别而生喜悦。 智者是指唯一的智慧自性之义。 如果四种见解中，三种见解对众生有利益，但杀生的见解暂时 远离众生，只会伤害众生，如果是这样，所以说： 杀生于此无果报，他处失坏诸誓言。 杀生没有任何果报，反而会带来过患， 失坏誓言是指熟悉佛和菩萨的经典。 如果说，如果阻止说谎等其他行为，那么杀生也是最好的，所以说： 舍弃欺骗诸有情，一切不应作皆作。 杀生会产生一切不善， 因为说谎等不会产生一切不善，所以伤害众生是不善的过失，如果是这样，说： 仅以恼害诸有情，手印成就不得成。 意思是说，因为仅仅恼害每一个众生，就会失去大手印的成就。 这说明杀生是绝对不应该做的。 既然如此，那为何要修习它呢？ 为了成就一切智智，必须修习一切。 然而，应该通过舍弃来安住，就像想要获得无上圆满菩提的人，也应该学习声闻等的地道，难道是要让他的心安住在声闻的地道上吗？不是的，因为已经舍弃了。 因此才说要熟悉湿木。 或者，所说的杀生，不是以伤害众生的心来做，而是
English
I am Vajradhara. That is, the nature of the fifteen dakinis, such as the letter A (Tibetan: ཨཿ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: no), is that which has the end of completely cutting off the boundaries. "After accomplishing the four views," means that after accomplishing the four wisdoms, the wisdom of the Bodhisattva's three existences is inseparable, A (Tibetan: ཨཿ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: no) is the mother of selflessness, and Va (Tibetan: ཝ, Sanskrit Devanagari: व, Sanskrit Romanization: va, Chinese literal meaning: speech) is Vajradhara. A (Tibetan: ཨཿ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: no) and Va (Tibetan: ཝ, Sanskrit Devanagari: व, Sanskrit Romanization: va, Chinese literal meaning: speech) are both inseparable, and must be determined and popularized, and joy arises from the inseparability of the two. The wise one means the nature of the only wisdom. If among the four views, three views are beneficial to sentient beings, but the view of killing is temporarily far from sentient beings, and will only harm sentient beings, if this is the case, it is said: Killing here has no result, and vows are broken elsewhere. Killing has no result, but will bring harm, and breaking vows means being familiar with the scriptures of the Buddha and Bodhisattvas. If it is said that if lying and other actions are prevented, then killing is also the best, so it is said: Abandon deceiving all sentient beings, do all that should not be done. Killing will produce all that is unwholesome, because lying and so on will not produce all that is unwholesome, so harming sentient beings is the fault of unwholesomeness, if this is the case, it is said: Merely harming sentient beings, the accomplishment of the mudra cannot be achieved. It means that because merely harming each sentient being, the accomplishment of the great mudra will be lost. This shows that killing is absolutely not to be done. Since this is the case, why should it be practiced? In order to achieve omniscience, everything must be practiced. However, it should be dwelt in by abandoning, just as one who wants to attain unsurpassed perfect enlightenment should also learn the paths of the Shravakas and so on, is it to make his mind dwell on the path of the Shravakas? No, because it has been abandoned. Therefore, it is said to be familiar with wet wood. Or, the killing that is spoken of is not done with the intention of harming sentient beings, but