Tibetan
།དེའི་ཁྱིམ་ནི་གནས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་གནས་འདི་རྣམས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའི་ནང་དུ་ཡང༌། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་གང་ཡིན་པ་ནི་ནང་སྟེ། དེ་ལ་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཞེངས་པར་བྱ། །ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནི་དམ་པ་དང༌། སྡོམ་པ་དང༌། མཆོག་དང༌། གོང་མ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པའི་དོན་དུ་རྡུལ་ཚོན་གསུངས་པ། ལྷ་ཡི་ཚོན་གྱིས་བྲི་བ་སྟེ། །ཡང་ན་འབྲིང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་ཕྱེ་མའམ། །ཡང་ན་འབྲས་ལ་སོགས་པས་སོ། །ལྷའི་ཞེས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་ལྷག་པར་གནས་པས་སོ། །ཚོན་གྱིས་བྲི་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ཚོན་གྱི་རི་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རིན་ཆེན་ལྔ་ཞེས་པ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་དང༌། མ་ར་ཀ་ཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སམ། ཡང་ན་གང༌། མུ་མེན་དང༌། དུང་དང༌། བྱེ་རུ་དང༌། གསེར་དང༌། དངུལ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་ཕྱོགས་གཞན་ཏེ། འབྲས་ལ་སོགས་པས་སོ་ཞེས་པ་འབྲས་དང་གྲོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁ་དོག་ལྔའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་ན་ལྷའི་ཞེས་པ་ལྷ་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ན་སེམས་དྲ་ལྷ་ཡིས་ཞེས་པའོ། །དེ་སྤོང་ཞིང་འདོར་བའི་ཕྱིར་ལྷ་ཡིས་རའོ། །དེ་ཡང་ཆུ་སྟེ། འདི་ནི་དབང་པོ་དང་སེམས་སྤོང་བའི་ཆུའོ། །དེ་ཡང༌། ཡུལ་ནི་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཁོ་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཨེ་ཀ་ན་ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །འབྲིང་པོ་ཡིས་ནི་ཡང་ནའོ། །ཨ་བདག་མེད་མའོ། །ཐ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཨ་བདག་མེད་མ་སྟེ། རིམ་པ་དང་རིམ་པ་མ་ཡིན་པ་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པ་དང༌། སྡུད་པ་དང་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེས་ན་དབུ་མའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ལ་ནིའི་སྒྲ་སྟེ། ཁྱད་པར་འདི་ལྟ་བུས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞེས་པའོ། །རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ལྔའི་སྒྲ་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། རིན་ཆེན་ནི་སེམས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཕྱེ་མ་ཡིས་ཞེས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་ལ་སོགས་པས་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་འབྲས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་འབྲས་ནི་ཕུབ་མ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ལས་སྙིང་པོར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་སྤངས་པ་ཉིད་ལས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཀ་དང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀཾ་བདེ་བ་འཛག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་དང་པོ་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀའི་རྣམ་པར་དག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་གསུངས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གསུམ་བྱ་བ་སྟེ། །མཐེ་བོང་གསུམ་ནི་ལྷག་མ་བཞི། །ཁྲུ་གསུམ་ཞེས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྲུ་ནི་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །སོར་མོ་ཡང་ནས་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ཁྲུ་སྟེ། གསུམ་གྱི་ཚད་དོ། །མཐེ་བོང་གསུམ་ནི་ལྷག་པ་ཁྲུ་རེ་རེ་མཐེ་བོང་གསུམ་ལྷག་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་ཞེས་པ་མཐེ་བོང་གི་ཚད་ནི་ནས་བཞི་སྟེ། འདི་ནི་ཚད་དོ། །ཡང་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གསུམ་ཞེས་པ་གསུམ་གྱི་སྒྲས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སོ། །ཁྲུའི་སྒྲས་ལྔའི་བདག་ ཉིད་ཅན་གཉིས་ཏེ། དབང་པོ་དང་ཡུལ་ལོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་སྐུ་གསུམ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བྱ་བ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་འབྲས་བུ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། མཐེ་བོང་གསུམ་ནི་ལྷག་པ་ཞེས་པ། གསུམ་གྱི་སྒྲས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཤས་གསུམ་སྟེ། དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་དགའ་བྲལ་གྱི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ནི་མཐེ་བོང་ནི་མཐེ་བོང་ལྷག་པ་སྟེ། །མཐེ་བོང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །དེ་ལྷག་པར་མཚོན་པར་བྱེད་དེ། ཀཾ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་བཞི་སྟེ། བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེར་རིག་མ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེར་ནི་རིག་མ་གཞུག་བྱ་སྟེ། ལྷ་མོ་རིགས་ལྔ་ལས་བྱུང་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ནི་རིག་མ་ཞེས་པ་བཙུན་མོ་ཤེས་རབ་བོ། །ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའོ། །རིགས་ལྔ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཡང་ན། དེར་ནི་ཞེས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རིག་མ་ཞེས་པ་བདག་མེད་མའོ། །གཞུག་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ཞུགས་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི་དེ་ནི་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིགས་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་ལྔ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེས་པ་སྟེ། གང་ཞིག་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་དེ་རིགས་ལྔ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་གང་རྙེད་དེ། དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ཉིད། རིགས་ལྔ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་བ་ཇི་ལྟར་གང་རྙེད་པ་བཟང་མོ་མ་ཡིན་པ་ཡང་སྟེ། འོན་ཀྱང་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་གཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན། ཨ་ཐ་བཱ་ཞེས་པ་བདག་མེད་མ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབྱེར་མེད་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ་དབྱེར་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཅེས་པ་ངེས་པའི་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ཞེས་པ་རྣམ་པ་གང་གིས་རྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ཞེས་པ་སྟོང་པ་ ཉིད་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེ་སྟེར་ཞིང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའོ། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་སྟེ་བདག་མེད་མའོ། །དེས་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །བཙུན་མོ་དེ་ཡང་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། །ཇི་སྲིད་ཁུ་བ་ལྡན་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཇི་སྲིད་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་རེ་ཞིག་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བསྟེན་ཞིང་གོམས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཁུ་བ་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའོ། །འདིས་ཅི་གསུངས་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གོམས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་དེ་ལ་ཡང་གང་འབྱུང་ཞེ་ན། དེའི་བྱ་
Chinese
其家即是处所，这些是无分别念的处所。坛城房屋的内部也是如此。何为真实智慧的处所，即是内心，因为对它，所有思虑和分别念都无法通过断除来完全隔绝。应当建造神圣的坛城。由于普遍性，金刚持是神圣的、戒律、至高无上和最高的，因为它们不是声闻等人的行为领域。为了建造坛城，宣说了颜料粉末。用天神的颜料来绘制，或者用中等的颜料。或者用五种珍宝的粉末，或者用稻米等物。天神的含义是，毗卢遮那佛等完全清净的天神特别安住。用颜料绘制的意思是用颜料的图案等。五种珍宝指的是蓝宝石、珍珠、绿柱石、月亮水晶和祖母绿等，或者珊瑚、海螺、珊瑚礁、黄金和白银等的粉末。或者，另一种方式是，用稻米等物，即稻米和小麦等，五方如来完全清净的五种颜色的自性。或者，天神的含义是天神，即自在天等。他们的“伊那”是“心网，由天神”。为了舍弃和抛弃它，“由天神”是“ra”。那也是水，这是舍弃自在天和心的水。而且，境并非与自在天和分别 识不同，因此，其含义是金刚三者无二无别。对此，“诶嘎”是“从法界所生的法性之自性的智慧”。“中等”就是“或者”。“阿”是“无我”，“塔”是“不动”，“瓦”是“菩提心”。“阿”是“无我母”，因为次第和非次第、舒展和收缩，以及收缩和舒展的自性两者都无法通过无二无别来完全隔绝，因此，由于那个原因，是中观。“尼”字用于特别的意义，意思是“通过这样的特别而特别殊胜”。“五种珍宝的自性”中，“五”字是诸根，珍宝是心。那是它的自性。
English
Its home is the place, these are the places without conceptualization. It is also the same inside the mandala house. What is the place of true wisdom, it is the inner heart, because for it, all thoughts and conceptualizations cannot be completely cut off by abandoning them. A sacred mandala should be built. Because of pervasiveness, Vajradhara is sacred, discipline, supreme, and highest, because they are not the field of activity of the Hearers and others. In order to build the mandala, the colored powder was spoken of. To draw with the colors of the gods, or with medium colors. Or with the powder of the five jewels, or with rice and other things. The meaning of the gods is that the completely pure gods such as Vairochana especially abide. To draw with colors means with color patterns and so on. The five jewels refer to sapphire, pearl, beryl, moon crystal and emerald, etc., or the powder of coral, conch, coral reef, gold and silver, etc. Or, another way is, with rice and other things, that is, rice and wheat, etc., the nature of the five colors of the five completely pure Tathagatas. Or, the meaning of the gods is the gods, that is, Ishvara and others. Their "Ina" is "mind net, by the gods". In order to abandon and discard it, "by the gods" is "ra". That is also water, this is the water that abandons Ishvara and the mind. Moreover, the object is not different from Ishvara and separate consciousness, therefore, its meaning is that the three vajras are inseparable. To this, "Eka" is "the wisdom of the nature of the Dharma realm born from the Dharma source". "Medium" is "or". "A" is "selflessness", "Ta" is "immovable", "Va" is "bodhicitta". "A" is "selfless mother", because order and non-order, expansion and contraction, and the nature of contraction and expansion both cannot be completely separated by non-duality, therefore, for that reason, it is Madhyamaka. The word "Ni" is used for a special meaning, meaning "especially excellent through such a special feature". In "the nature of the five jewels", the word "five" is the senses, the jewel is the mind. That is its nature.
Chinese
是那些的转变。以“粉末”来说，是为了说明极微细的微尘。由遍布虚空坛城的所有来完成。或者说，两者与无二智慧的果等无别。或者说，果等，就像果实从糠秕中解脱出来，从而安立为精华。同样，从舍弃增益等遮障中，极其清净的法界自性。像那样转变的第一个“ཀ” (ka，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：ka)等，是“ཀཾ” (kam，梵文天城体：कं，梵文罗马拟音：kaṃ，汉语字面意思：kam)无漏安乐之自性的智慧。那本身是第一，是主要的因，就像如来们的自性。那些是指两种清净，是具有二坛城之自性的金刚持之义。所说坛城的量：坛城三肘要做，三拇指是剩余四。三肘是为了不动尊的清净，一肘是二十四指，一指又是四麦粒的自性。那样两种是一肘，是三的量。三拇指的是剩余，每一肘要加上三个拇指的量，四是指拇指的量是四粒麦子，这是量。又或者，坛城三肘，三是指身语意。肘是指五的自性之二，是根和境。坛城是指坛城的主尊，是名为心的智慧。是指三身和五智的自性，是真实圆满的智慧。要做是指这本身是果，是为了真实圆满菩提之因。那有什么差别呢？三拇指的是剩余，三是指俱生智的三部分，喜等直至离喜的究竟。那是拇指，是剩余的拇指。拇指的是金刚持。那象征着剩余，是“ཀཾ” (kam，梵文天城体：कं，梵文罗马拟音：kaṃ，汉语字面意思：kam)安乐的智慧。那又是四，第四是俱生智之义。在那坛城中，不要引入明妃，因此说：在那里不要引入明妃，是天女种姓。
English
Those are the transformations of those. "By powder" means to describe the extremely fine dust. It is accomplished by all that pervade the mandala of the sky. Or, the two are inseparable from the fruit of non-dual wisdom, etc. Or, the fruit, etc., is like the fruit being liberated from the chaff, thereby being established as the essence. Similarly, from abandoning the obscurations of superimposition, etc., the extremely pure nature of the Dharmadhatu. The first "ཀ" (ka, Devanagari: क, Romanized Sanskrit: ka, Literal meaning: ka) and so on, which have transformed in that way, are the wisdom of the nature of "ཀཾ" (kam, Devanagari: कं, Romanized Sanskrit: kaṃ, Literal meaning: kam), the un-leaking bliss. That itself is the first, the main cause, just like the nature of the Tathagatas. Those refer to the two purities, the meaning of Vajradhara who possesses the nature of the two mandalas. The measure of the mandala is spoken of: A mandala of three cubits is to be made, three thumbs are the remaining four. Three cubits are for the purity of Akshobhya, one cubit is twenty-four fingers, and one finger is the nature of four barleycorns. Thus, two are one cubit, which is the measure of three. Three thumbs are the remainder, each cubit should be given three thumbs more, four refers to the measure of the thumb being four grains of barley, this is the measure. Or, a mandala of three cubits, three refers to body, speech, and mind. Cubit refers to the two of the nature of five, which are the senses and objects. Mandala refers to the main deity of the mandala, the wisdom called mind. It refers to the nature of the three bodies and five wisdoms, the true and complete wisdom. To be done means this itself is the fruit, for the cause of true and complete enlightenment. What is the difference then? Three thumbs are the remainder, three refers to the three parts of the co-emergent wisdom, joy, etc., up to the ultimate of joylessness. That is the thumb, the remaining thumb. Thumb refers to Vajradhara. That symbolizes the remainder, the bliss-wisdom of "ཀཾ" (kam, Devanagari: कं, Romanized Sanskrit: kaṃ, Literal meaning: kam). That is also four, the fourth is the meaning of co-emergent wisdom. In that mandala, the vidya should not be introduced, therefore it is said: There, the vidya should not be introduced, it is the goddess lineage.
Chinese
从之前而生。彼坛城中，名为明妃者，乃是贤女智慧。天女者，与天之瑜伽相应。五部所生者，谓金刚部等五部所生。又，于彼中，名为明妃者，于真实智慧中，乃是无我母。应安置者，谓以殊胜而入者，应以彼之自性而安住。天女者，乃是天之自性者，非仅是摄集之自性，彼亦是嬉戏之自性。彼之故，五部所生之五部，乃如镜等五种智慧。从彼等所生者，乃是所生，何者嬉戏者，彼即是从五部所生。又，如何所获得，如是十六岁者。以无五部之故，共同者如何所获得，亦非善女。然则应取十六岁者，为菩提心增长之故。又，阿他巴（ཨ་ཐ་བཱ་，梵文天城体：atha vā，梵文罗马拟音：atha vā，或者）者，无我母与金刚持无别，金刚持与无我母无别，乃是真实智慧之自性。何者，为不能决定之事故。如何获得者，谓以何种方式获得之智慧。十六岁者，谓空性十六种清净菩提心，彼施与且完全布施之故，乃十六岁者。彼乃空性十六种清净与菩提心，亦即无我母。以彼以彼之自性完全舍弃之故，彼亦无习气之过失。彼贤女亦应依止，为此而说：乃至精液存在时，彼时应依止手印。乃至彼生起菩提心时，彼时应依止彼手印。又或暂时应依止且习惯彼手印，乃至精液存在者，与菩提心空性，及悲心无别之智慧相应时。此说何义？谓大手印习惯后，一切种殊胜之空性将现前。依止手印彼又将生何者？彼之