Tibetan
་གྱུར་པ་དེ་ནི་རླབས་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་བདག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །བརྟན་པ་དང་གཡོ་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ལ་རྣམ་པར་གནས་ཏེ། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཨ་བདག་མེད་མ་དང༌། བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཁོ་ནའོ། །རིམ་པ་འདིས་གནས་པ་ནི་གཡོ་བ་མེད་པའོ། །ཅི་ཞེ་ན་གསུངས་པ། འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁོ་ན་ལུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བས། ས་ནི་དེ་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། དེ་ལ་ཞེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་སའི་ཁམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བོ་ལ་རྡོ་རྗེའོ། །ཀཀྐོ་ལ་པདྨ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ཞེས་དགོངས་པའོ། །སླར་ཡང༌། དང་པོར་རེག་པར་འདོད་པ་སྟེ། ཞེས་པའི་གསུང་ལས་རེག་པས་སྲ་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། ས་དང་སྲ་བའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ལས་སའི་ཁམས་སོ། །དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་སེམས་ཞུ་བའི་རྣམ་པ་ལས། ཆུ་ཡི་ཁམས་ཀྱང་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁུ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཞུ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་ཆུའི་ཁམས་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བསྐྱོད་པ་ལས་ནི་མེ་སྐྱེ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བསྐྱོད་པས་མེའི་ཁམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་རླུང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་རླུང་གི་ཁམས་སུ་བརྗོད་དེ། །བདེ་བར་གྱུར་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས། །བདེ་བར་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །འདི་ནི་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །འདིས་ནི་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལུས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱུང་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མར་ལ་མར་བཞག་པ་ལྟ་བུར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་འདྲེས་པར་གྱུར་བ་བདག་མེད་མ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའོ། །ཡང་ན། མཆོག་དགའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བདག་མེད་མའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་རྒྱུ་ལས། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་བརྗོད་པ་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། ཀཾ་ཡེ་ཤེས་སོ། །གསོལ་པ་ཡང་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ། གང་གི་བདག་ཉིད་དང་རང་བཞིན་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཅིའི་སླད་དུ་རང་བཞིན་དང་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བའི་ལུས་དག་པ་སྟེ། ལུས་ཞེས་པ་སྐུ་གསུམ་ཡིན་ཞིང་མ་ནིང་དུ་བསྟན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟོད་མ་དང་པོ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། ཨ་བདག་མེད་མ་དང༌། སྭ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ་གཉིས་ཀའི་དངོས་པོ་ནི་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཀཾ་ཡེ་ཤེས་བདེ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨ་ཡིག་དང་ཧ་ཡིག་གི་རང་བཞིན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་དང་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་མ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་སྟེར་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡེ་ཤེས་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཉི་དཀྱིལ་དེའི་ནང་དུ་ཐིམ་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིན་རླབས་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་བདག་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའོ། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཡོ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་བདག་མེད་མའི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པས་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། འདིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞུ་བའི་རང་བཞིན་ལས་ཞུ་བའི་རྣམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གང་གི །ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ཞེས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྫོགས་པའི་རིམ་པར་གསུངས་སོ། །བསྐྱོད་པ་ལས་ནི་མེ་སྐྱེ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་ལས་རྟག་ཏུ་མེ་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ ཉིད་སྐྱེ་ཞིང་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཀྱང་འགྲོ་བ་སྟེ། རྟོག་པ་རླུང་ཡེ་ཤས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཏེ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་མངོན་པར་གསལ་བའོ། །བདེ་བར་གྱུར་བ་ཞེས་པ་བདེ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་བདེ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་འོད་གསལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཐམས་ཅད་ནས་བསྐོར་ཞིང་ཁྱབ་པར་གྱུར་པའོ། །བདེ་བར་གྱུར་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས། །ཞེས་པ་བདེ་བར་གྱུར་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ཡང༌། དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། གང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེ་བདེ་བ། །དེ་ཕྱིར་བདེ་བ་དེ་ཉིད་མིན། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་བདེ་བར་གྱུར་པའི་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ལྷན་ཅིག་དག་ལས་གང་སྐྱེས་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་དེ་བརྗོད་བྱ། །ལྷན་སྐྱེས་དགའ་ལས་ཞེས་པ་ཁུ་བ་དང་བདེ་བ་དག་ལས་གང་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་བདེན་པར་བལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ། རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་སྡོམ་པ། །རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ། བདག་ཉིད་རིག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་སྡོམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན། སྭ་སེམས་དང་དངོས་པོ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་སྟེ། གསུམ་པོ་འདི་ནི་རང་བཞིན་མ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །ཨ་བདག་མེད་མ་སྟེ། སརྦ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་ཀའི་རྣམ་པ་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ཡང་གཅིག་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདི་ཉིད་ནི་ཝ་ར་ཞེས་པ་མཆོག་གོ །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ་དག་གཉིས་ཀ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱ་བ་སྟ། འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་མཆོག་གོ །འདི་ཉིད་ནི་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གང་ཡང་གང་ཞིག་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་འདོད་པ་དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར། ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ལས། །ཡོ་གཱི་སྙིང་རྗེ་ཐབས་སུ་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེ་ཐབས་སུ་འགྱུར། གང་ཞིག་སྙིང་རྗེ་ཉིད་ཐབས་ཏེ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཐབས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་སྟེ། །རྒྱུ་དང་བྲལ་ཞེས་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདིས་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣལ་འབྱོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཚོན་པའོ། །ཡང་ན། ཡོ་གཱི་སྙིང་རྗེ་ཐབས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་བརྩེ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པར་འདོན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཐབས་ཏེ་གང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ཡོ་གཱི་སྙིང་རྗེ་ཐབས་སོ། །ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ལས་མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ཅི་གསུངས་ན་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཀྱི་མིང་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་སྡུད་པ་གསུངས་པ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་དྲན་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་སེམས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དེ་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །སྙིང་རྗེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ། སེམས་ཁ་ན་ད་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་སེམས་སོ། །འདི་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་ཐ་དད་མེད་ཅིང་མ་བཅད་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་དྲན་ཏེ། དྲན་པ་མ་ཉམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གནས་པ་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལས་ཐོབ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ གྱི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་མེད་དཀའ་ཐུབ་མེད་ཅིང་སྦྱིན་སྲེག་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ཡང་མེད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་མེད་དེ། དེ་ནི་སྔགས་བཟླས་དེ་དཀའ་ཐུབ་དང་དེ་སྤྱིན་སྲེག །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་དང་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །མདོར་བསྡུས་པ་ནི་སེམས་སུ་འདུས་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་པར་མི་བྱའོ། །དཀའ་ཐུབ་མི་བྱའོ། །སྦྱིན་སྲེག་མི་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་
Chinese
变成那样就是远离波浪的自性我。因此，一切都以身体的方式存在。存在于坚固和运动等一切事物中。特别是殊胜的戒律，阿无我母和哇金刚持。以这种次第存在就是不动的。如果问为什么，（经中）说：只有自性是身体。因此（经中）说：将“波”与“嘎郭拉”结合，土就会从中产生。其中的“从中”是指与生俱来者，土界会从中产生。“波”是金刚。“嘎郭拉”是莲花，意思是将金刚和莲花结合在一起。再次，最初想要触摸，从这句话中可知，触摸是坚硬的性质，从了悟土和坚硬的自性中可知是土界。与生俱来者会以喜悦的自性从中产生。从菩提心融化的状态中，水界也会真实产生。菩提心会在与生俱来者那里产生，会产生精液。那也是因为融化的自性，水界会产生和出现。运动产生火。通过运动金刚和莲花，火界会产生。行动被广称为风。从运动的自性中被称为风界。快乐变成空界。从快乐的本体中是空界。这五个（界）是指土等五大元素完全围绕并遍布一切，那就是与生俱来者。这具有产生的特征，因此身体是与生俱来智慧产生的大自性。因此，就像酥油放在酥油中一样，无贪欲、完全混合的无我母和菩提心，智慧和方便无二无别，具有二谛的自性，五种智慧和三身的自性，一切种智是现证圆满菩提之因，是薄伽梵消除金刚藏的疑惑。或者， 至喜金刚藏，因为不执著于应修的无我母智慧和禅修等，所以从这个原因中，奇哉！
English
That which has become is the self-nature free from waves. Therefore, all exist in the form of the body. It exists in all things, such as the stable and the moving. In particular, the supreme discipline is A-no-self-mother and Ba-Vajradhara alone. Existing in this order is immovable. If asked why, it is said: Only the nature of the elements is the body. Therefore, it is said: By combining "Bo" with "Kakkola," earth will arise from it. "From it" means that the earth element will arise from the co-emergent. "Bo" is the vajra. "Kakkola" is the lotus, meaning that the vajra and the lotus are joined together. Again, initially wanting to touch, from this statement it is known that touch is of a solid nature, and from realizing the nature of earth and solidity, it is the earth element. The co-emergent will arise from it with a joyful nature. From the state of the melting of bodhicitta, the water element will also truly arise. Bodhicitta will arise in the co-emergent, and semen will arise. That is also because of the melting nature, the water element will arise and appear. Movement produces fire. By moving the vajra and the lotus, the fire element will arise. Action is widely known as wind. From the nature of movement, it is called the wind element. Bliss becomes the space element. From the essence of bliss is the space element. These five (elements) refer to the five great elements, such as earth, which completely surround and pervade everything, and that is the co-emergent. This has the characteristic of production, therefore the body is the great self-nature of the co-emergent wisdom. Therefore, just as ghee is placed in ghee, the non-attachment, the completely mixed no-self-mother and bodhicitta, wisdom and means are inseparable, having the nature of the two truths, the nature of the five wisdoms and the three bodies, the omniscient is the cause of manifest complete enlightenment, it is the Bhagavan who dispels the doubts of the Vajra Essence. Or, The supreme joy, Vajra Essence, because of not clinging to the wisdom of the no-self-mother that should be practiced and meditation, etc., therefore from this cause, wondrous!
Chinese
即金刚语与无我母无别，即金刚持。 康（藏文：ཀཾ་，梵文天城体：kam，梵文罗马拟音：kam，汉语字面意思：康）是智慧。祈请是真实的自性，真实的不颠倒的如是。其自性和本性是具有真实自性的智慧。为何自性和自之体性是如实的清净之身？身是指三身，示现为非男非女。因为从最初本来就无自性。阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：a，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是无我母， 梭（藏文：སྭ་，梵文天城体：sva，梵文罗马拟音：sva，汉语字面意思：梭）是金刚持，二者的本体是二者的自性。如此转变的康（藏文：ཀཾ་，梵文天城体：kam，梵文罗马拟音：kam，汉语字面意思：康）是智慧安乐。如是，如是安住时，薄伽梵开示说：阿字和哈字的自性，具有自在等所有功德，是金刚者的智慧之身。因此，为了给予空行母无我母等的安乐智慧而布施。因此，他们的智慧融入其自性日轮之中。因此，远离戏论的自性，舍弃一切我执和分别念。一切安住于身体，以及动摇等的身体上，以遍布之性而无动摇。如此转变的金刚持，即从此而生。即是真实获得无我母的自性。如何获得呢？金刚和莲花平等结合，二者无别之义。此说了生起次第。即是菩提心空性和慈悲无别。菩提心的自性，从融化的自性中显现融化的相。金刚持的。 水之界真实生起。 真实生起即是生起。极其清净的法界自性，是圆满次第中所说。 从运转而生火。 意思是说从智慧和方便中，恒时生起火，二者的自性无有而圆满。 从此也有行者。 分别念风被认为是智慧。 殊胜而明显。 变为安乐，安乐即是智慧。 它的本体是安
English
That is, Vajra speech is inseparable from the Selfless Mother, that is, Vajradhara. Kam (Tibetan: ཀཾ་, Sanskrit Devanagari: kam, Sanskrit Romanization: kam, Chinese literal meaning: Kam) is wisdom. The supplication is the true nature, the true and non-inverted suchness. Its nature and essence are the wisdom of having a true nature. Why is the nature and one's own essence the pure body as it is? Body refers to the three bodies, shown as neither male nor female. Because from the very beginning, it is without self-nature. A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: a, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) is the Selfless Mother, Sva (Tibetan: སྭ་, Sanskrit Devanagari: sva, Sanskrit Romanization: sva, Chinese literal meaning: Sva) is Vajradhara, the essence of both is the nature of both. Kam (Tibetan: ཀཾ་, Sanskrit Devanagari: kam, Sanskrit Romanization: kam, Chinese literal meaning: Kam) thus transformed is wisdom and bliss. Thus, when abiding in this way, the Bhagavan declared: The nature of the letters A and Ha, possessing all the qualities such as自在, is the wisdom body of the Vajra holder. Therefore, in order to give the bliss of wisdom to the Dakini Selfless Mother and others, it is given as charity. Therefore, their wisdom is absorbed into the sun disc of their own nature. Therefore, the nature free from elaboration, abandoning all self-grasping and conceptual thoughts. Everything abides in the body, and on the body of movement and so on, it is immovable by the nature of being pervasive. The Vajradhara thus transformed is born from this. That is, truly obtaining the nature of the Selfless Mother. How is it obtained? The meaning is that the Vajra and the Lotus are equally united, and the two are inseparable. This speaks of the generation stage. That is, the mind of enlightenment, emptiness, and compassion are inseparable. The nature of the mind of enlightenment, from the nature of melting, manifests the appearance of melting. Of the Vajradhara. The water element truly arises. Truly arising is arising. The extremely pure nature of the Dharmadhatu is what is said in the completion stage. From movement, fire arises. It means that from wisdom and means, fire always arises, and the nature of both is without existence and is perfected. From this also comes the practitioner. Conceptual thought, wind, is considered to be wisdom. Excellent and clear. Transformed into bliss, bliss is wisdom. Its essence is an