Tibetan
པས་སྟོང་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཏེ། དེ་དེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་གི་མཐའ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟེ། མཐའ་ལས་འདས་པ་མཐའ་ལས་འདས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐམ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་གི་ཐོག་མ་མེད་ཅིང་མཐའ་མི་དམིགས་པ་དེའི་དབུས་མེད་དོ། །གང་གི་ཐོག་མ་མེད་ཅིང་དབུས་མེད་ལ་ཐ་མ་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གང་གི་དོར་བ་ནི་སྤྲོ་བ་དང་འདོར་བ་སྤོང་བའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་ནི་དོར་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ནི་དེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདས་པའི་ཆོས་ལ་མ་འོངས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ལ་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་འདས་པ་དང༌། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་མེད་པ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའོ། །སྦྱོར་བ་དེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སྦྱོར་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། དངོས་པོ་དེ་ཡང་དངོས་པོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཏེ། དེ་དེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རང་གི་དངོས་པོ་ནི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དེ། དེ་དེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རང་གི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་གནས་ཏེ། ཆོས་གནས་བ་ཉིད་དང་ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉི
Chinese
以造作所空即是非造作，彼以彼空故，非造作空性。彼中，何为超边际空性？无有边际可得，是为超边际，超边际以超边际空故，此说为超边际空性。彼中，何为无始无终空性？无始且不见终，则无中。无始且无中，不见终，是为无始无终，彼以彼空故，无始无终空性。何为无舍空性？何法之舍，即是喜乐与舍弃。非如是者，是为无舍，彼以彼空故，无舍空性。何为有为与无为诸法之自性，彼以彼空故，是为自性空性。色蕴等以色等之自性空故，是为自性空性。一切法即是五蕴等，彼等以彼等空故，一切法空性。于过去法不见未来，于未来不见过去，于现在生起之法不见现在生起与过去，于过去与未来不见现在生起，故为不可得空性。法之自性是无有真实结合，以缘起故为结合。以结合空故，无事物之自性空性，结合即是远离自性之故，是为无事物之自性。事物即是近取之五蕴，事物彼亦以事物空故，是为事物空性。无事物即是非造作，彼以彼空故，是为无事物空性。自事物即是自性不颠倒，彼以彼空故，是为自事物空性。如来等出现与否，诸法之法性唯如是安住，法安住性与法决定性，以及如是性
English
Emptiness by the unconditioned is the unconditioned, because it is empty by that, it is the emptiness of the unconditioned. Among them, what is the emptiness that transcends limits? That which has no limits to be found is the transcendence of limits, because the transcendence of limits is empty by the transcendence of limits, this is said to be the emptiness of the transcendence of limits. Among them, what is the emptiness without beginning and end? That which has no beginning and no end is without a middle. That which has no beginning and no middle and no end is the one without beginning and end, because it is empty by that, it is the emptiness without beginning and end. What is the emptiness without abandonment? The abandonment of any dharma is the abandonment of joy and renunciation. That which is not so is the one without abandonment, because it is empty by that, it is the emptiness without abandonment. Whatever is the nature of conditioned and unconditioned dharmas, because it is empty by that, it is the emptiness of nature. The aggregates of form, etc., are empty of their own characteristics of form, etc., therefore it is the emptiness of their own characteristics. All dharmas are the five aggregates, etc., because they are empty by themselves, it is the emptiness of all dharmas. In the past dharma, the future is not seen, in the future, the past is not seen, in the present arising dharma, the present arising and the past are not seen, in the past and the future, the present arising is not seen, therefore it is the emptiness of the unobservable. The nature of dharma is without true combination, because of dependent origination, it is combination. Because it is empty of combination, it is the emptiness of the nature of no-thing, because combination is the separation from nature, it is the nature of no-thing. Thing is the five aggregates of close grasping, that thing is also empty of thing, therefore it is the emptiness of thing. No-thing is the unconditioned, because it is empty by that, it is the emptiness of no-thing. Self-thing is the non-inverted nature, because it is empty by that, it is the emptiness of self-thing. Whether the Tathagatas appear or not, the dharma-nature of dharmas abides only as it is, the abiding nature of dharma and the determined nature of dharma, and suchness
Tibetan
ད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །དེ་དེས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཁོ་ནར་གཟུང་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་བཞི་ནི་ནང་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །བདུད་དག་པ་ལས་ཞབས་དག་གོ་ཞེས་པ་ཕུང་པོའི་བདུད་ནི་ཚངས་པའི་གཟུགས་འཛིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ནི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །འཆི་བདག་གི་བདུད་ནི་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ལྷའི་བུའི་བདུད་ནི་དབང་པོའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །འདི་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བདུད་བཞི་རྣམ་པར་དག་པས་ཞབས་བཞིའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པ་ཞལ་བརྒྱད་ཅེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བརྒྱད་དེ། དེ་དག་རྣམ་པར་དག་པས་ཞལ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གཟུགས་ཅན་ གཟུགས་རྣམས་སྟོང་པར་ལྟ་བ་དང༌། ནང་གི་གཟུགས་རྣམས་སྟོང་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་སྟོང་པར་ལྟ་བ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྟོང་པར་ལྟ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པར་ལྟ་བ་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པར་ལྟ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པར་ལྟ་བའོ། །སྤྱན་རྣམས་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། ས་ནི་པུཀྐ་སཱི་རུ་བཤད། །ཆུ་ཁམས་ཤ་བ་རཱི་རུ་བརྗོད། །མེ་ནི་ཙནྜ་ལཱིར་ཤེས་བྱ། །རླུང་ནི་གཡུང་མོར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། ཞེ་སྡང་འཁོར་ལོ་ཅན་ཞེས་བཤད། །འཁོར་ལོ་ཅན་ཞེས་པ་འཁོར་ལོའི་གཙོ་མོ་བདག་མེད་མ་སྟེ། དེ་ནི་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཞེ་སྡང་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་མེད་མ་ཁོ་ནའོ། །འདོད་ཆགས་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །དེ་ནི་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །ད་རྣམ་པར་དག་པ་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། །འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ
Chinese
现在，无错乱的如是性，以及非异体的如是性，是真实的边际。所谓因彼而空者，即是他物之空性，因彼无他物之故。此处仅取十六空性，四空性应于内观。所谓从魔清净而足清净者，蕴魔乃执持梵天之形相。烦恼魔乃夜叉之形相。死魔乃阎罗之形相。天子魔乃自在天之形相。从此等获得胜利，四魔皆得清净，故有四足。所谓八解脱门清净即八面清净者，空性，无相，无愿，以及自性光明之相，修不净观等为八解脱门。彼等皆得清净，故面亦得清净。有色之 诸色观为空，内之诸色观为空，外之诸色观为空，诸处观为空，虚空无边处观为空，识无边处观为空，无所有处观为空，非想非非想处观为空，少许亦无之处观为空。眼等乃身语意清净，即三金刚清净。所说四大种清净者，地为布嘎西，水界为夏瓦日，火为旃陀丽，风为永母，如是四大种清净，故四空行母亦清净。所说嗔恚等清净者，嗔恚名为轮。所谓轮者，即轮之主母无我母，彼乃嗔恚清净。嗔恚乃不动佛，与金刚持无别之无我母是也。贪欲为水瑜伽母。彼乃贪欲清净，贪欲乃无量光。今清净者乃水瑜伽母。与无量光无别之水瑜伽母也。嫉妒为金刚空行母。
English
Now, the undeluded Suchness, and the non-different Suchness, are the ultimate limit. That which is empty because of that, is the emptiness of other things, because there is no other thing in it. Here, only the sixteen emptinesses are taken, and the four emptinesses should be viewed internally. What is meant by purifying the feet from the demons is that the demon of the aggregates holds the form of Brahma. The demon of afflictions is in the form of a yaksha. The demon of death is in the form of Yama. The demon of the son of the gods is in the form of Indra. By being victorious over these, the four demons are purified, hence the four feet. What is meant by the eight doors of liberation being purified is the eight faces being purified, which are emptiness, signlessness, wishlessness, and the characteristic of self-luminous nature, contemplating ugliness, etc., are the eight doors of liberation. Since these are purified, the faces are also purified. Having form, Forms are viewed as empty, inner forms are viewed as empty, outer forms are viewed as empty, the sense bases are viewed as empty, the sphere of infinite space is viewed as empty, the sphere of infinite consciousness is viewed as empty, the sphere of neither perception nor non-perception is viewed as empty, and the sphere of nothing at all is viewed as empty. The eyes, etc., are the purification of body, speech, and mind, that is, the purification of the three vajras. What is said about the purification of the great elements is that earth is Pukkasi, the water element is Shavari, fire is Chandali, and wind is known as Yungmo. Thus, the four great elements are purified, so the four dakinis are also purified. What is said about the purification of hatred, etc., is that hatred is said to be the wheel. What is meant by the wheel is the mistress of the wheel, the selflessness mother, which is the purification of hatred. Hatred is Akshobhya, the selflessness mother inseparable from Vajradhara. Desire is the water yogini. That is the purification of desire, desire is Amitabha. Now, the purified one is the water yogini. The water yogini inseparable from Amitabha. Jealousy is the Vajra Dakini.