Tibetan
རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། ངག་གི་ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཞེས་པ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པ་སྟེ། རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་འདི་ནི་རིམ་གྱིས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རིམ་པའོ། །ལྷག་པ་ནི་ལྷག་པར་འཁྱུད་པ་སྟེ། གནས་པ་ནི་བརྟན་པའོ། །གང་གིས་རིམ་པས་རྟོགས་པ་བརྟན་པ་ གཡོ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པ་སྟེ། གཡོ་བ་མེད་པ་ངོ་བོ་ཁྱབ་པར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་དང་བརྗོད་པ་དང༌། རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ལ་དེའི་སྒྲའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་བཞིན། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག་བག་ཆགས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་སྐྱོན་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་དང་དེའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་ནི། །རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཐམས་ཅད། །རང་བཞིན་རིག་པའི་ཚོར་བ་ནི། །སྐད་ཅིག་ལས་ནི་གནོད་མི་འགྱུར། །ས་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན། རང་གཞན་རིག་པའི་ཚོར་བ་བདག་དང་གཞན་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་ལས་ཞེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པའི་སྐད་ཅིག་ལས་སོ། །ཡང་ན་གང་ས་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད། སྐད་ཅིག་ལས་ནི་གནོད་མི་འགྱུར། །འདི་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་དང་འགྲོགས་ཀྱི། གནོད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དེ། འདི་ནི་སྐད་ཅིག་དབྱེར་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །རང་གཞན་རིག་པའི་ཚོར་བ་ཡང༌། །སྐད་ཅིག་ལས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །གཞན་ཡུལ་རྣམས་སོ། །རིག་པ་ཤེས་པ་སྟེ། རང་གཞན་རིག་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྐད་ཅིག་ལས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། མཐོ་རིས་ས་སྟེང་རྐང་འོག་རྣམས། །སྐད་ཅིག་ལས་ནི་སྐུ་གཅིག་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་སྐུ་གཅིག་པུར་འགྱུར་ཞིང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། མཐོ་རིས་དང་ས་སྟེང་དང་ ས་འོག་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་ཡང་གསུངས་པ། རང་བཞིན་ཆ་ཡི་རྣམ་རྟོག་གིས། །གནོད་པ་ཉིད་ནི་ནུས་མ་ཡིན། །རང་བཞིན་གྱི་སྒྲས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དོ། །ཆ་ནི་དེ་དག་གི་དབྱེ་བའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེས་གནོད་པ་རྣམས་པར་བརྟག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིག་བྱེད་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང༌། །དེ་བཞིན་རབ་འབྱམས་ལ་སོགས་ཀྱིས། །འགྲུབ་མིན་དག་ལས་འགྱུར་བ་ཡང༌། །སྐྱེ་དང་སྲིད་པ་གཞན་དུའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཐབས་གཞན་གྱི་ས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །རིག་བྱེད་དང་གྲུབ་མཐའ་ཡང་རིག་བྱེད་གྲུབ་མཐའ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་རིག་བྱེད་གྲུབ་མཐའ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རིག་བྱེད་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་དོ། །སེང་གེ་དང་འཕྲོག་བྱེད་དང་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་ཚིག་རྣམས་དང་རང་གི་ལྟ་བ་བསྔགས་པ་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་གལ་ཞིག་སྟེམ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དག་པས་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དབྱེར་མེད་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ལམ་ཤེས་པ་ལས་སོ། །གང་དུ་སྐྱེ་དང་སྲིད་པ་གཞན་དུའོ། །སྐྱེ་བ་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་སྲིད་པ་གཞན་སྐྱེ་བ་གཞན་དང་གཞན་དུ་སྟེ། འདིས་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དང་གཞན་རྣམས་སུ་ཡང་ངོ༌། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་གཞན་དུ་ཡང༌། །དེ་དང་བྲལ་བས་དངོས་གྲུབ་མེད། །རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་དང་བྲལ་བས་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀར་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་པར་མཛད་དེ། ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མི་ཤེས་གང༌། །དེ་ཡི་ངལ་བ་དོན་མེད་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་
Chinese
无分别也。自己所能证知的智慧，也与金刚持和无我母无别，是超越言语之道，是行境。这并非他人所能言说。这是加持次第，自己所能证知的自性，是逐渐能够获得的，因此是次第。殊胜是更加亲近，安住是稳固。以何次第证悟稳固，不动摇，那就是加持次第，不动摇是体性周遍的自性。因此，无论在何处也无法找到。如果像这样的智慧，不是显现和言说，也不是认知的行境，那该如何呢？回答说：因为的缘故，用它的声音。因为一切遍知智慧是自性。因为知晓一切，所以是一切遍知佛陀薄伽梵。他的智慧是，某种智慧，习气相续的究竟过患得以平息，那是他的自性和他的本体，意思是唯有遍知智慧。如是成为无分别的智慧，是大种的自性，为了极度显示根与境无别，地、水、火以及风和虚空，一切都是自性觉知的感受，刹那间不会受到损害。地等这些一切都不会受到损害。那是什么呢？自他觉知的感受，是完全知晓自己和他人。如何呢？刹那间，意思是与生俱来的智慧，是自证的刹那间。或者，地等这些一切，刹那间不会受到损害。这些与生俱来的刹那相伴随，没有损害分别，这是刹那无别。自他觉知的感受，刹那间也不会受到损害，自己是诸根，他人是诸境，觉知是知晓，这些自他觉知的感受是智慧。刹那间不会受到损害，与生俱来的根、境和识都没有损害。因此，三金刚无别，一同
English
Non-conceptual. The wisdom that one can realize oneself is also inseparable from Vajradhara and the Selfless Mother. It transcends the path of speech and is the realm of practice. This is not something that can be spoken by others. This is the order of blessings. The nature that one can realize oneself is gradual, and therefore it is the order. Superior is to be more intimate, and abiding is to be stable. By what order does one realize stability, immovability? That is the order of blessings. Immovability is the nature of pervasive essence. Therefore, it cannot be found anywhere. If such wisdom is not appearance and speech, nor the realm of cognition, then how is it? The answer is: because of, use its sound. Because all-knowing wisdom is self-nature. Because of knowing all, it is the all-knowing Buddha Bhagavan. His wisdom is a certain wisdom, the ultimate fault of habitual tendencies is pacified, that is his nature and his essence, meaning only the all-knowing wisdom. Thus, becoming non-conceptual wisdom, is the nature of the great elements. In order to extremely show that the senses and objects are inseparable, earth, water, fire, wind, and space, all are the feeling of self-nature awareness, and will not be harmed in an instant. All these, such as earth, will not be harmed. What is it? The feeling of self and other awareness is the complete knowledge of oneself and others. How is it? In an instant, meaning the wisdom born together, is the instant of self-awareness. Or, all these, such as earth, will not be harmed in an instant. These are accompanied by the instant of being born together, there is no harm of discrimination, this is the only instant of inseparability. The feeling of self and other awareness also will not be harmed in an instant, oneself is the senses, others are the objects, awareness is knowing, the feeling of these self and other awareness is wisdom. It will not be harmed in an instant, there is no harm to the senses, objects, and consciousness that are born together. Therefore, the three vajras are inseparable, together
Chinese
生者，天界地表足下等，剎那之間即轉變為一體。瑜伽士彼之身轉為唯一，且生為無別之自性，天界與地表與地下等，是智慧剎那間俱生之自性之義。智慧與方便無別，彼即是無二之智慧，又如是說：自性分之分別念，損害實則不能為。自性之語為男與女，分是彼等之差別。如是之分別念，不能夠辨別損害，因為智慧本身是所要辨別的，並且超越一切分別念。為了近示智慧之偉大自性，所有明咒宗義與，如是廣大等，不成就等之轉變也，生與有於他處。大手印之成就，並非其他方便之境地。明咒與宗義也是明咒宗義，因為彼等一切也是明咒宗義。一切明咒宗義。獅子與奪取者與財之精華等等，彼等所讚頌之語詞與讚頌自己之見地之外，廣大等等也對大手印之成就有所懷疑。那麼如何轉變呢？如是說：由清淨而轉變，即由生起清淨與圓滿次第無別，世俗諦與勝義諦無別之道而知。於何處生與有於他處。生是此世間，而有於他處，即於其他生與其他生中。此乃於其他生與其他生中也。為了闡明大手印不會成就，此世間與他處也，離彼則無成就。遠離完全了知清淨之彼，則於二世間皆無大手印之成就，如是以反面之方式來顯示隨行，如是示現：嘿汝嘎金剛不知者，彼之辛勞將成無義。任何瑜伽士若不知嘿汝嘎金剛，世俗諦與勝義諦
English
The born one, the heavens, the earth, and the soles of the feet, etc., transform into one body in an instant. The yogi's body transforms into a single one, and is born as the nature of non-duality. The heavens, the earth, and the underworld, etc., are the meaning of the nature of co-emergence from the wisdom of an instant. The inseparability of wisdom and means is the non-dual wisdom. It is also said: The conceptual thought of the nature's part cannot actually harm. The word "nature" refers to male and female, and "part" is the distinction between them. Such conceptual thought cannot discern harm, because wisdom itself is what is to be discerned, and it transcends all conceptual thoughts. In order to closely show the great nature of wisdom, all mantra tenets and, similarly, the vastness, etc., the transformations of non-achievement, etc., also occur in birth and existence elsewhere. The accomplishment of Mahamudra is not the realm of other means. Mantras and tenets are also mantra tenets, because all of them are also mantra tenets. All mantra tenets. Lions, takers, and the essence of wealth, etc., besides the words praised by them and praising one's own views, the vastness, etc., also doubt the accomplishment of Mahamudra. So how does it transform? It is said: It transforms through purification, that is, by knowing the path of arising purity and the inseparability of the completion stage, the inseparability of conventional truth and ultimate truth. Where do birth and existence occur elsewhere? Birth is this world, and existence is elsewhere, that is, in other births and other births. This is also in other births and other births. In order to clarify that Mahamudra will not be accomplished, in this world and elsewhere, without it, there is no accomplishment. Separated from the one who fully knows purity, there is no accomplishment of Mahamudra in both worlds. Thus, following is shown in a reverse way, as it is shown: Whoever does not know Hevajra, his labor will become meaningless. Any yogi who does not know Hevajra, conventional truth and ultimate truth