Tibetan
བྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱན་འཛིན་པའི་དོན་གྱིས་གསུངས་པ། སྒོམ་པ་པོ་ཡིས་རྣམ་གཟུང་བ། །རྣ་བར་ལྷ་ཡི་རྣ་རྒྱན་ཏེ། ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྒྱན་བྱས་ཏེ། དེ་ཅི་ཞེ་ན། ལྷའི་རྣ་རྒྱན་ཞེས་པ་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ། ལྷ་དེའི་མཚན་མ་ཉིད་དེར་བྱས་ཏེ། རབ་གནས་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱས་ནས་རྣ་བ་དག་ལ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ལྷའི་སྒྲ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་འཁོར་ལོ་དང་ལག་གདུབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །རྐང་གདུབ་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། དཔུང་རྒྱན་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པའོ། །སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་འཛིན། །ལག་པ་དག་ལ་ལག་གདུབ་གཉིས། །གདུབ་བུ་གཉིས་སོ། །རྐེད་པ་ལ་ཡང་སྐ་རགས་གཉིས། །རྐང་པ་དག་ལ་རྐང་གདུབ་སྟེ། །དཔུང་པའི་རྩ་བར་དཔུང་རྒྱན་དང༌། །མགྲིན་པར་རུས་པའི་ཕྲེང་བའོ། །ཞེས་པ། མགྲིན་པར་རུས་པའི་མགུལ་རྒྱན་ཏེ། །འདིས་ཅི་གསུངས་ན། རྣ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ། །དེ་ཐམས་ཅད་རུས་པ་ཁོ་ནའི་སྟེ། །རུས་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་བདག་མེད་མའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་བསྒོམ་པ་པོས་དེ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པས་ལྷའི་རྣ་རྒྱན། རྣ་ཆའི་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་མེད། །ཅེས་པའི་གསུང་ལས་ལྷའི་རྣ་རྒྱན་དེ་ཡང་འོད་དཔག་མེད་དེ། དེ་ཡང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་གཉིས་ཀྱིས་ནཱ་ད་གཉིས་ལས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རྣ་བདག་ལའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་ཅིང་ཐ་དད་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཟུང་བ་ཞེས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་འཛིན། །ཞེས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་བའི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་ཡང༌། སྤྱི་བོར་ཏེ། བདེ་ཆེན་ཀཾ་ལ་གནས་པ་གང༌། ཞེས་པའི་གསུངས་ལས་སོ། །རྣམ་པར་འཛིན་ཞེས་པ་འཁོར་ལོ་མི་བསྐྱོད་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་ཅིང་གཟུང་པར་བྱ་བ་དང༌། གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དབྱེར་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་བྱ་བའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཨ་བདག་མེད་མའོ། །བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ལག་པ་དག་ལ་ལག་གདུབ་གཉིས། །ཞེས་པ། ལྔའི་བདག་ཉིད་གཉིས་ཀྱིས་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ལག་གདུབ་ཀྱི་སྒྲས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་པའི་གསུང་ལས་སོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རིག་པ་དང་སྣང་བ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གསུངས་ཏེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཁོ་ནའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ནི་དེ་ལྟར་རྒྱན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་རྣམས་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྐེད་པ་ལ་ཡང་སྐ་རགས་ཉིད། །ཅེས་པ། ཀཾ་བདེ་བ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཀ་ཊི་བདག་མེད་མའོ། །དེ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐ་རགས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། སྐར་གསལ་ནི་དོན་ཡོད་གནས། །ཞེས་པའི་གསུང་ལས། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའོ། །རྐང་པ་དག་ལ་རྐང་གདུབ་སྟེ། ཞེས་པ་རྐང་པ་དག་ལ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་རྐང་གདུབ་སྟེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའོ། །དཔུང་པའི་རྩ་བར་དཔུང་རྒྱན་དང༌། །ཞེས་པ། བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་སོ། །ཨ་བདག་མེད་མའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཧ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །དེ་ཡང༌། ཨུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ། དེས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་ཧུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་པའོ། །བཱ་ཧུའི་སྒྲས་དེ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གིང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་རྩ་བ་སྟེ་དང་པོ་དང་གཙོ་བོའོ། །དེ་ལས་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཨུ་ཡིག་གིས། ས་ནི་པུཀྐ་སཱི་རུ་བརྗོད། །ཅེས་པའི་གསུང་ལས་པུཀྐ་སཱིའོ། །ཀ་ཆུའི་ཁམས་སོ། །ར་མེའི་ཁམས་སོ། །ཡ་རླུང་གི་ཁམས་སོ། །ཨེ་ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ་ཞེས་པ་དཔུང་རྒྱན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དང་ཡིག་ལས་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའོ། །མགྲིན་པར་རུས་པའི་ཕྲེང་བའོ། །ཞེས་པ། མགྲིན་པའི་སྒྲས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོ
Chinese
说了庄严的特征，说了以具有世间和出世间的特征和自性的装饰之义。瑜伽士以各种方式执持，‘耳朵上是天神的耳环’，瑜伽士以此为装饰。那是什么呢？天神的耳环是指天神的自性具有耳环等等，因为天神是完全清净的。因此，对于任何完全清净的天神，就将该天神的标志作为自己的标志，并且也进行加持等等，从而在耳朵上执持。天神的音声应当在一切处了知，在此，对于轮和手镯等等也应当如前一样做。对于脚镯，则是金刚颅骨的印，对于臂钏，则是金刚持本身的印。‘头顶上执持轮，手上执持两个手镯，两个指环。腰间也有两条腰带，脚上是脚镯，手臂的根部是臂钏，颈部是骨骼的念珠。’颈部是骨骼的项链。这说了什么呢？所说的耳环等等，所有这些都只是骨骼的。骨骼也是从非常清净的法界自性中产生的无我母的自性。’瑜伽士应当执持智慧和方便的自性的所有装饰。或者，修行者因为具有那样的特质，所以是天神的耳环。‘耳饰的自性是无量光’。从这句话来看，天神的耳环也是无量光，那也是所有天神的自性。在哪里呢？因为阿（藏文：ཨཱ་，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）和嘎（藏文：ཀཱ་，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，汉语字面意思：嘎）这两个通过那达（藏文：ནཱ་ད་，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：声音）而圆满，所以在耳主那里。因为这两者，所以以各种方式执持它，并且使之无有差别，因此，‘以各种方式执持’是指语金刚的自性，圆满受用身。‘头顶上执持轮’，意思是，坛城的主尊本身，轮是不动佛。也就是，‘在头顶，安乐大莲花所在之处’。从这句话来看。‘执持’是指，执持不动佛轮本身，以各种方式执持，并且使能执持和所执持无有分别。那是行为的
English
The characteristics of adornment are spoken, and it is spoken with the meaning of holding the characteristics and nature of worldly and transcendental adornments. The meditator holds in various ways, 'On the ears are the earrings of the gods,' the yogi adorns himself with this. What is that? The earrings of the gods refer to the self-nature of the gods possessing earrings, etc., because the gods are completely pure. Therefore, for any completely pure deity, the sign of that deity is made one's own sign, and empowerment, etc., are also performed, thereby holding them on the ears. The sound of the gods should be known everywhere, and here, for wheels and bracelets, etc., it should be done as before. For anklets, it is the seal of the vajra skull, and for armlets, it is the seal of Vajradhara himself. 'On the head, one holds a wheel; on the hands, two bracelets; two rings. On the waist, there are also two belts; on the feet, anklets; at the base of the arms, armlets; and on the neck, a rosary of bones.' The neck is a necklace of bones. What does this say? Whatever earrings, etc., are spoken of, all of these are only of bones. And bones are also the self-nature of the selfless mother arising from the very pure nature of the dharmadhatu.' The yogi should hold all the adornments of the nature of wisdom and means. Or, because the practitioner possesses that quality, it is the earrings of the gods. 'The self-nature of the earrings is Amitabha.' From this statement, the earrings of the gods are also Amitabha, and that is the self-nature of all the gods. Where is it? Because the two, A (Tibetan: ཨཱ་, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Chinese literal meaning: A) and Ka (Tibetan: ཀཱ་, Sanskrit Devanagari: का, Sanskrit Romanization: kā, Chinese literal meaning: Ka), are perfected through the two Nadas (Tibetan: ནཱ་ད་, Sanskrit Devanagari: नाद, Sanskrit Romanization: nāda, Chinese literal meaning: Sound), it is in the ear-lord. Because of these two, it is held in various ways and made undifferentiated, therefore, 'holding in various ways' refers to the self-nature of speech vajra, the Sambhogakaya. 'On the head, one holds a wheel,' meaning that the lord of the mandala himself, the wheel is Akshobhya. That is, 'On the head, where the great bliss Kamala resides.' From this statement. 'Holding' means holding the Akshobhya wheel itself, holding it in various ways, and making the holder and the held indistinguishable. That is the action of
Chinese
应当以寂静来摄持。阿，无我母。（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。无我母与无别，即是不动佛心金刚的自性，法身也。双手戴着两个手镯。这表示，五种自性以二来表示，即是根和境二者的自性。手镯之声，表示毗卢遮那佛。显现之相，身金刚化身。从毗卢遮那佛之语中而来。智慧与方便的自性，是觉性和显现光明的自性。这说的是，仅仅是三身的体性。瑜伽士以饰品来庄严，是这样变成饰品的。这些是为了智慧与方便无别而说的。腰间系着腰带。这表示，康（藏文：ཀཾ，梵文天城体：kam，梵文罗马拟音：kam，汉语字面意思：康）是安乐生起的相。为了超越它，嘎地（藏文：ཀ་ཊི，梵文天城体：kaṭi，梵文罗马拟音：kati，汉语字面意思：嘎地）是无我母。在它之上，能遍及的和所遍及的自性，以所依和能依的方式，腰带是有意义的，是成就身金刚。星光闪耀，是有意义的处所。从这段话中可知，世俗谛和胜义谛无别，就是身金刚。双脚戴着脚镯。这表示，双脚上两种智慧无别，就是脚镯。阿丽（藏文：ཨཱ་ལི，梵文天城体：āli，梵文罗马拟音：āli，汉语字面意思：阿丽），嘎丽（藏文：ཀཱ་ལི，梵文天城体：kāli，梵文罗马拟音：kāli，汉语字面意思：嘎丽），那达（藏文：ནཱ་ད，梵文天城体：nāda，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：那达）二者的念珠。同样，二者无别，就是语金刚。手臂的根部有臂钏。这表示，瓦（藏文：བ，梵文天城体：ba，梵文罗马拟音：ba，汉语字面意思：瓦）是菩提心。阿，无我母。它的体性就是菩提心。哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ha，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）是金刚持。还有，乌（藏文：ཨུ，梵文天城体：u，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）是金刚空行母。因为它装饰的缘故，呼（藏文：ཧུ，梵文天城体：hu，梵文罗马拟音：hu，汉语字面意思：呼）是金刚持的自性，就是菩提心。巴呼（藏文：བཱ་ཧུ，梵文天城体：bāhu，梵文罗马拟音：bāhu，汉语字面意思：巴呼）之声，表示二者无别，是二者的自性，是金。它就是根本，是第一和主要的。从它生起五种自性的智慧。乌字说：萨（藏文：ས，梵文天城体：sa，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨）被称为布嘎西（藏文：པུཀྐ་སཱི，梵文天城体：pukkasī，梵文罗马拟音：pukkasī，汉语字面意思：布嘎西）。从这段话中可知，是布嘎西。嘎（藏文：ཀ，梵文天城体：ka，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）是水界。ra（藏文：ར，梵文天城体：ra，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra）是火界。亚（藏文：ཡ，梵文天城体：ya，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚）是风界。埃（藏文：ཨེ，梵文天城体：e，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）是法生虚空界。这表示臂钏是五大种的自性智慧。从“和”字可知，二者无别，就是心金刚。颈部挂着骨骼念珠。这表示，颈部是圆满受用报身的轮
English
It should be taken with tranquility. A, the no-self mother. A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, Chinese literal meaning: A). The no-self mother and non-duality are the nature of the Akshobhya's mind vajra, the Dharmakaya. The hands are wearing two bracelets. This indicates that the five natures are represented by two, which are the natures of both the root and the object. The sound of the bracelet represents Vairochana. The characteristic of appearance, the body vajra nirmanakaya. It comes from the words of Vairochana. The nature of wisdom and means is said to be the nature of awareness and clear appearance. This speaks of only the essence of the three bodies. The yogi is adorned with ornaments, and thus becomes an ornament. These are said for the sake of the inseparability of wisdom and means. The waist is also tied with a belt. This indicates that Kam (Tibetan: ཀཾ, Sanskrit Devanagari: kam, Sanskrit Roman transliteration: kam, Chinese literal meaning: Kam) is the characteristic of arising bliss. In order to transcend it, Kati (Tibetan: ཀ་ཊི, Sanskrit Devanagari: kaṭi, Sanskrit Roman transliteration: kati, Chinese literal meaning: Kati) is the no-self mother. On it, the nature of what can be pervaded and what pervades, in the way of the support and the supported, the belt is meaningful, it is the accomplishment of the body vajra. The starlight shines, it is a meaningful place. From this passage, it is known that the conventional truth and the ultimate truth are inseparable, which is the body vajra. The feet are wearing anklets. This indicates that the two wisdoms on the feet are inseparable, which are the anklets. Ali (Tibetan: ཨཱ་ལི, Sanskrit Devanagari: āli, Sanskrit Roman transliteration: āli, Chinese literal meaning: Ali), Kali (Tibetan: ཀཱ་ལི, Sanskrit Devanagari: kāli, Sanskrit Roman transliteration: kāli, Chinese literal meaning: Kali), Nada (Tibetan: ནཱ་ད, Sanskrit Devanagari: nāda, Sanskrit Roman transliteration: nāda, Chinese literal meaning: Nada) are the two rosaries. Similarly, the two are inseparable, which is the speech vajra. At the base of the arms are armlets. This indicates that Va (Tibetan: བ, Sanskrit Devanagari: ba, Sanskrit Roman transliteration: ba, Chinese literal meaning: Va) is bodhicitta. A, the no-self mother. Its essence is bodhicitta. Ha (Tibetan: ཧ, Sanskrit Devanagari: ha, Sanskrit Roman transliteration: ha, Chinese literal meaning: Ha) is Vajradhara. Also, U (Tibetan: ཨུ, Sanskrit Devanagari: u, Sanskrit Roman transliteration: u, Chinese literal meaning: U) is Vajra Dakini. Because it is adorned, Hu (Tibetan: ཧུ, Sanskrit Devanagari: hu, Sanskrit Roman transliteration: hu, Chinese literal meaning: Hu) is the nature of Vajradhara, which is bodhicitta. The sound of Bahu (Tibetan: བཱ་ཧུ, Sanskrit Devanagari: bāhu, Sanskrit Roman transliteration: bāhu, Chinese literal meaning: Bahu) indicates that the two are inseparable, it is the nature of the two, it is gold. It is the root, the first and the main. From it arises the wisdom of the five natures. The letter U says: Sa (Tibetan: ས, Sanskrit Devanagari: sa, Sanskrit Roman transliteration: sa, Chinese literal meaning: Sa) is called Pukkasi (Tibetan: པུཀྐ་སཱི, Sanskrit Devanagari: pukkasī, Sanskrit Roman transliteration: pukkasī, Chinese literal meaning: Pukkasi). From this passage, it is known that it is Pukkasi. Ka (Tibetan: ཀ, Sanskrit Devanagari: ka, Sanskrit Roman transliteration: ka, Chinese literal meaning: Ka) is the water element. Ra (Tibetan: ར, Sanskrit Devanagari: ra, Sanskrit Roman transliteration: ra, Chinese literal meaning: Ra) is the fire element. Ya (Tibetan: ཡ, Sanskrit Devanagari: ya, Sanskrit Roman transliteration: ya, Chinese literal meaning: Ya) is the wind element. E (Tibetan: ཨེ, Sanskrit Devanagari: e, Sanskrit Roman transliteration: e, Chinese literal meaning: E) is the dharma-born space element. This indicates that the armlets are the wisdom of the nature of the five great elements. From the word "and", it is known that the two are inseparable, which is the mind vajra. The neck is adorned with a bone rosary. This indicates that the neck is the wheel of the Sambhogakaya.