Tibetan
ཉིས་པོ་དག་གིས་འཁྱུད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །བདག་མེད་མ་དང་རྡོ་རྗེ་དག་ལ་ཐ་དད་ མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་བཞི་བའོ། །དེ་ཉིད་ཕྱག་དྲུག་པ་སྟེ། ཕྱག་དྲུག་པ། ཞལ་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་བསྡུས་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཞལ་གསུམ་ཞེས་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གཡོན་དམར་བ་ཞེས་པ་གཡོན་ཟླ་བའོ། །དེ་ཉིད་དམར་བ་ནི་ཉེ་མ་སྟེ། གཉི་ག་དབྱེར་མེད་བའོ། །གཡས་ནི་ཉི་མའོ། །དེ་ཉིད་ཟླ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉི་མ་ལྟ་བུ་ནི་ཨ་བདག་མེད་མའོ། །དེའི་ངོ་བོས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཨ་རུ་ཎ་སྟེ། ལྟ་བུ་ནི་འདིས་སོ་སོར་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཉི་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཅེར་བུ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །གོང་དུ་བརྗོད་པའི་སྐུ་མདོག་དང་གཟུགས་ཅན་ཞེས་པ་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་པ་ཕྱག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྡུས་པའོ། །གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་རྩེ་གསུམ་པ་ཞེས་པ་གཡོན་པ་ནི་ཟླ་བའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ཟ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ལས་ཕྱག་ནི་ཉི་མའོ། །འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་དང་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། ཕྱག་གཡོན་གྱི་དང་པོའོ། །དེ་ལ་རྩེ་གསུམ་པ་ཞེས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་ཞེས་པ་གཡས་པ་ནི་ཉི་མའོ། །ཕྱག་ནི་བཤད་ཟིན་པའི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། །ཉི་མ་ཡང་བདག་མེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཕྱག་གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་དྲིལ་བུ་ཞེས་པ་གཡོན་པ་ནི་ཟླ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །དེ་ཡང་ཕྱག་ནི་སྡུད་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་འདྲིལ་བུ་ཞེས་པ་དེ་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཉིས་ཀའི་ནཱ་ད་དབྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ནི་གྲི་གུག་ཅེས་པ་གཡས་པ་ནི་ཉི་མའོ། །དེའི་གཉིས་པ་ནི་ཟླ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་སྟེ། དེ་དག་འདྲེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཕྱག་གོ །གྲི་གུག་གིས་མི་ཤེས་ པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཕྱག་ལྷག་མ་གཉིས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྷགས་སྒྲོག་མ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་པ། ལྷག་མ་ནི་མ་ལུས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱང་ཕྱག་གཉིས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་བ་ལ་ཞེས་ཕྱག་ལྷག་མ་གཉིས་སོ། །དེར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཞེས་བ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མའི་སྒྲས་ནི་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །དེ་ལྕགས་སྒྲོག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཕན་ཚུན་དབྱེ་བ་མེད་པས་འཆིང་བ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་བདག་མེད་མའོ། །དེ་ཡིས་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་པ་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ཐ་དད་མེད་པའི་ངོ་བོས་ཞུགས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྒྱུ་དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་ལ་དབྱེ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཞེས་པ་གཡས་པ་ནི་ཉི་མ་ཆ་དང་བྲལ་བའོ། །གཡོན་པ་ན་ནི་ཟླ་བ་ཆ་དང་བས་པ་སྟེ། ཆ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཆ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པའོ། །འདི་དག་གི་བྱེད་པ་ཁོ་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་སྟེ། གྲི་གུག་བདག་མེད་མ་དང་ཐོད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་གི་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རོ་མནན་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྒྲས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེའི་ངོ་བོའི་རོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །མནན་པ་ཞེས་པ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་མནན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་པ་ལྷའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པ་གང་གི་ཕྱིར་ལུས་ལ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། ལྷ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་གསུང་ལས་ལྷ་ནི་ནཱ་དས་འཁྱུད་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ཡང་བཌ་གཡོགས་པ་སྟེ། དེ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་ལེའུའོ། །དེ་ཡང་གསུམ་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་པ་སྟེ། སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ཡང་ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བཞི་པ་ལ་ནི་ཡིག་འབྲུ་དགོད་ཅེས་པའི་གསུང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ། ལེའུ་གསུམ་པ་འདི་ནི་ལེའུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །ནཱ་ད་རྣམ་ ཤེས་ལས་སྐྱེ་ཞིང༌། །ནཱ་ད་ལས་ནི་སྐུ་སྐྱེ་འགྱུར། །ཞེས་བ་སྐུ་དང་ནཱ་ད་དང༌། རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་གཉིས་སུ་མེད། །རྣམ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་ནཱ་ད་སྟེ། །དེ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྲུལ་པ་སྐུ། །གཉིས་པོ་བསྐྱེད་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་ཤེས་པ་གང་གིས་སྤྲུལ། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཉིད། །རྣམ་ཤེས་དེ་ནི་འོད་གསལ་ལོ། །དེ་ཡིས་ཀྱང་ནི་བསྐྱེད་པ་གང༌། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པར་བརྗོད། །དེ་ཕྱིར་སྐུ་དང་ནཱ་ད་སྟེ། །གཉིས་པོ་འདི་ནི་མ་སྐྱེས་པ། །གཉིས་ཀ་སྐྱེས་པར་མ་གྲུབ་ན། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་བདེན་པར་བརྗོད། །ཞེས་པ་འགྲོ་ཀུན་མ་སྐྱེས་པ། །འོད་གསལ་བ་ཡི་རང་བཞིན་ཉིད། །མ་རིག་པ་ཡི་གདུག་སེམས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་རུ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག །དེ་ནི་རྣམ་དག་དོན་འདི་ཉིད། །སྙིང་བརྩེ་ལྡན་པ་གཙོ་ཆེན་པོ། །གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། །དག་པ་དག་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་གཉིས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའོ། །ཕྱག་བཞི་པ་སྔོན་པོ་ནི་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་ཉིད་ལས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པས་སྡོ་དང་དམར་བའོ། །ཕྱག་དྲུག་པ་སྔོན་པོ་ནི་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་དང༌། ཉི་མ་ནི་དམར་པོ་ཉིད་ལས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་དྲུག་པའོ། །ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་ནག་བོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོའི་ཞལ་གསུམ་མོ། །དུ་བ་ལྟ་བུས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའོ། །ལྷག་མའི་ཞལ་ནི་བུང་བ་བཞིན། །ཞེས་པ་སྟེ། དགའ་བ་བཞིའི་དབྱེ་བས་ཞལ་བརྒྱད་དང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་རྣམ་པར་དག་པས་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའོ་ཞེས་པ་ཕྱག་གཉིས་པ་དང༌། ཕྱག་བཞི་པ་དང༌། ཕྱག་དྲུག་པ་དང་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་པོ་འདི་དག་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་པས་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལེའུ་གསུམ་པོ་ཞེས་པ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་བཤད་ཁ་སྦྱོར་དྲི་མ་མེད་པ་ལས་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། །། གསུམ་པ། ལྷའི་ལེའུའི་འགྲེལ་བཤད།
Chinese
因为被二者拥抱的缘故，就是无二的智慧。因此说：智慧金刚亥母，是薄伽梵的形象，与无我母和金刚等没有差别。这是嘿汝嘎四臂金刚。这也就是六臂，六臂三面等是六者合集的形态。其中三面是指三身的自性。左红色是指左边是月亮。这红色就是近日点，二者无别。右边是太阳。这也就是月亮，这就像太阳一样是阿，无我母。因为由它的体性所生，所以是阿茹那，就像通过它来分别显现的缘故，就像太阳一样。这最初是无二的，因此是蓝色白色和黑色的自性。因此是裸体，是脱离遮蔽的自性。上面所说的身色和形象是指吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的自性，仅仅是薄伽梵的意思。手们是度母们完全清净，是指手们的清净合集。是什么呢？是布施等六度。这指的是薄伽梵具有喜悦和摄集自性的意思。左手的第一只是三叉戟，左边是月亮。因为享受和食用，所以手是太阳。这两个也都是最初无二的，是左手的第一只。其中三叉戟是指身语意的三金刚。右手的第一只是指右边是太阳。手是已经说过的意思。第一只是指毗卢遮那佛，身金刚显现的相，世俗谛的自性金刚持。太阳也是非无我母，所以右手的第一只是世俗和胜义无别的。金刚是指身金刚不可分的智慧。左手的第二只是铃，左边是月亮。第二只是宝生佛。手是摄集的形态，这铃是指阿哩嘎哩二者的那达无别的自性语金刚。右手的第二只是颅器，右边是太阳。第二只是金刚萨埵。这颅器是指方便和智慧双运的大乐意金刚。
English
Because of being embraced by the two, it is the non-dual wisdom itself. Therefore it is said: Wisdom Vajravarahi is the embodiment of the Bhagavan, and there is no difference between the selflessness mother and the vajras. This is Hevajra with four arms. This is also the six-armed one, the six-armed, three-faced one, etc., is the form of the collection of six. Among them, the three faces refer to the nature of the three bodies. The red on the left means the left is the moon. This red is the perihelion, the two are inseparable. The right is the sun. This is also the moon, which is like the sun, A, the selfless mother. Because it is born from its nature, it is Aruna, just as it is clearly revealed through it, it is like the sun. This is initially non-dual, therefore it is the nature of blue, white and black. Therefore it is naked, it is the nature of being free from concealment. The body color and form mentioned above refer to the nature of the syllable HUM (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: hum), which is only the meaning of the Bhagavan. The hands are the completely pure Taras, which refers to the pure collection of the hands. What is it? It is the six perfections such as giving. This refers to the meaning that the Bhagavan has the nature of joy and collection. The first of the left hands is the trident, the left is the moon. Because of enjoying and eating, the hand is the sun. These two are also initially non-dual, it is the first of the left hands. Among them, the trident refers to the three vajras of body, speech and mind. The first of the right hands refers to the right is the sun. The hand is the meaning that has been said. The first refers to Vairochana Buddha, the appearance of the body vajra, the nature of the conventional truth, Vajradhara. The sun is also non-selfless mother, so the first of the right hands is inseparable from the conventional and ultimate. The vajra refers to the indivisible wisdom of the body vajra. The second of the left hands is the bell, the left is the moon. The second is Ratnasambhava. The hand is the form of collection, this bell refers to the nature of the nada of both Ali and Kali, the speech vajra. The second of the right hands is the kapala, the right is the sun. The second is Vajrasattva. This kapala refers to the great bliss mind vajra of the union of skillful means and wisdom.
Chinese
第二是弯刀，右手是太阳。它的第二是月亮，所以是右手的第二。它们混合在一起是手。弯刀能斩断一切无知，是不可分割的金刚心之智慧。剩下的两只手以金刚铁链不平衡地进入，意思是：剩余的是无余的金刚三者无分别，俱生之智慧。剩下的两只手也是指两只手，智慧和方便无分别。在那里，金刚铁链不平衡地进入，金刚铁链的“金刚”指的是金刚持。它以铁链的方式互相束缚，没有分别，是金刚铁链无我母。它一起平衡地进入，意思是：以平等自性，无有差别的体性进入，是真实之智慧。因此，世尊具有如是之智慧。因此，在智慧和方便上没有任何差别。右手和左手拿着弯刀和颅碗，右手是太阳，远离部分。左手是月亮，具有部分。远离部分即是具有部分。这些的作用就是弯刀和颅碗。弯刀是无我母，颅碗是金刚持，两者无分别，是一个意思。因此，压制三界自性的尸体。三界指的是金刚三者。它的自性，其体性的味道是法界自性。压制的意思是以能遍和所遍的体性来压制。这是神的章节，第三章。因为出现在身体上，所以被称为神。根据这段话，神是被那达拥抱的金刚心。它也被覆盖。因为它获取和持有，所以是神的章节。第三个是身语意三者的圆满。身以颜色、手和形状的方式是身金刚。它从种子字中产生，所以是咒语的形式。第四个是“写字母”，所以是智慧的形式。这个第三章
English
The second is the curved knife, the right hand is the sun. The second of that is the moon, so it is the second of the right hand. Their mixture is the hand. The curved knife cuts off all ignorance, which is the wisdom of the indivisible Vajra mind. The remaining two hands enter unevenly with Vajra iron chains, meaning: the remainder is the inseparable three Vajras without remainder, the co-emergent wisdom. The remaining two hands also refer to the two hands, wisdom and means are inseparable. There, the Vajra iron chain enters unevenly, the 'Vajra' of the Vajra iron chain refers to Vajradhara. It binds each other in the manner of an iron chain, without distinction, it is the Vajra iron chain selflessness mother. It enters together in a balanced way, meaning: it enters with the nature of equality, the nature of non-differentiation, it is true wisdom. Therefore, the Bhagavan has such wisdom. Therefore, there is no difference between wisdom and means. The right and left hands hold a curved knife and a skull bowl, the right hand is the sun, separated from parts. The left hand is the moon, with parts. Being separated from parts is the same as having parts. The function of these is only the curved knife and the skull bowl. The curved knife is the selflessness mother, and the skull bowl is Vajradhara, the two are inseparable, it is one meaning. Therefore, suppressing the corpse of the nature of the three realms. The three realms refer to the three Vajras. Its nature, the taste of its essence is the nature of Dharmadhatu. Suppression means suppressing with the nature of the pervasive and the pervaded. This is the chapter of the deity, the third chapter. Because it appears on the body, it is called a deity. According to this statement, the deity is the Vajra mind embraced by Nada. It is also covered. Because it acquires and holds, it is the chapter of the deity. The third is the perfection of the three of body, speech, and mind. The body is the body Vajra in the form of color, hands, and shape. It arises from the seed syllable, so it is the form of mantra. The fourth is 'writing letters', so it is the form of wisdom. This third chapter
Chinese
是说具有三品之体性。那达从识产生，从那达则身生变。如是身与那达及识三者无二。那达从识而生，由此亦生化身。二者成立为能生，以何识而化现？乃未生之自性。彼识乃光明。彼亦生何者？彼又如何说为生？是故身与那达，此二者乃未生。二者若未成立为生，则未生乃真实。如是说一切众生皆未生，乃光明之自性。以无明之恶心，完全执着为生。此乃清净之义。具悲心之大主宰，二者无别之金刚，清净清净是说。因此，心极清净之大黑天，二手者，具有智慧与方便之体性，远离智慧。四手者，青色乃从白色与黑色而生，以智慧与方便无别故，乃红色。六手者，青色乃从白色与黑色及太阳之红色而生，三金刚无别，即智慧与方便之六手。十六手者，乃黑色、红色与白色之三面。如烟雾般三金刚无别。其余之面如蜂。如是说，以四喜之差别而有八面，以智慧与方便极清净故，乃十六手。如是说二手者、四手者、六手者与十六手之四黑鲁嘎，此等从上至上，以智慧之坛城与誓言之坛城无别故，应观之。是说三品者，乃《吉祥金刚释·结合无垢》之第三品。 第三，天品之注释。