Tibetan
ར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་མཐའ་དག་འདི་ཉིད་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས། །ཐ་དད་མེད་ཕྱིར་ཁ་སྦྱོར་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡི། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཡི་གེ་རེ་རེ་དག་གིས་ཀྱང་། །གང་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཡི་གེ་གཅིག་དང་ནི། །དུ་མ་ཡིས་ཀྱང་ཐ་དད་མིན། །དེ་ཕྱིར་ཡི་གེ་འདི་ཉིད་གང༌། །འགའ་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་བརྡ་ཡིན་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི། །སྲིད་གསུམ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གྲུབ། །སྲིད་གསུམ་ཐ་དད་མེད་རྟོགས་པས། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཅེས་པར་དྲན། །ཅེས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས། །སྒྲ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་བརྗོད། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་འདི་ཉིད། །སྐུ་ཞེས་ཀྱང་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ཡང༌། །ཐུགས་ཞེས་ཀྱང་ནི་ངེས་པ་ཡིན། །ཐབས་ནི་མཐའ་ཡས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་རྣམས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་སོ། །སྲིད་གསུམ་རང་བཞིན་དེ་ཤེས་ན། །སྐྱེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འགའ་ཞིག་གིས། །སྒྲ་དོན་གང་ཞིག་རབ་བརྟགས་པ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་དོན་གྱི་བརྡ། །རྟོགས་པའི་ཕ་རོལ་ སོན་པས་བརྗོད། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་དོན་གྱི་བརྡ། །དངོས་པོ་ཡིས་ཀྱང་རྣམ་པར་བསྟན། །དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་དོན་འདི་ཉིད། །གང་དུ་ཡང་ནི་སྒྲ་ཡིས་ངེས། །ཡང་ན་སྒྲ་དང་དོན་འདི་ཉིད། །དངོས་པོ་ཡིས་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས། །ཡང་ན་དངོས་པོ་ཡི་ནི་བརྡ། །འགའ་ཞིག་དོན་གྱི་དབང་གིས་བརྟགས། །ཞེས་པ་དངོས་པོ་དང་ནི་སྒྲ། །གཉི་ག་དོན་ལ་ཐ་དད་མེད། །སྒྲ་དང་དངོས་བོ་གཉིས་དེ་བཞིན། །གཉི་ག་དོན་ལས་ཐ་དད་མེད། །དེ་ཕྱིར་དོན་དང་སྒྲ་གཉི་ག །དངོས་པོ་ཉིད་ལས་དབྱེ་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྒྲ་དོན་གཉིས་ཀ་ཡང༌། །དངོས་པོ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་མེད། །དེ་བཞིན་དོན་དང་དངོས་པོ་གཉིས། །སྒྲ་ལས་ཐ་དད་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དངོས་དོན་གཉི་ག་ནི། །སྒྲ་ལས་ཐ་དད་ཉིད་མི་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་ཐ་མི་དད་གསུམ་དེ། །རིམ་པ་དང་ནི་རིམ་མིན་ལས། །ཤེས་རབ་རྣོན་པོས་དད་པ་ཡིས། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་དྲིན་ལས། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེས་དམན་རྒྱུད་ཀྱི། །ཚོགས་པ་གང་གིས་རྟོགས་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རང་གི་སྟོན་པའི་གསུང༌། །ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་གསུངས་ཏེ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཚུལ་ཤེས་ནས། །ཕྱི་ནས་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་བརྩམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཁོ་ནར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཞུས་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ། ཧེ་ཡིག་གིས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །བཛྲའང་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྒྱུད། །དེ་ནི་ང་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ། ཧེ་ཡིག་གིས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཞེས་པ་ཧེའི་སྒྲ་ནི་རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པའི་བརྗོད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དོན་མཐོང་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་གཉིས་ཉིད་ཀྱིས་ཆ་དང་བཅས་པ་དང་ཆ་མེད་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན། ཧ་ཡིག་དང༌། ཨེ་ཡིག་གི་སྒྲ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ནཱ་དས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དོན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཞེས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །དེའི་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་གང་གི་ཕྱིར་བདག་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ཉི་ཚེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དམན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་སྙིང་རྗེར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ པའི་སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དོན་ཏོ། །བཛྲའང་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ། བཛྲའི་སྒྲ་ཡང་ཤེས་རབ་ཏུ་མངོན་པར་བརྗོད་དེ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཏུ་བརྗོད་ཅེ་ན་ངེས་པའི་དོན་ལས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཅེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་པའི་གསུང་ལས་ཏེ་ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གང་གིས་ཀྱང་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་འདི་ཡང་སྟེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པས་འདི་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་པའོ། །ཨ་ཡིག་ཐུགས་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། །ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་སྡོམ་པ། །ཨི་ཡིག་གསུང་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཨུ་ཡིག་ཀྱང་ནི་སྐུ་ཞེས་པ། །རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ། །དེ་ལྟར་ཡི་གེ་གསུམ་ཞེས་བྱ། །ཨེ་ཡིག་ཐུགས་གསུང་རང་བཞིན་ཏེ། །ཝཾ་ཡིག་སྐུ་དང་ཐུགས་ཡིན་ནོ། །ཨེ་ནི་ཤེས་རབ་ཝཾ་ནི་ཐབས། །གང་ཕྱིར་ཨེ་ཝཾ་རྡོ་རྗེ་གསུམ། །ས་དང་མེ་དག་ཐ་དད་ཕྱིར། །གཉི་ག་སྐྱེད་བྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ། །མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འདི་དག །གཉི་ག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད། །སྐུ་གསུང་མཆོག་
Chinese
成为（ར，ra）字。因此，所有这些都是那达（ནཱ་ད，nāda）坛城的自性。坛城是阿利嘎利（ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི，āli-kāli），因为没有差别，所以会结合。因为阿利嘎利（ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི，āli-kāli）的自性被很好地展示为坛城。因为每一个字母都表达了坛城。因此，一个字母和多个字母也没有差别。因此，这个字母是某些坛城的象征，坛城本身的字母在三界中完美地存在。通过认识到三界没有差别，人们会想到真言的真实性。所谓的身、语、意，被明显地表达为一个声音。这个身、语、意，也真实地存在于身中。语、意、身的自性，也确定是意。因为方便是无限的，所以智慧也是无限的。如果知道三界的自性，那么就在这个生中成就。因此，世间的一些人，对声音和意义进行很好的分析，那些超越理解的人会说出意义的象征。在某些情况下，意义的象征也通过事物来展示。因此，事物和意义本身，在任何地方都通过声音来确定。或者，声音和意义本身，通过事物来完全确定。或者，事物的象征，在某些情况下通过意义的力量来确定。所谓的事物和声音，两者与意义没有差别。声音和事物两者，同样与意义没有差别。因此，意义和声音两者，与事物本身没有区别。因此，声音和意义两者，与事物本身没有差别。同样，意义和事物两者，与声音没有差别。同样，事物和意义两者，不会与声音不同。因为这三个不异，通过次第和非次第，凭借敏锐的智慧和信念，通过至尊上师的恩德，嘿汝嘎（ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ，Hevajra）如何能被低劣续部的群体所理解？因此，自己的导师所说，伟大的导师们这样说，在了解所有续部的规则后，之后才开始写作《嘿汝嘎》。就这样。其中，最初是金刚藏（རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ，Vajragarbha）请问时，薄伽梵
English
becomes the letter (ར, ra). Therefore, all of these are the nature of the nāda (ནཱ་ད) mandala. The mandala is āli-kāli (ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི), because there is no difference, so it will combine. Because the nature of āli-kāli (ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི) is well shown as the mandala. Because each letter expresses the mandala. Therefore, one letter and multiple letters are also not different. Therefore, this letter is a symbol of some mandalas, the letters of the mandala itself perfectly exist in the three realms. By recognizing that the three realms are not different, one will think of the truth of mantra. The so-called body, speech, and mind are clearly expressed as one sound. This body, speech, and mind also truly exist in the body. The nature of speech, mind, and body is also definitely the mind. Because the means is infinite, so is the wisdom. If one knows the nature of the three realms, then one will achieve in this life. Therefore, some people in the world, who analyze the sound and meaning very well, those who have gone beyond understanding will speak the symbol of meaning. In some cases, the symbol of meaning is also shown through things. Therefore, things and meaning themselves are determined by sound everywhere. Or, sound and meaning themselves are completely determined by things. Or, the symbol of things is determined by the power of meaning in some cases. The so-called things and sound, both are not different from meaning. Sound and things both are also not different from meaning. Therefore, meaning and sound both are not different from things themselves. Therefore, sound and meaning both are not different from things themselves. Similarly, meaning and things both are not different from sound. Similarly, things and meaning both will not be different from sound. Because these three are not different, through sequence and non-sequence, with sharp wisdom and faith, through the grace of the supreme guru, how can Hevajra (ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ) be understood by the group of inferior tantras? Therefore, what one's own teacher said, the great teachers said this, after knowing the rules of all the tantras, then began to write Hevajra. That's it. Among them, initially when Vajragarbha (རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ) asked, the Bhagavan
Chinese
中说：“嘿字即是大悲，金刚亦说为般若，方便与般若自性续，此我所说汝当谛听。”其中，“嘿字即是大悲”，嘿字之声，暂且在世俗的言说中，未见有大悲之义。因此，以二种事物之自性，即有分与无分之体性，男与女之自性，哈字和埃字的二种声音之自性之音声（梵文：nāda），应彻底领悟大悲之义，所谓悲，即是极度投入利益众生之事。其大之自性，也因为彻底了悟无我之故。另一种情况，以执著的见解，如声闻乘的见解一样，会停留在狭隘的境地，因为缺乏智慧的布施等自性，会变成悲。因此，与智慧相联系 的布施等，被称为大悲之义，这是大悲的意义。“金刚亦说为般若”，金刚之声也明显地说是般若。因为，它也被称为般若，这是从确定的意义上说的。因为，“金刚不可分”这样说，就像金刚任何东西都无法分开一样，这个般若也是，即殊胜的智慧，世俗和胜义无别，因此，这无别之自性，被称为金刚，就像那样，应通过上师传承的次第来领悟，为了显明大乘密咒，应只投入上师传承的次第。阿字说为意，一切字母的总集。伊字极说为语，乌字也说是身。金刚结合所生金刚三，因此说是三个字。埃字是意语自性，旺字是身和意。埃是智慧，旺是方便。因此埃旺是金刚三。地和火各自分别，二者是生起者金刚三。以殊胜瑜伽，这二者由金刚三所生。身语殊胜
English
It is said in the prophecy: "The syllable HE is great compassion, VAJRA is also said to be wisdom, the continuum of the nature of method and wisdom, listen to what I say." Among them, "The syllable HE is great compassion," the sound of HE, for the time being, in worldly speech, the meaning of great compassion is not seen. Therefore, the nature of two things, that is, the nature of having parts and not having parts, the nature of male and female, the sound of the two syllables HA and E, should thoroughly realize the meaning of great compassion, so-called compassion, that is, extremely involved in benefiting sentient beings. Its greatness is also because of thoroughly realizing selflessness. In another case, with clinging views, like the views of the Shravakas, it will stay in a narrow state, because the nature of giving and so on lacking wisdom will become compassion. Therefore, giving and so on related to wisdom are called the meaning of great compassion, this is the meaning of great compassion. "VAJRA is also said to be wisdom," the sound of VAJRA is also clearly said to be wisdom. Because it is also called wisdom, this is said from a definite meaning. Because, it is said that "VAJRA is indivisible," just as VAJRA cannot be separated by anything, this wisdom is also, that is, the supreme wisdom, the conventional and the ultimate are inseparable, therefore, this inseparable nature is called VAJRA, just like that, it should be realized through the order of the guru lineage, in order to manifest the great vehicle secret mantra, one should only invest in the order of the guru lineage. The syllable A is said to be mind, the collection of all letters. The syllable I is extremely said to be speech, the syllable U is also said to be body. The three Vajras born from the union of Vajras, therefore it is said to be three syllables. The syllable E is the nature of mind and speech, the syllable VAM is body and mind. E is wisdom, VAM is method. Therefore, EVAM is the three Vajras. Earth and fire are each separate, the two are the generators of the three Vajras. With supreme yoga, these two are born from the three Vajras. Supreme body and speech