Tibetan
ས་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དབང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མེད་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེའི་དག་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྒོམས་པས་དག་པའི་བློ་དང་ལྡན་པས་དབང་པོ་རབ་རྣམས་ནི་བསྒོམ་པ་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་སྟེ། འབྲས་བུ་དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའོ། །གནས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ལ་གནས་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡོད་པས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། སྨྲ་བས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲ་སྟེ། རྒྱུ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་རིག་པར་སྦྱོར་བས་མང་པོས་བཀུར་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ་རོ་དྲུག་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འདུས་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ནི་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མགོར་གནས་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་ན་གནས་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །ད་ནི་སྡོམ་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྡེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྡེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །དེའི་སྡོམ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལུས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མའི་མངལ་ལོ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་སྐྱེ་གནས་དང་ལྡན་པའི་ཚོ་འདོད་ཆགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུལ་མིན་དྲི་མ་ཅན་མ་ཡིན་བའོ། །སྔགས་འདོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་བརྗོད་པ་དང་ལྡན་བཞིན་པའོ། །གཅེར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐེད་པ་མ་བཅིངས་པའོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་འདི་དག་གོ །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་ལོ། །ཚིག་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་བྱའོ། །ས་དང་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་སྦྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའོ། །ཆུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །རླུང་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའོ། །བྱིན་བྲ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་ན་བཟའ་དཀར་མོ་དང་སྒྲོལ་མ་སྟེ་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །ཀྱེ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཅི་འདི་དག་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་ཏམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀྱི་དཔའ་མོ་བདག་མེད་མ་ཁྱོད་ཉིད་ བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ང་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེད་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུའི་མཆོག་ཏུ་གསང་བརྗོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྤྲོ་ཡིས་ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྤྲོ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །གང་ཞིག་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྙིང་རྗེས་ཁྱོད་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་འདི་ལ་རབ་ཏུ་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །བཤད་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨར་སྦྱོར་བ་ལས་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སའི་ཁམས་སོ། །གཤེར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆུའི་ཁམས་སོ། །སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་མེའི་ཁམས་སོ། །ཁམས་ཡང་དག་པ་འབྱུང་བ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་སོ། །འདི་དག་ཉིད་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཁྱོད་ཉིད་དེ་སྡེ་པ་བཞི་པོ་གཞན་དང་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དཔའ་མོའོ། །དེ་ཉིད་ང་ཉིད་དེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོའོ། །སྤྲོ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཤད་པར་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲོག་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་གང་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་བཤད་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གོ །བདེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་ལེན་པའོ། །གལ་ཏེ་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་འདི་དག་ཐར་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྒྱལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཙན་དུག་ཅེས་བྱ་བ་དུག་ཟོས་པར་གྱུར་པས་འཇིག་རྟེན་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་དེའི་མྱ་ངན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་མཆོག་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་དཔེ་ཡིན་ནོ། ། དཔེས་བསྟན་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཞི་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པའོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ངལ་སོས་པས་ནི་ཤིན་ཏུ་དབུགས་ཐོན་པའོ། །མ་རིག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་མི་ཤེས་པའོ། །སོགས་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཁྲོ་བ་དང་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་འདི་བདེན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་རྨོངས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ནི་འཆིང་བའོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྟོགས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མྱང་བ་ཉིད་དོ། །རང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དོ། །རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་ཡང་གང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །གལ་ཏེ་གང་བླ་ན་མེད་པའི་ཚོར་བའི་བདེ་བ་དེ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་དུ་ཆུག་ན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མེད་པས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དམྱལ་བ་ཡི་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བ་ག་ལ་ཡོད། བདེ་བ་ནི་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཚོགས་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་ན་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་བཞིན་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བདེ་བའི་རིགས་སུ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མེད་དོ་ཞེ་ན། མེད་དུ་ཟད་དེ། བདེ་བ་གང་ཕྱིར་མི་ཤེས་པས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་ལ་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་གཟིགས་ཏེ། མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉིད་བདེ་བ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ གྱུར་པར་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་རྙེད་མི་འགྱུར། །
Chinese
因为低劣者们没有能力控制它。在“无垢性”等等之中，“瑜伽”是指大手印的瑜伽。它的清净是指在灌顶之后获得大手印的成就。也就是说，通过无数不可估量的劫的修习，具有清净智慧的利根者们，不需要依赖修习就能获得大手印的成就。那个果位是安住在广大的安乐轮之中的。在“住立”等等之中，因为具有住立者本身的结合，所以化身轮是住立者的僧团。因为说“一切存在”，所以这个说一切存在者就是心之轮。那是什么样的呢？因为说是从言说中产生的缘故，所以说是原因。以正确地认知来结合，被称为受到大众的尊敬，因为正确地认知六味。伟大也是那本身，而且也是佛法的聚集之处。广大的安乐轮是大众僧团。因此说“因为安住在顶端”，就是安住在一切之上。因为什么之故，就是因为什么之故。因此认为是大众僧团。现在为了显示戒律的其他差别，说了“僧团”等等。僧团是指比丘的僧团。它的戒律是瑜伽母的身体，因为是所有法的根基。腹部是指母亲的子宫。离欲是指出生时，对于具有生处的生命没有贪欲。不是错乱的，不是有垢染的。念诵咒语是指具有念诵咒语。裸体是指没有系腰带。这些是指这些教法。十地自在是指出生之前。这些词句是指世尊所说的：众生即是佛。从地和水等等来说，是化身轮。水是法轮。风是广大的安乐。
English
Because inferior beings do not have the power to control it. Among "immaculate nature" and so on, "yoga" refers to the yoga of Mahamudra. Its purification refers to the attainment of the siddhi of Mahamudra after empowerment. That is, through the practice of countless immeasurable eons, those with sharp faculties and pure minds attain the siddhi of Mahamudra without needing to rely on practice. That fruit abides in the great wheel of bliss. Among "abiding" and so on, because there is the union of the abiding one itself, the nirmanakaya wheel is the community of the abiding ones. Because it says "everything exists," this Sarvastivada is the wheel of mind itself. How is that? Because it is said to arise from speech, it is said to be the cause. By uniting with correct knowledge, it is called being revered by the masses, because of correctly knowing the six tastes. Greatness is also that itself, and it is also the gathering place of the Buddha's teachings. The great wheel of bliss is the Mahasangha. Therefore, it is said, "Because it abides at the head," it abides above all. For what reason? It is for what reason. Therefore, it is considered the Mahasangha. Now, in order to show other differences in discipline, it is said, "Sangha" and so on. Sangha refers to the Sangha of monks. Its discipline is the body of the yogini, because it is the basis of all dharmas. The belly refers to the mother's womb. Detachment from desire refers to the fact that at the time of birth, there is no desire for the life that possesses a birthplace. It is not confused, it is not stained. Reciting mantras means possessing the recitation of mantras. Naked means not wearing a belt. These refer to these teachings. The lord of the ten bhumis refers to before birth. These words are spoken by the Bhagavan: Sentient beings are Buddhas. From earth and water and so on, it is the nirmanakaya wheel. Water is the Dharma wheel. Wind is great bliss.
Chinese
是轮。加持是受用轮。您，是指您自己，即佛眼、嘛嘛枳、白衣、度母，是作为容器的那些。唉，诸位天女，难道你们没有领悟这些吗？唉，勇母无我者，您 已成为我的主宰。我不是在说谎吗？为什么你们会昏厥呢？如果问为什么如此秘密地宣说这般殊胜之语，回答是：欢喜地听闻。欢喜地，是指广大的意思。那本身，是指揭示那如实。谁也无法知晓，是指为了让你精通那唯一至上的慈悲，那如实之义。认为这有什么可惊奇的呢？这是一种解释。地等，与金刚和莲花结合，最初二者的坚固智慧是地界。湿润的智慧是水界。通过行为完全成熟是火界。真实存在的界是风界。你们是这些的容器，是四个不同部分的自性。大乐的智慧是勇母。那即是我自己，是金刚持的自性。欢喜地，是指要对众生宣说。因为谁也无法知晓的那如实。因此获得了生命。如果这样要向众生展示，那么如果这样，众生无疑就是佛，为什么说要展示呢？众生即是佛。因为是极其清净的法界自性。然而，等等，那如是，是瑜伽母们的语言。真实，是承认。如果被垢染遮蔽，那么这些如何解脱呢？昏厥等等，说的是强力毒药，是指吃了毒药。
English
is the wheel. Blessing is the wheel of enjoyment. You, means yourself, namely Buddha Eye, Mamaki, White Robe, Tara, who are the containers. Alas, goddesses, have you not realized these? Alas, heroic mother, selflessness, you have become my master. Am I not lying? Why are you fainting? If asked why such supreme secrets are spoken, the answer is: Listen with joy. Joyfully, means to expand. That itself, means to reveal that very reality. No one knows, means to make you proficient in that unique supreme compassion, the meaning of that very reality. What is there to be surprised about this? This is one explanation. Earth, etc., combined with Vajra and Lotus, the solid wisdom of the first two is the earth element. The wisdom of moisture is the water element. Fully maturing through action is the fire element. The element that truly exists is the wind element. You are the container of these, the nature of the four different parts. The wisdom of great bliss is the heroic mother. That is myself, the nature of Vajradhara. Joyfully, means to be spoken to sentient beings. Because that very reality that no one knows. Therefore, life is obtained. If it is to be shown to sentient beings in this way, then if so, sentient beings are undoubtedly Buddhas, why is it said to be shown? Sentient beings are Buddhas. Because it is the nature of the utterly pure Dharmadhatu. However, etc., that is so, is the language of the yoginis. True, is to acknowledge. If obscured by defilements, how will these be liberated? Fainting, etc., speaks of strong poison, meaning having eaten poison.
Chinese
转化使世界昏厥。那本身是断除其悲伤的殊胜，所以那样说。这是个例子。 为了说明例子所显示的，说了“如是寂静”等等。寂静是指解脱。欢喜金刚的休息是极度地舒畅。无明是被烦恼者所不了解的。等等的声音包括了愤怒和欲望等等。对于世俗的诸法，执着于此为真实是愚痴，那本身就是束缚。此外，在“不是佛”等等中，“从证悟”是指真实地体验。 “自己”是指自身。 “自己的”是指大乐的自性之意。见到自己的本性就是见到空性。那本身就是菩提。而且，任何个别的众生，那本身就是一切智者的那本身，以这句话来说，佛本身就是一切有情。如果说，如果诸如天等拥有无上感觉的快乐，因此可以成为佛，那么诸如地狱等没有那样的快乐感觉，因此不是。说了“地狱饿鬼”等等。“恒常”是指一切时。如果他们一切时都有快乐，快乐是从集合产生，并且从集合出现，如果离开集合就不是，说了“自性快乐者”，具有本体的快乐，是快乐种类中的唯一之意。如果诸如天等的快乐是那样，地狱等就没有，没有穷尽，因为不了解快乐。对于天和非天之人。意思是说，诸佛不认为天和非天等的快乐是快乐的自性，因为无常和有漏，认为是痛苦。因此，大乐本身是快乐，而且那也是成为一切自性本体的平等。不可能在其他地方找到佛。
English
The transformation caused the world to faint. That itself is the supreme of cutting off its sorrow, so it is said. This is an example. In order to explain what the example shows, it is said, "Thus peaceful" and so on. Peaceful means liberation. The rest of the Joyful Vajra is extremely comfortable. Ignorance is what is not understood by the afflicted. The sound of "etc." includes anger and desire, etc. For mundane dharmas, clinging to this as truth is ignorance, and that itself is bondage. Furthermore, in "not a Buddha" etc., "from realization" means truly experiencing. "Self" means oneself. "One's own" means the nature of great bliss. Seeing one's own nature is seeing emptiness. That itself is Bodhi. Moreover, any individual being, that itself is the very nature of the all-knowing one, with this sentence, the Buddha himself is all sentient beings. If it is said that if gods and others have the bliss of unsurpassed feeling, therefore they can become Buddhas, then hells and others do not have such a feeling of bliss, therefore they are not. It is said, "Hell, hungry ghosts" and so on. "Constant" means all the time. If they have happiness at all times, happiness arises from assembly and arises from assembly, and if separated from assembly, it is not, it is said, "Naturally happy," possessing the happiness of essence, meaning to be one in the category of happiness. If the happiness of gods and others is like that, then hells and others do not have it, it is not exhausted, because happiness is not understood. For gods and non-gods. It means that the Buddhas do not see the happiness of gods and non-gods as the nature of happiness, because it is impermanent and defiled, they think it is suffering. Therefore, great bliss itself is happiness, and that is also the equality of becoming the very nature of all. It is impossible to find the Buddha elsewhere.