Tibetan
བཞི་པ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། བཞི་པ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐ་མལ་བའི་གླུ་དང་གར་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་ལས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་པ་ནི་ཅོད་པན་ལ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གིས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །གང་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་གང་གིས་བོན་གང་ཡིན་པའོ། །འཁྲུལ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པར་བདག་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀོལླ་ཨི་རི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །མུམྨུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིང་ངོ༌། །བོལླ་ཀཀྐོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རིང་ན་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འདུ་བ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། །གྷ་ཎ་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །ཀྲི་པི་ཌ་ཧོ་ཞེས་པ་ནི་ཅང་ཏེ་འུའོ། །ཀཱ་རུ་ཎི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བས་ཀུ་ཅོ་མི་བྱེད་པའོ། །རོ་ལཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་རྩོད་དོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་ནི་མི་བྱེད་ཅེ་ན། བཱ་ལ་ཁ་ཛྫ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གྷ་ཌེཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོག་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་འཐུང་པའོ། །ཧ་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་འབོད་པའོ། །ཀ་ལིཉྫ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །དུ་དྷུ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །ཙ་ཨུ་སུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁ་ཨི་ཨ་ཨི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བ་བྱས་པ་དེར་ཤིན་ཏུ་ཡང་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཤུདྡྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཨ་ཤུདྡྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་སྟེ་དེ་དག་མི་ཤེས་པའོ། །ཨ་ག་ཙ་ཌ་ཝི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་གདགས་པར་བྱ་བའོ། །ཏ་ཧིཾ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་རོ། །ས་རཱ་ཝ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞག་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་རྐང་པ་བཞི་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པོའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་འདྲུ་བ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟབས་ ཤིང་གླུར་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་མ་ལ་ཨ་ཛེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀོལླ་ཨི་རི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོའོ། །བོལླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཾ་ངོ༌། །མུམྨུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བའོ། །ཀ་ཀྐོ་ལཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨཾ་ངོ༌། །དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་གྷ་ཎ་སྟེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །ཀྲི་པི་ཊཱ་ནི་མི་ཤིག་པའི་སྒྲའོ། །བཱཛྫ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའོ། །ཀཱ་རུ་ཎི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །ཀ་ཨ་ཨི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བྱེད་པའོ། །ཎ་རོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མི་བྱེད་པའོ། །ཏ་ཧིཾ་བི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །ཁཛྫ་ཨི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་མི་དམིགས་པར་བྱའོ། །མ་ཨ་ཎ་བི་ཛ་ཨ་ཨི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བཏུང་བ་བཏུང་བར་བྱའོ། །ཀའི་ཉྫ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ངོ༌། །པ་ནི་ཨ་ཨི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དུ་འཇུག་པས་སོ། །དུ་དྷུ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཙ་ཨུ་ས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཀཙྪུ་རི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བའོ། །སིཧླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །ཀ་པུ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ལཱ་ཨི་ཨ་ཨི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །མ་ལ་ཨིནྡྷ་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ས་ལི་ཛའོ། །ཏ་ཧཾ་ཞེས་པ་དེར་རྣལ་འབྱོར་པས་བཟའ་བར་བྱ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་ཁེ་ཊ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁུ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས་འབབ་པ་ནི་ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་ཞེས་བྱ་ལ། ཡང་སླར་འཇུག་པ་ནི་ཁེ་ཊ་ཞེས་བྱའོ། །ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུདྡྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མི་ཤེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་ར་ནི་རཾ་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ནི་རཾ་སུ་སྟེ་ཁུ་བའི་ཐིགས་པའོ། །དེས་ཨཾ་བྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྩ་དག་ལ་དགོད་པར་བྱ་བའོ། །ཏ་ཧིཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་མ་ནི་ས་རཱ་ཝའོ། །པ་ཎི་ཨ་ཨི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་ལ་ཡ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་རྣམས་འདུས་པའོ། ། ཌཎྜི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཎྞ་བཛྫ་ཨ་ཨི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཧེ་རུ་
Chinese
第四，总摄一切续部手印之义的章节的注释。 第四，总摄一切续部手印之义的章节的注释。 “此后”等。“金刚藏”等。名为“金刚藏”是先行。成为疑惑是心生二念。为何成为疑惑呢？因为庸常的歌舞等是散乱的自性之故。“神授灌顶”是指从神授灌顶的章节中显现灌顶，即以“在顶髻上应观想自部之主”的结尾语。手印是指盖印。何种子是指何神之种子。迷惑是指完全不知而成为我所有之义。哥拉伊里是指地方的差别。穆穆尼是指田地。波拉卡科拉是指由此近似表示的瑜伽士和瑜伽母们，即使长久居住于某处，也表示聚集。“嘎纳阿”是指不间断。“克里比达霍”是指姜德乌。“嘎茹尼”是指以相互爱恋的行为而不喧哗。“若拉”是指争斗。那么不那样做吗？“巴拉卡扎”等。嘎登是指没有满足地像存在一样地饮用。哈列是指呼唤瑜伽母们。卡林扎拉是指具有誓言者。杜杜拉是指不具有誓言者。匝乌苏玛是指平等产生者。达亨巴茹卡伊阿伊是指聚集之后在那里非常要吃。“秀达”是指完全圆满。“阿秀达”是指最初的行者，即那些不知者。“阿嘎匝达威”是指应安放在身上。“达亨匝”是指在那里。“萨拉瓦”是指应放置之义。这四个偈颂都具有四句。在这四个偈颂之后，应吟唱名为“竹瓦卡”的歌曲。如是说。
English
Fourth, a commentary on the chapter on the meaning of the Mudra that summarizes all Tantras. Fourth, a commentary on the chapter on the meaning of the Mudra that summarizes all Tantras. "Then," and so on. "Vajra Essence," and so on. The term "Vajra Essence" means proceeding in advance. To become doubtful is to have two minds. Why become doubtful? Because ordinary songs and dances are of the nature of distraction. "Divine Empowerment" means that empowerment is manifested from the chapter on Divine Empowerment, that is, with the concluding words, "One should meditate on the lord of one's own family on the crest." Mudra means to seal. What seed means what deity's seed. Delusion means the meaning of being completely ignorant and becoming mine. Kolla Iri refers to the difference of place. Mummu Ni refers to the field. Bolla Kakkola refers to the yogis and yoginis who are closely represented by it, and even if they have lived somewhere for a long time, it represents gathering. "Ghana A" means uninterrupted. "Kri Pida Ho" means Jiangde Wu. "Karuni" means not making noise with acts of mutual love. "Rola" means fighting. So don't do that? "Bala Khadza," and so on. Gaden means drinking without satisfaction as it exists. Hale refers to calling the yoginis. Kalinjara refers to those who have vows. Dudhura refers to those who do not have vows. Tsa Usuma refers to those who arise equally. Da Hing Bharu Kha I A I means that after gathering, it is very important to eat there. "Shudda" means completely perfect. "Ashudda" refers to the first practitioner, that is, those who do not know. "Aga Tsada Wi" means to be placed on the body. "Da Hing Dza" means there. "Sarawa" means the meaning of being placed. These four verses all have four lines. After these four verses, the song called "Druwaka" should be sung. Thus it is said.
Chinese
庸色玛拉阿泽等是也。果拉伊日名为头。波拉名为彼所住之字 吽。（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽） 穆母尼名为见。嘎郭拉名为字 嗡。（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：嗡） 彼二之瑜伽为伽那，即不断绝。吉比达为不坏之声。瓦匝名为彼一切中生。嘎如尼名为瑜伽者。嘎阿伊名为不作。那若拉名为不作外之等入。达行比拉名为自性之事物。卡匝伊名为不观自性。玛阿那比匝阿伊名为饮用从瑜伽所生之大乐之饮料。盖酿匝名为风。巴尼阿伊名为入于内故。度度拉名为贪等之烦恼。匝吾萨玛名为色蕴。嘎楚日名为受。色哈拉名为想。嘎布拉名为识。拉伊阿伊名为能合。玛拉因达那名为行蕴。一切亦皆为我慢之自性者为萨利匝。达行之瑜伽者应食之，为作无自性之义。仲卡那凯达名为菩提心精液从大乐降下名为仲卡那，又复还入名为凯达。许达阿许达名为不识事物与非事物之义。彼之皮拉名为让苏，为彼与法相同故，让苏即精液之滴。以彼嗡巴名为应置于身体之支分脉等。达行名为以如是之结合故。一切法无我者为萨拉瓦。巴尼阿伊名为应随入之义。玛拉亚匝名为脉等聚集。 丹迪玛名为一切法不观之等持。纳瓦匝阿伊名为谓应自性而入也。以黑汝嘎之形等为黑汝
English
Yongse Mala Aje, etc., are also included. Kolla Iri is called the head. Bolla is called the letter Hum where it resides. (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal Chinese meaning: Hum) Mumuni is called seeing. Kakola is called the letter Om. (Tibetan: ཨཾ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal Chinese meaning: Om) The yoga of these two is Ghana, which is uninterrupted. Kripita is called the indestructible sound. Vajra is called that which arises in all of them. Karuni is called the yogi. Ka A I is called not doing. Narola is called not engaging in external equanimity. Ta Him Bila is called the object of self-nature. Khajja I is called not observing self-nature. Ma A Na Bija A I is called drinking the great bliss drink born from yoga. Kae Nyingza is called wind. Pani A I is called entering within. Du Dhura is called afflictions such as desire. Tsa U Sama is called the aggregate of form. Kachuri is called feeling. Sihla is called perception. Kapura is called consciousness. La I A I is called that which combines. Mala Indhana is called the aggregate of formations. All of them, being of the nature of self-pride, are Sali Ja. Ta Him, the yogi should eat there, meaning to make it without self-nature. Throng Khana Kheta is called the bodhicitta semen descending from great bliss is called Throng Khana, and again re-entering is called Kheta. Shudha Ashudha is called the meaning of not knowing things and non-things. The outer of that is Ram Su, because it is in accordance with that Dharma, Ram Su is the drop of semen. With that Om Bha, it should be placed on the limbs and veins of the body. Ta Him is called by such a combination. All Dharmas without self are Sara Va. Pani A I is called the meaning of following. Mala Yaja is called the gathering of veins, etc. Dandima is called the samadhi of not observing all Dharmas. Nna Vajra A I is called the intention to enter spontaneously. With the form of Heruka, etc., to Heru
Tibetan
ཀའི་གཟུགས་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་ལུས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། དྲན་པ་མི་འཕྲོགས་རྣལ་འབྱོར་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པ་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། བསྒོམ་པ་ལ་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །མ་མོ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བདག་མེད་མའོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འདི་དག་གོ །ལེགས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚོགས་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྲུང་བའོ། །དབང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་འགྱུར་བའོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་སྔགས་བཟླས་པ་ཡང་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དྲི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་ཉིད་དོ། །གླུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེར་མཚོན་པར་བྱ་བ་སྟེ་མཚན་མའོ། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུ་ཅོ་སྟེ་ངང་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གླུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མཐའ་ནས་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །པ་ལང་འཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅ་སྤྱད་དོ། །ཕྱི་རོལ་ཚལ་དུའང་ཞེས་པའང་གི་སྒྲས་ནི་ནམ་མཁའ་ཡང་བསྡུའོ། །འདིས་ནི་གླུ་དང་གར་ཞེས་བྱ་བ་དྲིས་པའི་ལན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲིས་པ་གཉིས་པའི་ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདིས་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་གིས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རིགས་འཆོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ན། རིགས་གཞན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར་པ་ན། སྒྲུབ་པ་པོས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་པས་དེའི་ཕྱིར་རིགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །བདག་མེད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེ་སྡང་ནི་མི་བསྐྱོད་བའོ། །གཏི་མུག་ནི་ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཕྲ་མ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །ཆགས་པ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །ཕྲག་དོག་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །པུཀྐ་སཱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། པུཀྐ་སཱི་དང་ཤ་པ་རཱི་དང་ཙཎྜ་ལཱི་དང་ཌོམྦི་ནཱི་རྣམས་ལ་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ཕྲ་མ་དང་འདོད་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་ནི་གཽ་རཱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོང་མ་སྟེ། གཽ་རཱི་དང་ཙཽ་རཱི་དང་བེ་ཏཱ་ལཱི་དང་གྷསྨ་རཱི་རྣམས་ལ་ཞེ་སྡང་དང་ཕྲ་མ་དང་གཏི་མུག་དང་འདོད་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་ནོ། །གཏི་མུ
Chinese
ཀའི་形相是黑汝迦的身。如果问是怎样的，就像《不夺记忆瑜伽》中所说的那样，是从禅定稳固中产生的。其中说到，以贪执心来禅修等等。所谓金刚法，即是莲花舞自在。所谓佛，即是毗卢遮那佛的身相。所谓“母亲们”，即是薄伽梵母无我母。所谓“这些”，即是指这些具有教法特征的。这是“善好”的意义。所谓“护众”，即是守护会众的轮涅。所谓“自在”，即是变得自在。所谓“以此”，即是指以此念诵咒语也会完成。所谓“香”，即是香本身。以歌的加持，瑜伽母们在那里被象征，即是表征。所谓“声音”，即是喧嚣，如天鹅等。以歌的加持，从四面八方都能听到。所谓“帕朗策”，即是器物。所谓“在外面的园林中”，这个“也”字也包含了天空。这回答了关于歌和舞的提问。为了回答第二个问题，说了“手印”等等。所谓手印、标志和象征，是不同的名称。要用这个手印来象征，即是要完全理解。如果问这些会变成什么，就说了“种姓混乱”等等。当修习瑜伽时，如果被其他种姓所染污，修行者就不会成就悉地，因为誓言已经破坏，所以应该努力完全了解种姓。所谓无我母等等，其中嗔恨是不动佛，愚痴是 毗卢遮那佛，谄诳是宝生佛，贪欲是无量光佛，嫉妒是不空成就佛。在所谓布嘎西等等中，布嘎西、夏巴热、旃陀罗和多比尼等人，分别以嗔恨、愚痴、谄诳和贪欲等烦恼。另外，所谓高茹，即是守护母，高茹、措茹、贝达里和格斯玛热等人，分别以嗔恨、谄诳、愚痴和贪欲等烦恼。愚痴
English
The form of Ka is the body of Heruka. If asked what it is like, it is as stated in 'Yoga Without Stealing Memory,' which arises from the stability of samadhi. It is said there, 'With attachment to meditation,' and so on. What is called Vajra Dharma is Padma Garwangchuk. What is called Buddha is the form of Vairochana. What is called 'mothers' is the Bhagavan mother, the selflessness mother. What is called 'these' refers to these that possess the characteristics of the teachings. This is the meaning of 'well.' What is called 'protecting the assembly' is protecting the wheel of the assembly. What is called 'empowering' is becoming empowered. What is called 'by this' means that by this, the recitation of mantras will also be accomplished. What is called 'scent' is the scent itself. By the blessing of the song, the yoginis are symbolized there, which is the representation. What is called 'sound' is noise, like swans and so on. By the blessing of the song, it will be heard from all directions. What is called 'Palang Tse' is utensils. What is called 'even in the outer garden,' the word 'even' includes the sky as well. This answers the question about song and dance. To answer the second question, 'mudra' and so on are spoken. What are called mudra, sign, and symbol are different names. This mudra should be used to symbolize, which is to be fully understood. If asked what these will become, 'mixing of lineages' and so on are spoken. When practicing yoga, if it is contaminated by other lineages, the practitioner will not achieve siddhi because the vows have been broken, so one should strive to fully understand the lineage. What is called selflessness mother and so on, among them, hatred is Akshobhya, ignorance is Vairochana, deceit is Ratnasambhava, desire is Amitabha, jealousy is Amoghasiddhi. Among what is called Pukkasi and so on, Pukkasi, Shavari, Chandali, and Dombini, respectively, are with hatred, ignorance, deceit, and desire. Also, what is called Gauri is the protecting mother, Gauri, Chauri, Betali, and Ghasmari, respectively, are with hatred, deceit, ignorance, and desire. Ignorance