Tibetan
ཀྱི་དུས་སུ་སྟེ། དུས་གཞན་ན་མི་མཐུན་པའི་ས་ཕྱོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །བདག་ཉིད་འགྲུབ་པའི་ཞེས་པ་ནི་མོས་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། མཚན་མོ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་དུས་སུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྐང་པ་འཁྲུད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། བསྟེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་བྱ་བའོ། །གང་ལ་བསྙེན་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ་བདག་མེད་མ་ལའོ། །གཞན་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་མ་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྡུད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་ནོ། །བརྟན་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཟླ་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དོ། །ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ལན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཐུན་རེ་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པར་ཤེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་སྤྱོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །ཕན་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་མི་ཕན་པ་སྟེ་དགེ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཟད་པར་འགྱུར་བའོ། །དུ་འབོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུར་གནས་པར་གྱུར་ཀྱང་སྡིག་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པའི་སྐབས་ག་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་ནི་ཡན་ལག་ཉམས་པའོ། །བསམས་ པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་མ་བསྒོམས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་བ་བཅུ་ལ་གོམས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གསང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གནང་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷའི་གཟུགས་ཀྱིས་སེམས་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དོ། །དམ་ཚིག་ནི་བསྲུང་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཀྱང་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །སྐལ་ལྡན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་རོ། །རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བཀུག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དགུག་པའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཐོབ་པའམ་དགུག་པ་དེའོ། །བརྟན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་ནི་སྤྱད་མ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྤྱད་པར་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་སྔར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ལེའུའི་ནང་དུའོ། །འཇིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀའ་བ་དང་བཅས་པས་འཇུག་བ་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་ཅི་ཞིག་ཞུས་ཤེ་ན། བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་དག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཉིག་ཕྱག་རྒྱར་གྱུར་པས་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བའོ། །བུད་མེད་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་མའི་གཟུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །ནུ་མ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུ་མ་གཉིས་སྤངས་པར་འགྱུར་བས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། འགྲམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འགྲམ་གཉིས་པོ་ཉིད་དྲིལ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བུར་རོ། །ཟེའུ་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་སྟེ་རྡོ་རྗེར་བྱའོ། །དགའ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །གསལ་དང་མི་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་དང་ལྡན་པའིའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པས་ལྷའི་གཟུགས་གཉིས་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་སྤྱོད་པའི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་འཆགས་པ་དང་འཇིགས་པ་དག་གིས་བསྐྱེད་ཅིང་འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འབྱུང་དང་འཇིགས་པ་དག་གིས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་གིས་ཀྱང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐབས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འབྱུང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་པས་རྟག་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཐབས་ཏེ་དེའི་འབྲས་བུ་བསྒོམ་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཇི་ལྟར་འཇིག་པར་འགྱུར། འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་མཐར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལུས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མཐར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་བ་རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་དང་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པའི་སྐུ་གཉིས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་པོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གང་ཡང་འཇིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལ་ལ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པར་ཡང་འགྱུར་ན། ཇི་སྲིད་མི་གནས་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་མེད་པས་ཟད་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བསྒོམས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྒོམས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྤྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །རྨི་ལམ་ལྟར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་སེམས་ཉིད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །སྤྲོས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྤྲོས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པའོ། །རིམ་པ་འདི་ལྟར་གོམས་པར་བྱས་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་ན་སེང་གེའི་ཟླ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་རོ། །དེ་བཞིན་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གསལ་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རིམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་བཞི་པོ་དེ་དག་གོ ། ཅི་ལྟར་ཤེས་པའི་ཞེས་བྱ་
Chinese
之时，若在其他时间，则会出现不协调之处。所谓“自身成就”，是指信心的差别，即宣说了“夜晚应修习等持瑜伽”。为了在其他时间也能持续不断地修习，所以宣说了“洗脚”等。所谓“依止”，即是亲近。亲近谁呢？即是瑜伽母，也就是无我母。所谓“以他者的形象”，即是以非无我母的形象。所谓“金刚精华”，即是 جمع聚。所谓“烦恼”，即是过失。为了生起稳固之故。宣说了“以慈爱”等。所谓“半月”，即是半个月。所谓“一日之中”，即是以非常等持的方式。所谓“一次”，即是经常习惯于每一座。所谓“摧毁”等，是为了显示信任。如是等，所谓“ निश्चित了知”，即是具有 निश्चित修行的行为。有益的果实将会产生，而无益的，也就是非善的，将会耗尽。所谓“呼唤”，世俗的行为是地狱之因。假设安住于此，那么罪人等何时才能获得大手印的成就呢？“造作五无间罪等”，宣说了“肢体不全”，即是肢体残缺。所谓“思”，即是没有修习无我母。假设如此，那么具法者们岂不是无法成就吗？“习惯十善等”，宣说了“恒常习惯”等，所谓“获得成就”，即是获得三摩地。因此才宣说了“以等持”。所谓“一月之中”等，“秘密”即是隐藏的苦行，为了获得大手印。之后，瑜伽母们将会显示ใกล้การอนุญาต。所谓“菩提心”，即是皈依三宝等。以天女之形象，心即是天女之瑜伽。
English
At that time, if it were at another time, disharmonious aspects would arise. "Self-accomplishment" refers to the difference in faith, which is to say that it was proclaimed that "one should practice the yoga of equipoise at night." In order to continuously practice at other times, it was proclaimed, "wash the feet," and so on. "To rely on" means to draw near. Who should one draw near to? The yogini, the selflessness mother. "With the form of another" means with a form that is not the selflessness mother. "Vajra essence" means gathering together. "Afflictions" means faults. It is for the sake of generating stability. It was proclaimed, "with love," and so on. "Half a month" means half a month. "In one day" means in a manner of great equipoise. "Once" means to always become accustomed to each session. "Destruction" and so on are to show trust. Thus, "having ascertained," means having a behavior of निश्चित practice. Beneficial fruits will arise, and non-beneficial, that is, non-virtuous, will be exhausted. "To call" means that worldly actions are the cause of hell. If one were to abide in such a way, when would sinners and others have the opportunity to attain the siddhi of Mahamudra? "Committing the five heinous crimes," it was proclaimed, "incomplete limbs" means deficient limbs. "Thinking" means not meditating on the selflessness mother. If that were the case, would those endowed with Dharma not be able to accomplish it? "Accustomed to the ten virtues," it was proclaimed, "always accustomed," and so on, "attaining siddhi" means attaining samadhi. Therefore, it was proclaimed, "with equipoise." "In one month," and so on, "secret" means hidden asceticism, in order to attain Mahamudra. After that, the yoginis will show near permission. "Bodhicitta" means taking refuge in the Three Jewels, and so on. With the form of a goddess, the mind is the yoga of the goddess.
Chinese
即是彼（指前面所说的）。誓言是应当守护和应当享用等等。心也是一，是指俱生瑜伽。具福者，是指具有成就之福分者。分别念是种种分别念。召请是指全部召请。那也是指获得殊胜或召请。为了显示稳固，是指为了极稳固地修持。之后，为了享受，没有说享用。说了“应当享用”等等，是指在之前的苦行篇中。以怖畏之相，是指以艰难困苦而进入。金刚藏请问，问了什么意义呢？说了“无我瑜伽”等等。手印是指外面的手印，意思是为什么要寻找。以手印手印二者。是指因为一个成为手印，所以说是手印的成就。女子之形是指无我母之形。薄伽梵是指喜金刚。舍弃乳房是指因为舍弃了两个乳房，所以应当变成金刚之义。 两颊等等。两颊自身即铃铛，是指果实。脑髓是指显现，要做成金刚。大乐是指大贪欲的自性。手印的成就转变是指转变成大手印的成就。因此是指那两个次第。明与不明是指具有生起次第修习者。如果获得大手印的成就，从而获得了两个天神之身，那么那个大手印的成就，也像在宫殿中享用的梵天等身体，由生起和毁灭所生起和毁灭一样吗？如果这样问，说了“由生起和毁灭等”。由生起和毁灭等也不能损害。为什么不能损害呢？说了“方法是”等等。
English
That is it (referring to what was said before). The samaya is what should be protected and what should be enjoyed, and so on. "The mind is also one" refers to co-emergent yoga. "Fortunate one" refers to having the fortune of accomplishment. Discrimination is various discriminations. "Summoning" means summoning all. That also refers to obtaining excellence or summoning. "To show stability" means to practice very firmly. After that, for enjoyment, it is not said to enjoy. It is said "should be enjoyed" etc., which refers to the previous chapter on asceticism. "In a fearful manner" means entering with difficulty and hardship. Vajragarbha asked, what meaning was asked? It said "no-self yoga" etc. Mudra refers to the external mudra, meaning why should one seek. With the two mudras. It means that because one becomes a mudra, it is called the accomplishment of the mudra. The form of a woman refers to the form of the no-self mother. Bhagavan refers to Hevajra. Abandoning the breasts means that because the two breasts are abandoned, it should become vajra. The two cheeks etc. The two cheeks themselves are the bell, which refers to the fruit. Marrow refers to appearance, it should be made into vajra. Great joy refers to the nature of great desire. The accomplishment of the mudra transforms, which means transforming into the accomplishment of the great mudra. Therefore refers to those two stages. Clear and unclear refers to those who have the practice of the generation stage. If one obtains the accomplishment of the great mudra and thereby obtains the two bodies of the deities, then is that accomplishment of the great mudra also like the bodies of Brahma etc. enjoyed in the palace, which are generated and destroyed by arising and destruction? If you ask this, it says "by arising and destruction etc." Arising and destruction etc. will also not harm. Why will it not harm? It says "the method is" etc.
Chinese
所谓“生起”是指恒常显现，意为直至虚空存在之间，恒常即是恒常。此即是方便，若修习其果达到圆满，又怎会坏灭？所谓坏灭，是指一切事物皆不可得。此即是智慧，以此能断除有边，意为断除对身体的执着。这些融为一体，如梦境、眼翳、幻术、阳焰一般，直至虚空存在之间安住的二身，即是大手印的成就。因为并非以那样的形态存在生起和坏灭，而且在胜义谛中也没有任何坏灭。如果任何事物成为实有自性，那也会有生有灭。因为不曾安住的涅槃自性是无为法的体性，因此没有任何可以坏灭的事物，所以也没有穷尽。因此，如是获得大手印成就，就不会有生起和坏灭，是安住于此之义。那也是需要通过修习才能获得的，那么应当如何修习呢？已经宣说了生起次第等等。所谓“戏论”，是指具有所依和能依的体性，即是各种各样的显现。所谓“如梦一般”，是指如梦中自心显现各种各样的形态一般。对于戏论等等，不以分别念来戏论，也不作分别念。如此次第串习之后会如何呢？已经宣说了如幻术一般等等。所谓“乾闼婆城”，是指如狮子月城一般。所谓“如是希求”，是指成为如是清晰之义。现在为了极力成办，应当将具有次第体性的那个大乐，修习为自性坛城的轮涅。因此宣说了大手印等等。手印灌顶即是智慧灌顶，也就是那四种灌顶。如何了知
English
That which is called 'arising' will always occur. It means that as long as space exists, the constant is constant. This is the means, and if the fruit of it is cultivated to perfection, how can it be destroyed? Destruction means that all things are unattainable. This is wisdom, and with it, one can cut off the end of existence, meaning to cut off attachment to the body. These become one taste, like dreams, optical illusions, magic, and mirages. The two bodies that abide as long as space exists are the accomplishments of the Great Seal. Because arising and destruction do not exist in such a way, and also there is no destruction whatsoever in reality. If anything becomes a real essence, then there will also be birth and death. Because the nature of Nirvana, which does not abide, is the nature of the unconditioned, therefore there is nothing that can be destroyed, so there is no exhaustion either. Therefore, having attained the accomplishment of the Great Seal in this way, there will be no arising and destruction, which means abiding in this. That also needs to be attained through cultivation, so how should one cultivate? The stages of generation and so on have been explained. 'Elaboration' refers to the nature of having a basis and what depends on it, which is a variety of appearances. 'Like a dream' means doing it like the mind itself appearing in various forms in a dream. For elaboration and so on, one does not elaborate with discrimination, nor does one discriminate. What will happen after becoming familiar with this sequence? It has been explained like magic and so on. 'Gandharva city' refers to a city like the Lion Moon City. 'Likewise desire' means becoming as clear as that. Now, in order to accomplish it with great effort, that great bliss with the nature of sequence should be cultivated as the wheel of the mandala of self-nature. Therefore, the Great Seal and so on have been explained. The Mudra empowerment is the wisdom empowerment, which is those four empowerments. How to know