Tibetan
་ཞེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་བསྲུངས་ཀྱང་ངོ༌། །མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །ཁབ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཁབ་བོ། །མེའི་གཟུགས་ཅན་ནི་འབར་བར་འགྱུར་བའོ། །བྱིན་ཟའི་ས་བོན་ནི་རེ་ཕ་རབ་ཏུ་འབར་བའོ། །དམིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམས་ནས་སོ། །བཀླགས་པས་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་དོན་ནི་འགྲུབ་པར་བདེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གསང་བ་ནི་སྐལ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངལ་བ་མེད་པ་ཉིད་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་བའོ། །རྟོག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའོ། །རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའོ། །རིན་ཆེན་དེས་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ལུས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཉུག་མར་གནས་པའི་ ལུས་སོ། །ལྟོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མོ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འབར་བའོ། །ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྩའོ། །འཁྲུགས་པ་ནི་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གནས་པའོ། །སྦྱོར་བྲལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མ་ཕུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་མ་ཕུག་པ་སྟེ། མི་ཤེས་ན་ནི་འཁོར་བ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་མ་ཕུག་པ་རྒྱན་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁོ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལུས་འདི་ཡང་མི་ཤས་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་ཕུག་པས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། དགའ་བ་སྦྱིན་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བདུད་རྩི་ནི་མི་གནས་པའོ། །གང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིའོ། །ཞབས་ནི་གཤེགས་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སོ། །གུག་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་རྣམས་སོ། །སྔགས་བཏུ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མོའི་ཞུ་བའི་ཚིགས་བཅད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་གོ །ལྷ་མོ་ཤེས་རབ་ཆེན་མོ་ཉོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་ཨོཾ་མོ། །ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧའོ། །པུཀྐ་སཱི་ནི་ཨུའོ། །སྟོང་པ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སྦྱར་བའོ། །ཡིག་འབྲུའི་བདག་པོ་ནི་ཨོཾ་མོ། །མཁའ་སྤྱོད་མ་ནི་ཨོཾ་ངོ༌། །དང་པོ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལའོ། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཛའོ། །བྷ་རིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨིའོ། །ཡིག་འབྲུའི་དབང་ཕྱུག་ནི་ཨོཾ་མོ། །ལྔ་པ་ཉིད་ཀྱི་གསུམ་པ་ནི་ཡི་གེ་བའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཡི་གེ་ཨུའོ། །ཡིག་འབྲུའི་ཐུ་བོ་ནི་ཨོཾ་མོ། །གཏི་མུག་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་མོ། །དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་ཡི་གེ་ཀའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཡི་གེ་ཨུ་ཐུང་ངོ༌། །མཐར་གནས་པའི་གཉིས་པ་ནི་རའོ། །མཐར་གནས་གསུམ་པ་ནི་ལའོ། །ཙཽ་རཱི་མ་ནི་ཨོའོ། །བཞི་པའི་གསུམ་པ་དའོ། །མཐར་གནས་བཞི་བ་ནི་ཝའོ། །ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་བ་ནི་ཧའོ། །པུཀྐ་སཱི་ནི་དབྱངས་ཀྱི་དྲུག་པའོ། །ལྔ་པ་ཉིད་ཀྱི་གཉིས་པ་ནི་ ཕའོ། །གསུམ་པའི་དང་པོ་ནི་ཡི་གེ་ཊའོ། །ལྔ་པའི་བཞི་པ་ནི་བྷའོ། །མཐར་གནས་པའི་དང་པོ་ནི་ཡའོ། །གྷསྨ་རཱི་ནི་ཡི་གེ་ཨོའོ། །དང་པོའི་དང་པོ་ནི་ཀའོ། །ནང་གི་གཽ་རཱི་ནི་ཨིའོ། །གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་ནི་ཊའོ། །ལྔ་པའི་གསུམ་པ་ནི་བའོ། །གཉིས་པའི་གསུམ་པ་ནི་ཛའོ། །བཞི་པའི་དང་པོ་ནི་ཏའོ། །བྱིན་ཟ་ནི་རེ་ཕའོ། །པེ་ཏཱ་ལཱི་ནི་ཨེའོ། །མཐར་གནས་པའི་གསུམ་པ་ནི་ལའོ། །དང་པོའི་དང་པོ་ནི་ཀའོ། །མཐར་གནས་པའི་དང་པོ་ནི་ཡའོ། །རྡོ་རྗེ་མ་ནི་ཨའོ། །ཙཽ་རཱི་ནི་ཨཻའོ། །ལྔ་པའི་དང་པོ་ནི་པའོ། །བདག་མེད་མ་ནི་ཨའོ། །དང་པོའི་དང་པོ་ནི་ཀའོ། །གཉིས་པའི་དང་པོ་ནི་ཙའོ། །གསུམ་པའི་དང་པོ་ནི་ཊའོ། །བཞི་བའི་དང་པོ་ནི་ཏའོ། །ལྔ་པའི་དང་པོ་ནི་པའོ། །མཐར་གནས་པའི་དང་པོ་ནི་ཡའོ། །ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་ཤའོ། །མཐར་གནས་པའི་གཉིས་པ་ནི་རའོ། །རྡོ་རྗེ་མ་ནི་ཨའོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀའ་འགྲེལ་རྣལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ལེའུ་དགུ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། བཅུ་པ། བཟླས་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྡོམ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མདོར་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པའོ། །བཟླས་པ་ནི་བཟླས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཡུལ་ནི་ཕྲེང་བའོ། །མ་ཧེ་ཡིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཧེའི་རུས་པའི་ཕྲེང་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ལས་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རེངས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀའ་འགྲེལ་རྣལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ལེའུ་བཅུ་
Chinese
仅仅以此之故。 名为佛者，即使为佛等所善守护。 名为见者，乃忆念之意。 如何之色者，乃将要宣说的色。 针者，乃金刚之针。 具火之形者，乃将要燃烧之意。 加持之种子，乃极度燃烧之瑞帕。 缘念者，乃修习之意。 读诵成就者，乃至词义成就真实之义之间。 秘密者，乃非无缘众生之行境之故。 殊胜者，乃无有疲劳，现欲之义成就。 无分别者，乃无有怀疑。 珍宝者，乃如意宝珠珍宝。 彼珍宝为何？曰：已说身，乃本然安住之 身。 视者，乃天女诞生之意。 燃烧者，乃以大乐燃烧之意。 鬘者，乃瑜伽母十五尊自性之脉。 扰乱者，乃以彼之等持而安住。 于变离合等中，未穿透者，乃各自未穿透，若不了解，则将成为轮回者，犹如未穿透之珍宝，于一切装饰之事业皆无用处一般，此身若不了解，则不能获得佛陀之果位。 若善穿透，则有何用？曰：已说赐予喜乐者，乃成办现欲之义之意。 如是者，如身之如是，亦是轮回之珍宝。 甘露者，乃不住留者。 以何之形者，乃以彼真实之形。 足者，乃行进之意。 解脱者，乃诸解脱。 勾召生起者，乃轮等之量度。 咒语聚集之，乃天女祈请之偈颂。 薄伽梵者，乃结集者之语。 天女大慧谛听！乃薄伽梵之教言。 毗卢遮那佛为嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。 乌斯玛之第四者为字母哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）。 布嘎悉为呜（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：呜）。 空性为明点。 最后为梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）。
English
Just by that alone. That which is called Buddha, even if well protected by the Buddhas, etc. That which is called seeing is the meaning of remembering. How is the form? It is the form that will be explained. That which is called needle is the vajra needle. Having the form of fire is the meaning of becoming blazing. The seed of blessing is the extremely blazing re-pa. That which is called focusing is the meaning of meditating. That which is accomplished by reading is up to the meaning of the truth that the meaning of the words is accomplished. That which is secret is because it is not the realm of experience for sentient beings without fortune. That which is supreme is the accomplishment of the meaning of desiring manifest, without weariness. That which is without thought is without doubt. That which is precious is the wish-fulfilling jewel, a precious gem. What is that precious thing? It is said to be the body, the naturally abiding body. That which is called look is the meaning of the goddess being born. That which is called blazing is the meaning of blazing with great bliss. That which is called garland is the root of the nature of the fifteen yoginis. That which is disturbed is abiding by its samadhi. In the changes of separation and union, etc., that which is not penetrated is that which is not penetrated separately. If one does not understand, one will become a samsaric being. Just as a precious gem that is not penetrated is not useful for all the work of ornaments, so too, if one does not understand this body, one will not be able to attain Buddhahood. If one penetrates well, what is the use? It is said to be the giver of joy, which is the meaning of accomplishing the meaning of manifest desire. Thus, as the body is, so too is the precious gem of samsara. The nectar is that which does not abide. By what form is it? It is by that very form. The foot is the meaning of going. Liberation is the various liberations. That which is called hooking and generating is the measure of the wheels, etc. The gathering of mantras is the verses of the goddess's supplication. Bhagavan is the word of the compiler. Goddess, listen to the great wisdom! It is the teaching of the Bhagavan. Vairochana is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). The fourth of the ushmas is the letter Ha (藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈). Pukkasi is U (藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：呜). Emptiness is the bindu. Finally, it is Svaha (藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈).
Chinese
的末尾加上梭哈（སྭཱ་ཧཱ།，svāhā，梭哈）。字母的主宰是嗡（ཨོཾ་，oṃ，嗡）。空行母是嗡（ཨོཾ་，oṃ，嗡）哦（ངོ༌）。第一个的第二个叫做拉（ལ）。第二个的第三个叫做匝（ཛ）。巴日（བྷ་རི）叫做伊（ཨི）。字母的自在是嗡（ཨོཾ་，oṃ，嗡）哦（མོ）。第五个的第三个是字母巴（བ）。空行母是字母乌（ཨུ）。字母的年长者是嗡（ཨོཾ་，oṃ，嗡）哦（མོ）。愚痴种姓叫做嗡（ཨོཾ་，oṃ，嗡）哦（མོ）。所有第一个的第一个是字母嘎（ཀ）。金刚空行母是字母乌（ཨུ）短音。最后存在的第二个是ra（ར）。最后存在第三个是拉（ལ）。左热玛（ཙཽ་རཱི་མ）是奥（ཨོ）。第四个的第三个是达（ད）。最后存在第四个是瓦（ཝ）。乌什玛（ཨུཥྨ）的所有第四个是哈（ཧ）。布嘎斯（པུཀྐ་སཱི）是元音的第六个。第五个的第二个是 帕（ཕ）。第三个的第一个是字母扎（ཊ）。第五个的第四个是巴（བྷ）。最后存在的第一个是亚（ཡ）。嘎玛日（གྷསྨ་རཱི）是字母奥（ཨོ）。第一个的第一个是嘎（ཀ）。内部的高日（གཽ་རཱི）是伊（ཨི）。第三个的第一个是扎（ཊ）。第五个的第三个是巴（བ）。第二个的第三个是匝（ཛ）。第四个的第一个是达（ཏ）。降匝是热帕（རེ་ཕ）。贝达里（པེ་ཏཱ་ལཱི）是埃（ཨེ）。最后存在的第三个是拉（ལ）。第一个的第一个是嘎（ཀ）。最后存在的第一个是亚（ཡ）。金刚母是阿（ཨ）。左热（ཙཽ་རཱི）是埃（ཨཻ）。第五个的第一个是帕（པ）。无我母是阿（ཨ）。第一个的第一个是嘎（ཀ）。第二个的第一个是匝（ཙ）。第三个的第一个是扎（ཊ）。第四个的第一个是达（ཏ）。第五个的第一个是帕（པ）。最后存在的第一个是亚（ཡ）。乌什玛（ཨུཥྨ）的所有第一个是夏（ཤ）。最后存在的第二个是ra（ར）。金刚母是阿（ཨ）。吉祥喜金刚难解释，瑜伽宝鬘中第二品第九章节的解释完毕。 第十章，念诵章节的解释。 从“此后”等开始。所谓“一个总摄”，是指无二的总摄要义。念诵就是复述。它的对境是念珠。所谓“即使用水牛”，意思是用水牛骨念珠。为了说明各自事业的誓言，说了“僵硬”等，很容易理解。吉祥喜金刚难解释，瑜伽宝鬘中第二品第十章
English
Add "svāhā" at the end. The master of the letters is oṃ mo. The ḍākinī is oṃ ngo. The second of the first is called la. The third of the second is called ja. Bhari is called i. The lord of the letters is oṃ mo. The third of the fifth is the letter ba. The ḍākinī is the letter u. The eldest of the letters is oṃ mo. The deluded family is called oṃ mo. The first of all the firsts is the letter ka. The vajra ḍākinī is the short vowel u. The second of the last is ra. The third of the last is la. Caurī is o. The third of the fourth is da. The fourth of the last is va. The fourth of the uṣmas is ha. Pukkasī is the sixth of the vowels. The second of the fifth is pha. The first of the third is the letter ṭa. The fourth of the fifth is bha. The first of the last is ya. Ghasmarī is the letter o. The first of the first is ka. The inner Gaurī is i. The first of the third is ṭa. The third of the fifth is ba. The third of the second is ja. The first of the fourth is ta. Bhinza is re pha. Betālī is e. The third of the last is la. The first of the first is ka. The first of the last is ya. Vajramā is a. Caurī is ai. The first of the fifth is pa. Anātmamā is a. The first of the first is ka. The first of the second is ca. The first of the third is ṭa. The first of the fourth is ta. The first of the fifth is pa. The first of the last is ya. The first of the uṣmas is śa. The second of the last is ra. Vajramā is a. The commentary on the difficult points of the Hevajra, the ninth chapter of the second section from the Precious Garland of Yoga, is completed. Chapter Ten, Commentary on the Chapter on Recitation. Beginning with "Then," etc. The so-called "single summary" refers to the summary of the essential points that are non-dual. Recitation is repetition. Its object is the rosary. The meaning of "even with a buffalo" is with a rosary of buffalo bones. In order to show the vows of the respective actions, "stiff" etc. are spoken, which is easy to understand. The commentary on the difficult points of the Hevajra, the tenth chapter of the second section from the Precious Garland of Yoga.