Tibetan
དེར་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་ནི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་གྲུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། བདག་གི་འཁོར་ལོ་ཁྱོད་བཤད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། དོ་ཤལ་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན། །ཟུར་བཞི་བ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། རྡོ་རྗེ་སྲད་བུས་ཡང་དག་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འཕར་མ་གཉིས་རིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་པའོ། །བྲེའུ་འབྲུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ནི་རིམ་པ་གཅིག་གོ །གྲུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འབྱུང་གིས་མངོན་པར་ཁྱབ་པར་བྱས་པའི་གཞི་གྲུ་བཞི་པའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔའི་གདན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་གནས་རྣམས་སོ་སོར་རོའི་གདན་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་དབུས་བསམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་ཀྱི་རོའི་གདན་གྱི་སྙིང་གར་ཨཱ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་དང་པོའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཀཱ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གཉིས་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའོ། །དེའི་དབུས་སུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་བསྟན་པའོ། །ཡང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཨཱ་ལི་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔ་ཉིད་དོ། །འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་ས་བོན་ལས་ཀུན་དུ་བྱུང་བའོ། །ས་བོན་དབྱེ་བས་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཡི་གེ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་གིས་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་གྲི་གུག་གི་ཆང་ཟུངས་ལ་ཟླ་བ་ལས་ས་བོན་བལྟ་བ་ནི་ཕྱག་མཚན་ནོ། །རང་ལྷའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །གཅིག་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་མཚན་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་ལས་སྤྲོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་འདི་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས། ཐམས་ཅད་ཅེས་ཀུན་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ནས་ས་བོན་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བའི་ས་བོན་དེ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་ནོ། །རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་ཕྱག་མཚན་དང་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་སོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟུང་དུ་འབྱོར་པའོ། །གདན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞུགས་པའི་གདན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་ཕྱག་མཚན་ནོ། །སེམས་དཔའ་ནི་ས་བོན་གྱི་ཡེ་ཤེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡི་གདན། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་སྟོན་ཏོ། །ཡི་གེ་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡི་གེ་ནི་དང་པོའི་ཡི་གེའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་གོང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕཊ་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་དང་ཨཾ་དང་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལུས་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་པ་ལ་མི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ལས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ན། འོ་ན་གང་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སེམས་དཔའི་གཟུངས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་དཔའ་ནི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེའོ། །གཟུགས་བརྙན་ནི་ཕྱག་མཚན་ཏེ་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ། བདག་མེད་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གོང་མ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ལྷའི་ལེའུར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་བསྟན་པའི་གཡས་དང་གཡོན་པའི་ཕྱག་ལ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྱག་མཚན་ཞལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞལ་ནི་ཞལ་གདོང་ངོ་། །ཕྱག་མཚན་ནི་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་པགས་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །ཟླ་བ་དང་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བའི་འོད་འདི་ལ་ཡོད་པས། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད། །ཅེས་བྱ་སྟེ་ཟླ་བའི་གདན་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བཞི་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའོ། །རྫོགས་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་དང༌། ཕྱག་མཚན་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་ལ་སྟེ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་ཕྱག་མཚན་དང་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཽ་རཱི་མ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཅི་དེ་དག་གི་ས་བོན་ཡང་དེ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཡི་གེའི་དབྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡི་གེ་ནི་ས་བོན་ཏེ། དེའི་དབྱེ་བ་ནི་ས་བོན་གཞན་དང་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་བཏབ་པའི་དོན་བསྡུས་པའི་ལེའུ་ལས། ཨཱ་ལི་དང་པོ་བདག་མེད་མ། །ཨཱ་ལི་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་ནང་གི་འཕར་མ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་རོལ་གྱི་རིམ་པ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྣམ་པར་བདག་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དབང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སུའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་འཕང་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་སུ་གཽ་རཱི་དང་ཙཽ་རཱི་དང་བེ་ཏཱ་ལི་དང་གྷསྨ་རཱིའོ། །དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་ནི་པུཀྐ་སཱི་དང་ཤ་བ་རཱི་དང་ཙནྜ་ལཱི་དང་ཌོམྦི་ནཱི་རྣམས་སོ། །འོག་ལྡན་མ་ནི་འོག་གི་ཕྱོགས་སྲུང་བར་བྱེད་པས་འོག་ལྡན་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ས་སྤྱོད་མའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་ལྡན་མ་ཉིད་ནི་མཁའ་སྐྱོད་མའོ། །སྲིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་རྣམ་དག་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབར་ཞིང་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་འབར་ཞིང་སེམས་ནི་གསལ་བའོ། །ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གྲི་གུག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བསྒོམས་པས་སོ། །མྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྱོགས་པར་རོ། །ད་ནི་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁ་དོག་དྲུག་གིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་ནས་སོ། །དགའ་འབྲལ་མཐར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བཤད་ནས། གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་
Chinese
因此，应当这样说。轮是所依的坛城，具有四方形等功德。因此，从“我的轮你宣说”开始，到“以半个项链装饰，四角具有四门”之间，以及“金刚线绳完全装饰”等，都是为了说明这个道理。 “额外两层”是指第二层。 “谷堆中”是指中央的八瓣莲花，这是第一层。 “三角形”是指以法生遍布的四方形基座。 “其中心”是指两层宫殿的中心，即十五瑜伽母的座位的自性。应当观想这些各自的位置为鹿皮座。 “彼中心观想”是指观想中心鹿皮座的心间，由阿利完全变化而成的月亮。 “其上种子字”是指元音的第一字。 “其上嘎利完全变化”是指战胜魔军的坛城。“二者合一”是指智慧和方便的自性，即太阳和月亮。在其中心，显示了大乐自性的种子字。又，太阳和月亮的自性是什么呢？“阿利以月亮之形安住”等，所说的是，郭里等十五瑜伽母本身。 “由此”是指从月亮、太阳和种子字中普遍产生。 “种子字差别”是指不同的字母本身。这些说明了智慧、方便和大乐自性的瑜伽母们，是金刚持的自性。现在，为了以明镜等五种智慧的自性，显示五如来的自性，所以说了月亮明镜等。从种子字完全变化而来的弯刀的酒，从月亮看种子字是手印。 “自生天女”是指天女们。 “个别分别”是指称为个别分别智。 “合一”是指安住在手印上的种子字所化现的瑜伽母众，以此遍布各种事物，一切。
English
Therefore, it should be said like this. The wheel is the mandala of the support, possessing the qualities of being square, etc. Therefore, from "My wheel, you explain," to "Adorned with half a necklace, four-cornered with four doors," and "The vajra thread is perfectly adorned," etc., are all to explain this principle. "Two additional layers" refers to the second layer. "From the heap of grain" refers to the eight-petaled lotus in the center, which is the first layer. "Triangle" refers to the square base that is completely covered by Dharma-origination. "Its center" refers to the center of the two-layered palace, which is the nature of the seats of the fifteen yoginis. One should visualize these respective positions as deer skin seats. "Meditate on that center" refers to meditating on the heart of the central deer skin seat, the moon that is completely transformed from Āli. "Above it, the seed syllable itself" refers to the first letter of the vowels. "Above it, Kāli completely transformed" refers to the mandala that conquers the armies of demons. "Two united" refers to the nature of wisdom and means, which are the sun and the moon. In its center, the seed syllable of the nature of great bliss is shown. Furthermore, what is the nature of the sun and moon? "Āli abides in the form of the moon," etc., which speaks of the fifteen yoginis themselves, such as Gaurī. "From this" refers to the universal arising from the moon, sun, and seed syllable. "Difference in seed syllables" refers to the different letters themselves. These explain that the yoginis of the nature of wisdom, means, and great bliss are the nature of Vajradhara. Now, in order to show the nature of the five Tathagatas through the nature of the five wisdoms, such as the mirror, the moon mirror, etc., are spoken of. The wine of the curved knife that comes from the complete transformation of the seed syllable, looking at the seed syllable from the moon is the mudra. "Self-born goddess" refers to the goddesses. "Individual distinction" refers to what is called individual discriminating wisdom. "Unity" refers to the multitude of yoginis manifested from the seed syllable abiding on the mudra, which pervades all kinds of things, everything.
Chinese
將一切全部正確地收集起來，與種子融為一體的種子，就是精勤的事業。所謂「圓滿」，是指從月亮、太陽、法器和種子完全轉化而來的圓滿天神之身，也就是法界清淨的智慧。所謂「五種形象」，是指像鏡子等等。所謂「智者」，是指具有智慧的人。所謂「阿裡嘎裡共同結合」，是指月亮和太陽的壇城雙運。所謂「座」，是指坐墊。金剛是指法器。菩薩是種子的智慧，意指「金剛薩埵的座」。所謂「從字而生」等等，字是指最初的字。從它產生的是指像「圓球」等等，是壇城的主尊。所謂「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）等等，所謂「啪的形象」，是指字母阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）和昂（藏文：ཨཾ，梵文天城體：am，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂）以及智慧方便自性的身體融化等等，是不希望生起無我母的壇城主尊。如果不是從融化中產生，那麼會從哪裡產生呢？因此說了像「菩薩的影像」等等。菩薩是種子的字母。影像就是法器，從它們產生。所謂「壇城主」，是指壇城的主尊，是無我母的意思。所謂「如前」，是指如在天神品中所示現的金剛鐵鏈，左右手拿著彎刀和顱器。所謂「法器面等」，面是指面容。法器是指彎刀、顱器和喀章嘎。等等的語氣是指包括用獸皮裝飾等等。因為具有像月亮和水晶寶珠一樣的光芒，所以稱為「月亮水晶寶珠的光芒」，意思是像月亮的座墊和月亮的壇城的光芒。像這樣是指壇城的四位主尊。所謂「一切」，是指金剛高裡等等。所謂圓滿是怎樣的呢？「從方便和智慧自性中」，是指高裡等等。所謂「從此」，是指壇城
English
Having completely and correctly gathered everything, the seed that has become one with the seed is diligent activity. "Perfection" means the complete form of the deity that has been completely transformed from the moon, sun, implements, and seeds, which is the wisdom of the pure realm of Dharma. "The five forms" refers to things like mirrors and so on. "The wise" means those with wisdom. "Ali Kali combined" means the union of the mandalas of the moon and sun. "Seat" means the seat to sit on. Vajra is the implement. Bodhisattva is the wisdom of the seed, meaning "the seat of Vajrasattva." "Born from letters" and so on, the letter is the first letter. What arises from it is like "ball" and so on, which is the main deity of the mandala. "Hūṃ" (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) and so on, "phaṭ's form" refers to the letters a (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) and aṃ (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: am, Sanskrit Romanization: aṃ, Chinese literal meaning: Aṃ) and the melting of the body of the nature of wisdom and means, etc., which is not desirable to generate the main deity of the mandala of selflessness. If it does not arise from melting, then from where will it arise? Therefore, it is said like "the image of the Bodhisattva" and so on. Bodhisattva is the seed letter. The image is the implement, arising from them. "Mandala Lord" means the main deity of the mandala, which means the Selfless Mother. "As before" means as shown in the chapter of the deities, the Vajra Iron Chain, with a curved knife and skull cup in the right and left hands. "Implements, face, etc." Face means the face. Implements are curved knives, skull cups, and khaṭvāṅgas. The word "etc." includes being adorned with animal skin garments, etc. Because it has light like the moon and crystal jewels, it is called "the light of the moon, crystal, and jewels," meaning like the light of the moon's seat and the moon's mandala. Like this refers to the four main deities of the mandala. "Everything" means Vajra Gaurī and so on. What is perfection like? "From the nature of means and wisdom," which means Gaurī and so on. "From this" means the mandala
Chinese
或者主的胸怀之月，以及手印上所住的种子字，月亮和太阳以及手印和种子完全变化后，高ri玛等坛城众将会出现。如果问：那些的种子字也是那个吗？则说了以文字的分类等。文字是种子，它的分类是其他的种子之意。那也是在所有续部中广为宣说的意义汇集之章节中说：阿利第一个无我母，阿利第二个金刚母等等。现在为了指示瑜伽母们的位置，暂时在内部的跳动处等处说，内部是指在内部次第中，观想五蕴的自性。在感官处是指东方。外部的跳动处是指在东方等门处，高ri和曹ri和贝达里和嘎斯玛ri。在有权者等的边角处是布嘎西和夏瓦ri和旃扎里和多比尼等。下方的具有者是守护下方，因此称为下方具有者，即地行母。同样，上方的具有者即空行母。存在等是指轮回和涅槃完全清净。五佛是完全清净，是指五佛的自性。手印是指手印。如是是指如是之意。燃烧且明亮是指身体燃烧且心明亮。我慢等是指以我慢等说了弯刀等的自性。以此是指如此观想。迅速是指快速。现在为了使心平等，瑜伽士修习六支。这样说是因为为了以六种颜色显示与六转轮王平等。又是指从外部。喜乐分离的尽头是指仅仅是俱生喜乐之意。现在说了生起次第后，为了正确指示第二个圆满次第，与生起次第本身