Tibetan
་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེས་གྲུབ་པ་དང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅེས་པར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་ན་གང་གི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་དེའི་ཆོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུར་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྫོགས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་མན་ངག་གོ །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་གང་གིས་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་རྫོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཉིད་དོ། །སི་ཧླ་ག་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ན་ནད་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་བཅུག་སྟེ་ཞེས་མདོར་བསྟན་པའི་བཤད་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང༌། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཆོས་ལ་ཕྱག་ འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དགེ་འདུན་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསུམ་པོ་དག་ལའང་བདག་ཕྱག་འཚལ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་བྱ་བས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དང་། དེ་སྲིད་དེ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྡིག་པ་བཤགས་པའོ། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཞེས་པ་ལ་ནི་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱ་བ་དང༌། བདག་གཞན་དོན་ནི་རང་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་བགྱི། །ཞེས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཟུང་བའི་མཐར་དེ་ལ་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དེས་ན་གསུངས་པ། དགེ་བ་བཅུ་ནས་བརྩམས་ནས་ནི། །དེ་ལ་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ཞེས་པའོ། །ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་དང་ཞེས་པ་ལ། ལྷའི་གཟུགས་ནི་བརྟགས་ཤིང་བསྒོམས་པའི་ལྷའི་གཟུགས། དེའི་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུའོ། །དམ་ཚིག་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་འདིར་དམ་ཚིག་ནི་སེམས་ཀྱང་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེས་ན་རབ་ཏུ་དབྱེ་ཞེས་པ་སྔར་གྱི་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །ཟླ་བ་གཅིག་གིས་ཞེས་པ་ལ། ཟླ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་གཅིག་ཀྱང་ཡིན་པའོ། །དུས་དེ་དག་དེ་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་སྣོད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། མཆོག་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་སྔོན་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྟོང་པ། ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་བླ་མ་ལས་རྟོགས་པ་དང༌། དེས་ཆོས་ཤེས་པ་ཡང་ཅུང་ཟད་བསྒྲིབས་པ་བསལ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་སྟོང་ཏོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་གྱིས་གྲུབ་མཐའ་གསུངས་པའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་པ་ལ། ཡང་ནི་ཕྱོགས་གཞན་དུའོ། །དེས་ན་མཆོག་ཐོབ་པའམ། ཡང་ན་བདག་གི་ནུས་པས་བཀུག་ནས་ཁྱེར་ཏེ། སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་ལེའུར་གསུངས་སོ། །བདག་གི་དལ་བ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་བརྟན་པ་དང་ལྡན་པའི་ལུང་རིགས་མང་དུ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཡིས་དངོས་པོ་མེད་པར་བྱས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པ་དེའི་རིགས་ལྔར་གནས་ཤིང་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་ པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ན་དལ་བ་མངོན་དུའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྤྱོད་པ་ནི་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དལ་ཞིང་བརྟན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལུགས་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པ་པོས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉིད་བསྒྲུབས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། དེ་མ་ཡིན་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་དུ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ཡང་དངོས་གྲུབ་ངེས་པ་ཅན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་འདི་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་དག་གིས་གྲུབ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་འདོད་པའོ་ཞེས་ངེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ཡང་དལ་བའམ། བརྟན་པའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་སྟོན་པ་གསུངས་པ། སྤྱོད་པ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས་སོ། །འོ་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ཇི་ལྟར་བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་སྤྱོད་པ། སྤྱད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཤེས་རབ་འབའ་ཞིག་གིས་ཡིན་གྱི་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ། ཕྱག་རྒྱའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ཡི་གེ་དགུ་པའི་ཚིག་གོ །ཕྱག་རྒྱ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། གཞན་མ་ཡིན
Chinese
，以及坛城等等作为先导，应当修持大手印的成就。由此成就，就如所愿般利益众生，这是有关联的。那是意指利益众生的行为准则。或者，当不依赖外在的手印，而修持大手印的成就时，如同仅仅指示那个坛城本身，像那样由其自性的瑜伽士圆满，这是口诀。金刚持，是指以何者执持化身等三身的金刚，因此是金刚持。何时化身等身圆满，就是利益众生的意义。因为化身等身圆满本身就是大手印的成就。像斯赫拉嘎布尔等，应当理解为无病。种下菩提心的种子，这是简要的教导，解释为手印上的教法，菩提心等等。也就是：上师佛陀我顶礼，于法顶礼求皈依，僧众前我敬顶礼，于此三者我顶礼，三宝之前我皈依。以此向三宝顶礼并皈依。皈依三宝之后，直至，所有罪业皆忏悔。以此忏悔罪业。随喜众生之善根，这是对于福德应当随喜，以及为了自他之利益，生起菩提心。因此在受持菩提心之后，应当为他宣说十善等法，因此说：从十善开始，对此详细地讲解佛法。关于天神的形象之心，天神的形象是观察并禅修的天神形象。其心也同样如此。誓言也是，这里誓言是指心也是一样的，即俱生。因此，详细地讲解是与之前的行为相关的。以一个月，一个月也是，也是一个。
English
and so forth, with mandalas and the like as a preliminary, one should accomplish the siddhi of the Great Seal. Having accomplished that, it is connected to benefiting sentient beings as desired. That refers to the code of conduct for benefiting sentient beings. Alternatively, when one accomplishes the siddhi of the Great Seal without relying on external mudras, it is like merely pointing out that mandala itself, in that way, it is perfected by the yogi of its own nature, this is the oral instruction. Vajradhara, refers to who holds the vajra of the three bodies such as the emanation body, therefore he is Vajradhara. When the bodies such as the emanation body are perfected, that is the meaning of benefiting sentient beings. Because the perfection of the bodies such as the emanation body itself is the siddhi of the Great Seal. Like Sihlagabhur and so on, one should understand it as being without illness. Having planted the seed of bodhicitta, this is a brief teaching, explained as teaching the Dharma on the mudra, bodhicitta and so on. That is: Guru Buddha, I prostrate and bow down. To the Dharma, I prostrate and take refuge. To the great Sangha, I prostrate. To these three, I also prostrate. To the Three Jewels, I take refuge. By this, one prostrates and takes refuge in the Three Jewels. Having gone for refuge to the Three Jewels, until, all sins are confessed separately. By this, one confesses sins. Rejoicing in the merit of beings, this is to rejoice in merit, and for the benefit of oneself and others, to generate bodhicitta. Therefore, after taking the bodhicitta, one should teach him the ten virtues and other dharmas, therefore it is said: Starting from the ten virtues, one should thoroughly explain the Dharma to him. Regarding the mind of the form of the deity, the form of the deity is the form of the deity that is observed and meditated upon. Its mind is also the same. The samaya is also, here the samaya means that the mind is also the same, that is, co-emergent. Therefore, thoroughly explaining is related to the previous action. With one month, it is also a month, and it is also one.
Chinese
如果问，那些时候如何成为法器呢？回答说：“获得殊胜”等等。那是先前诸神加持过的，远离世俗分别念的，从上师处了悟甚深法性的，并且能消除因此对佛法知识的些微遮蔽，是为空性。又或者说“又或者”等等，是其他宗派所说的宗义。关于“那又”这个词，其中的“又”是指其他宗派。因此，意思是获得殊胜，或者凭借自己的力量召唤并带走，从而行持。所谓“行持”，是指在行持品中所说的。所谓“为了使我的闲暇显现”，是指通晓诸多稳固的教理，从而使事物变得空无，并且完全清净，安住于五种族性，具备游走等特征，不应舍弃任何方面。也正因为如此而显现，所以说是为了显现闲暇。因此，行持本身就是教法，意思是说，为了显现闲暇和稳固而行持。如果问：难道不是在行持超越世俗之道的行为吗？回答说：修行者修成超越世俗之道后，会以不退转之心成就，如果不是这样，那么进入世俗的活动就不是能力所及的。行持也是一种确定的成就，当以这样的行持成就时，也会生起对大手印成就的希求，因此也会认为那是闲暇或者稳固。为了阐述这一点，说了“非行持”等等，所谓“恐怖的形象”，是指对于孩子们来说极其恐怖的形象。那么，具有方便和智慧自性的本尊大手印，无我母瑜伽士如何行持具有手印的，在修持行持的成就之时，仅仅依靠智慧，而不是依靠二者的自性呢？所谓“手印的差别如何”，是第九个字母的词句。以“手印如何”的差别来区分，没有其他。
English
If asked, how do those times become vessels? The answer is: "Obtaining excellence," and so on. That is what the gods have blessed in the past, free from worldly conceptualizations, realizing the profound Dharma nature from the Lama, and it eliminates the slight obscurations of Dharma knowledge caused by it, it is emptiness. Or, "or," and so on, are the tenets spoken by other schools. Regarding the word "that again," the "again" refers to other schools. Therefore, it means obtaining excellence, or summoning and taking away by one's own power, thereby practicing. The so-called "practice" refers to what is said in the chapter on practice. The so-called "in order to manifest my leisure" means knowing many stable teachings, thereby making things empty and completely pure, abiding in the five families, possessing the characteristics of wandering, etc., one should not abandon any aspect. It is also because of this that it manifests, so it is said to be for the sake of manifesting leisure. Therefore, practice itself is the teaching, meaning that practice is done in order to manifest leisure and stability. If asked: Isn't it practicing actions that transcend worldly ways? The answer is: After a practitioner cultivates the path beyond the world, it will be accomplished with an irreversible mind. If it is not like that, then entering into worldly activities is not within one's ability. Practice is also a definite accomplishment. When accomplishment is achieved through such practice, the desire for the accomplishment of Mahamudra will also arise, therefore it will also be considered leisure or stability. In order to explain this, it is said "non-practice," and so on, the so-called "terrifying form" refers to the extremely terrifying form for children. Then, how do the yogis of the Mother of Selflessness practice the deity Mahamudra, which has the nature of skillful means and wisdom, with mudras, and at the time of accomplishing the practice, rely solely on wisdom, and not on the nature of both? The so-called "how is the difference of mudra" is the phrase of the ninth letter. It is distinguished by the difference of "how is the mudra," there is no other.