Tibetan
ནས་པས་ན་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའོ། །དམ་པའི་བདེ་བ་ནི་འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་དང༌། གསལ་ཞིང་བཟང་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་ནའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་དམ་པའི་བདེ་བའོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདེ་བ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། དགའ་བ་ཞེས་པ་དང༌། རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །དེའི་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་སངས་རྒྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །ཡང་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྔར་གསུངས་པའི་བྱ་བའི་སྒོས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་གྱུར་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཆར་ཐོབ་པའོ། །ད་ནི་ལྷའི་སྒྲས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་བསྟན་པ་ནི་ལུས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུས་ནི་རྣམ་པར་དག་ པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འབྱུང་བ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་དེར་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའོ། །ལྷ་ཞེས་པ་འདིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིག་ཏུ་ཡང་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། འདི་ལ་བྷ་ག་མངའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྷ་ག་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་གོམས་པར་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་དྲག་པོ་ཕྱིས་པ་ནི་གསུང་རབ་ལས་སོ། །ཀུན་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱིས་མ་བཅོམ་པའོ། །ཡང་ན་ཡོན་ཏན་ཀུན་ནི་དྲག་པོ་མེད་པས་ན་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། འཆི་བདག་དང༌། ལྷའི་བུའི་བདུད་རྣམས་གཟུང་ངོ༌། །བཅོམ་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མལ་གྱི་རང་བཞིན་འཇོམས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མལ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་འཇོམས་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་བཅོམ་ལྡན་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ཤེས་རབ་ནི་མ་རིག་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཤེས་རབ་དེས་འཇོམས་ཤིང་ལྡོག་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དག་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འཆི་བདག་ལ་སོགས་པའི་བདུད་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདུད་རྣམས་ནི་སེམས་ཉིད་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སེམས་ཉིད་བདུད་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། །སེམས་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་མ་ཡིན། །རང་གིས་སེམས་ནི་འདུལ་དོན་དུ། །བདུད་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་སོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེས་ན་ཡང་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྒྲ་ནི་འདིས་ལེགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྐྱེད་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ནི་ངེས་པའི་དོན་སྦས་ཏེ། དྲང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། སྐྱེ་འགྲོ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་གང་ཞིག་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པས་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཡུན་རིང་མོར་གུས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་དེ་ཉིད་རྒྱལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་སྐྱེ་འགྲོ་སྐྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐྱེད་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །སྲིང་མོ་ནི་སྐལ་བ་སྟེ། སྐལ་ཤེས་གསལ་བར་སྟོན་པ་ལས་སོ། །དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཀྱང་སྐལ་བ་སོ་སོར་སྟོན་པར་བྱེད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་སོ། །གདོང་བཟང་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། སྒྲུབ་བ་པོ་དང་སེམས་མཐུན་པའི་སེམས་ཅན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་སྒྱུར་ཞིང་འཚེད་པས་ན་བཙོ་བླག་མའམ། ནང་དུ་སྐྱེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་བུ་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། ནོར་དང༌། གོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཚེད་པ་འདིས་ན་ཡང་ངོ༌། །ཡོན་ཏན་འཇོ་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འཇོ་ཞིང་འགེངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕ་མ་དག་ལས་རང་ཉིད་སྐྱེས་པས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་འདྲ་བའི་ཡོན་ཏན་བཞོས་ནས་བདག་ཉིད་དུ་འགེངས་པར་བྱེད་པ་འདིས་ཀྱང་ངོ༌། །གཡོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དག་ལའོ། །དེ་ཡང་གཡོ་བ་ནི་གཡོ་བའི་གནས་སྐབས་ཏེ་བརྫུན་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་ནས་སྐྱེས་པའི
Chinese
因此，一切指的是佛陀宝生。恒常指的是无漏的安乐。殊胜的安乐是当它变得非常美好，清晰而美好之时。它的自性是殊胜的安乐。因此，那本身指的是佛陀金刚萨埵。如是说：被称为佛陀金刚持。如是说。名为遍净佛等，安乐指的是化身，即喜悦和嬉戏。其空性等自性之智慧是遍净佛，即佛陀不空成就。或者，获得如镜之智等，如次第一般，如前所说的行为一般，毗卢遮那等成为梵天等。金刚萨埵本身是获得五种智慧者。现在，以天之语显示毗卢遮那等也同样适用，即从身等。身是完全清净的蕴等自性。生起本身指的是以不相异的自性而住。此处的“天”指的是世尊以言语也显示的意义而说，即具有吉祥等。吉祥是因为圆满。佛陀指的是证悟。功德指的是那些应该习惯的事物被称为功德。此处消除猛烈指的是从经藏中。一切指的是佛陀的功德不被其他所摧毁。或者，一切功德因为没有猛烈而完全被摄集。或者，指的是显示其他方面。烦恼等指的是贪欲、嗔恨、愚痴、我慢、见、疑的烦恼。等等之语指的是取蕴、烦恼、死主、天子魔。摧毁指的是摧毁它们的庸常自性，意思是说以它们的庸常自性而完全清净。因此也成就了智慧。如是说：以智慧摧毁烦恼，因此智慧被称为世尊。
English
Therefore, "all" refers to the Buddha Ratnasambhava. "Always" refers to the uncontaminated bliss. The supreme bliss is when it becomes very good, clear, and beautiful. Its nature is the supreme bliss. Therefore, "that itself" refers to the Buddha Vajrasattva. As it is said: Called the Buddha Vajradhara. Thus it is said. The term "completely purified Buddha" and so on, "bliss" refers to the emanation, namely joy and play. The wisdom of its nature, such as emptiness, is the completely purified Buddha, namely the Buddha Amoghasiddhi. Alternatively, obtaining mirror-like wisdom and so on, in the order as it is, as the previously mentioned action, Vairochana and so on become Brahma and so on. Vajrasattva himself is the one who has obtained all five wisdoms. Now, showing that the term "deva" similarly applies to Vairochana and so on, is from the body and so on. The body is the nature of completely pure aggregates and so on. "Arising itself" refers to abiding with an inseparable nature. Here, "deva" refers to what the Bhagavan also showed in words, meaning possessing auspiciousness and so on. "Bhaga" is because of perfection. "Buddha" refers to realization. "Qualities" refers to those things that should be habituated are called qualities. Here, eliminating the fierce refers to from the scriptures. "All" refers to the Buddha's qualities not being destroyed by others. Or, all qualities are completely gathered because there is no fierceness. Alternatively, it refers to showing another aspect. "Defilements and so on" refers to the defilements of desire, hatred, ignorance, pride, views, and doubt. The term "and so on" refers to grasping aggregates, defilements, the Lord of Death, and the sons of the gods, the Maras. "Destroying" refers to destroying their ordinary nature, meaning completely purified by their ordinary nature. Therefore, wisdom is also accomplished. As it is said: Because wisdom destroys defilements, therefore wisdom is called Bhagavan.
Chinese
又或者说，智慧能彻底净化无明，烦恼也能被智慧摧毁且无法逆转，如是说。因此，清净即是心彻底清净。心彻底清净即是死主等魔众彻底清净。因为魔众是从心性中产生出来的。如是说：心性乃大魔，心性非如来，自己调伏心，魔众趋于寂。如是说。因此，要知道烦恼等彻底清净即是圆满菩提之因。在那里彻底结合的是佛陀薄伽梵。因此，又说“如是我闻”等词语，薄伽梵之声和如来之声因此而变得美好。现在，生母等词语是隐藏了确定之义，以引导之义宣说的，如“生育众生”等。因为安住于誓言和律仪等，即是智慧，长久恭敬，持续不断地一同生起，习惯之后，那本身就会胜利。因此，生育众生即是生育诸佛，也就是使其圆满。姐妹是福分，从清晰地显示福分之智而来。而且，一同生起，一同领会，也与分别显示福分相关联。从心彻底清净而来。面容姣好等外在的功德，以及修行者和心意相投的众生和瑜伽士转变和烹煮，因此是烹煮女，或者，内在产生的殊胜之子们，以及众生、财富、衣物等也由此烹煮。所谓“为了倾注功德”，是为了倾注和充满十力和无畏等功德，并且，从父母那里自己出生，也通过挤出稍微相似的功德来充满自己。所谓“为了动摇”，是指对于世间法的安立。而且，动摇是动摇的状态，因为是虚假的法性。从内部产生的
English
Or, wisdom thoroughly purifies ignorance, and afflictions can also be destroyed by that wisdom and cannot be reversed, so it is said. Therefore, purity is the thorough purity of mind. The thorough purity of mind is the thorough purity of the lords of death and other demons. Because the demons arise from the very nature of mind. As it is said: Mind itself is a great demon, Mind itself is not the Tathagata, One tames one's own mind, The demons are pacified. So it is said. Therefore, it should be known that the thorough purification of afflictions and the like is the cause of perfect enlightenment. There, the one who thoroughly unites is the Buddha, the Bhagavan. Therefore, it is also said that the words "Thus I have heard" and the like, the sound of the Bhagavan and the sound of the Tathagata become beautiful because of this. Now, the words such as birth-giving mother are spoken with the definitive meaning hidden and with the guiding meaning, such as "giving birth to beings." Because one who abides in vows and precepts and the like is wisdom, and after a long time, reverence arises continuously together, and after becoming accustomed, that itself will be victorious. Therefore, giving birth to beings is giving birth to the Buddhas, that is, making them perfect. Sister is fortune, from clearly showing the wisdom of fortune. Moreover, arising together and comprehending together are also related to separately showing fortune. From the thorough purification of mind. External qualities such as having a beautiful face, as well as practitioners and like-minded beings and yogis transform and cook, therefore it is a cooking woman, or, the special sons born internally, as well as beings, wealth, clothes, and the like are also cooked by this. The so-called "for the sake of pouring qualities" is for the sake of pouring and filling the qualities such as the ten powers and fearlessness, and also, from one's own birth from parents, one also fills oneself by squeezing out slightly similar qualities. The so-called "for the sake of shaking" refers to the establishment of worldly dharmas. Moreover, shaking is the state of shaking, because it is of a false nature. Born from within