Tibetan
ག་པའི་ངར་འཛིན་པའམ། ང་རྒྱལ་བའི་རྟེན་ནི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ང་ལས་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་བྱུང༌། །འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བར། །སངས་རྒྱས་སྦྱོར་བའི་ང་རྒྱལ་ལས། །སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །དེའི་དཔེར་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ། དུག་གི་དུམ་བུས་འཆི་བར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་བར་བྱེད་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངན་ནས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གིས་གལ་ཏེ་དུག་གི་དུམ་བུ་དེ་ཟོས་ན་དེ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འཆིའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འཆི་བར་བྱེད། །ཅེས་པའོ། །དུག་ཡོད་དུག་ནི་ཡོད་པ་སྟེ། །སྲིད་གསུམ་ཀུན་ན་དུག་ནི་ཡོད། །དུག་མེད་དུག་ནི་མེད་པ་སྟེ། །སྲིད་གསུམ་ཀུན་ན་དུག་ནི་མེད། །ཅེས་པའོ། །ངེས་ན་གང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པས་ན་དུག་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་པའོ། །ཡང་ན་དུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དུག་གི་སྔགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་དུག་འཇོམས་པ་སྟེ། སེལ་བར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འདུས་བྱས་ཤིང་སྦྱངས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དུག་མཆོག་ཏུ་བྱས་པས་ཀྱང་དུག་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བཀོད་ཅིང་སྦྱངས་པས་ཀྱང་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། མཆོག་གི་རྣམ་པས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མོན་སྲན་གྲེའུ་བཟའ་བ་ཞེས་པ་ནི་མར་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཅོས་ཤིང་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྲན་མ་ཟོས་ན་རླུང་ལ་སྣུན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ན་རླུང་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་རྟོག་དང་ནི་རྣམ་རྟོག་པ། །ཞེས་པ་ལ། རྣམ་རྟོག་དང་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། ཡང་རྟོག་པ་ནི་ལྷའི་རྣམ་པ་ཉིད་འཁོར་བའོ། །དེས་ན་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྲིད་པ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་པ། །ཆུ་གཞན་གྱིས་ནི་དགུག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་རྣ་བ་གཉིས་སུ་ཆུ་གཞན་ཡང་སྟེ། ཐལ་མོ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ངན་དུ་གཞག་སྟེ་བླུགས་པར་བྱས་ན་དགུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་སྲིད་པ་ནི་གདུངས་ཤིང་གདུངས་པ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་དཔེ་ལས་བྱུང་བའི་སྒོས་སོ་སོར་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་གསུངས་ པ་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ཡང་ཚིག་གཉིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཉོན་མོངས
Chinese
或者认为，执著于何处，傲慢的所依是佛。如是说： 从我生出诸蕴，轮回也如是，从佛加持的傲慢中，即是佛的自性。如是说。清净的相也是涅槃。其譬如说“彼即是”等等。“彼即是”是极度著名的，以毒药之碎片致死，彼即是以此致死，即是一切有情。也就是说，有情众生中无论哪个，如果吃了毒药碎片，那必定会死。因此说“彼即是以此致死”。有毒的毒是存在的，三有中处处有毒。无毒的毒是不存在的，三有中处处无毒。如是说。如果确定，谁对彼之真如生起傲慢，那即是真如，因此是知晓毒之真如。或者，毒之真如是毒之咒语。（藏文：སྔགས།，梵文天城体：मन्त्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：咒语）知晓彼即是降伏毒，是遣除之义。因为如何调伏和修习，远离过患，即使以最胜的毒，也是无毒的。同样，如果善加安排和修习，也是远离过患的，以最胜之相，也能使烦恼不起。在“如何”等等中，“食用门隅豆”是指如果食用与酥油等一起调制和修习的豆子，则能滋润风，否则会生起风。在“分别念和能分别者”中，分别念是蕴等等的自性。又，能分别者是天神的相，即是轮回。因此认为这是清净世间之有。如水入耳，以他水引出。意思是说，如果将另一股水倒入两耳中，即以手掌合拢之势倒入，则能引出。同样，轮回之有是煎熬和被煎熬。现在宣说从比喻中产生的各自的要义，即“如是”等等。这也是两句的偈颂。烦恼
English
Or, it is thought that clinging to what, the basis of arrogance is the Buddha. As it is said: The aggregates arise from me, and samsara is also like that, from the arrogance of the Buddha's blessing, it is the very nature of the Buddha. As it is said. The aspect of purity is also nirvana. Its example is "that itself" etc. "That itself" is extremely famous, killing with a piece of poison, that itself is killing with this, that is all sentient beings. That is to say, whichever of the sentient beings, if they eat a piece of poison, then they will surely die. Therefore it is said "that itself kills with this". Poisonous poison exists, poison is everywhere in the three realms. Non-poisonous poison does not exist, non-poison is everywhere in the three realms. As it is said. If it is certain, whoever is arrogant about the thusness of that, that is the thusness, therefore it is knowing the thusness of poison. Or, the thusness of poison is the mantra of poison. (Tibetan: སྔགས།, Sanskrit Devanagari: मन्त्र, Sanskrit Roman transliteration: mantra, Chinese literal meaning: mantra) Knowing that itself is subduing poison, it means eliminating. Because how to tame and practice, being free from faults, even with the most supreme poison, it is non-poisonous. Similarly, if arranged and practiced well, it is also free from faults, and with the most supreme aspect, it can also make afflictions not arise. In "how" etc., "eating Mon bean" means that if eating beans that are modulated and practiced together with ghee etc., then it can moisten the wind, otherwise it will generate wind itself. In "discrimination and the discriminator", discrimination is the nature of aggregates etc. Also, the discriminator is the aspect of the deity, that is samsara. Therefore it is thought that this is the existence of the pure world. As water enters the ear, draw it out with other water. It means that if another stream of water is poured into both ears, that is, poured in with the palms joined together, then it can be drawn out. Similarly, the existence of samsara is tormenting and being tormented. Now, the individual essentials arising from the metaphor are explained, that is "thus" etc. This is also a verse of two lines. Afflictions
Tibetan
་པ་དག་པའི་དཔེ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མེས་ཚིག་པའི་གནས་སུ་སྣུན་བསྐུས་ཏེ། མེ་ལ་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཉེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བསྲོ་ཞིང་གདུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྲོ་ཞིང་གདུངས་པས་ནི་མེས་མེ་ཉིད་སྦྱོང་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བོ་ལ་ཀ་ཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བས། །ཞེས་པ་ནི་གོང་གི་ལེའུ་བཅུ་པར་བསྟན་པ་དེ་བཤད་པའི་ཚིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཀུན་དུ་རུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་རུ་དག་ལས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་ལས་ལྔ་ལྔའོ། །དེས་ན་འབྱུང་བ་ལྔར་འགྲོ་བ་ཞེས་པར་འབྲེལ་ཏོ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་འབྱུང་བ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལས་ལྔ་ལྔ་དག་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །ཅིས་ཤེ་ན་གསུངས་པ། དབྱེ་བས་ཞེས་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྔ་ལྔའི་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་གསུངས་པ། བོ་ལ་ཀ་ཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ལྔ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཚོན། །ཞེས་པ་ལ། ལྔའི་གཟུགས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་གཟུགས་དང༌། འབྱུང་བ་ལྔའི་གཟུགས་དང༌། ཕུང་པོ་ལྔའི་གཟུགས་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །མཚོན་ཞེས་པ་ནི་བརྟགས་པ་སྟེ། ལྔའི་གཟུགས་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་ལས་སྤྲུལ་པ་ནི་ལྔའི་གཟུགས་དང༌། དྲུག་ཉིད་དང༌། བརྒྱ་དང༌། སྟོང་དང༌། གྲངས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་གསུངས་པ། རིགས་ནི་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དངོས་གྲུབ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་པོ། །གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་ཉམས་སྨད་པ་ལ་སོགས་པ་གདོན་གྱི་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ངེས་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་འདིར་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུའོ། ། ཇི་ལྟ་བུའི་ཡང་ཞེས་ན། གསུངས་པ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་སྟེ། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་ཞེས་པ་ནི། དྷེ་བ་ཡ་ས་གྷ་མི་ནི་བྱིངས་ལས་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་གྲུབ་པས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཡང་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་བྱིངས་སུ་བྱས་པ་སྟེ་ནམ་མཁའོ། །འགྲོ་བ་ནི
Chinese
清净的例子是这样说的：如何等等，在火燃烧的地方涂抹，在火边不太远也不太近地烘烤和烧灼。这样烘烤和烧灼，火就净化了火本身。其余的很容易理解。佛和外道是指声闻等。用“波拉嘎嘎果拉”连接。说这个是因为把前面第十章所说的作为解释的词语。从昆都汝开始等等，从昆都汝等产生的大种的自性，从一个自性中产生五个五个。因此，与“变成五大”相关联。五大是五种烦恼和五蕴。像这样，从五大的自性中变成五个五个。为什么呢？说是“通过区分”，意思是世俗谛。说到变成五个五个，“波拉嘎嘎果拉”连接等等，其余的很容易理解。以五种形象来表示。说到这个，五种形象是五如来的形象，五大的形象，五蕴的形象，以及贪欲等五种烦恼的形象。表示是推测，意思是说五种形象在胜义谛中是不存在的。而且，从俱生而来的化现是五种形象，以及六，百，千，无数的自性。因此，说“种姓就是那五个”等等。其余的很容易理解。欢喜金刚等等，成就就是大手印的成就。确定就是那些烦恼不会被损害等等，不会被鬼神吞噬，并且是确定的。因此，这是成就确定的章节。
English
The example of purity is spoken as follows: How, etc., smear it on the place where the fire burns, and roast and scorch it not too far and not too near the fire. By roasting and scorching in this way, the fire purifies the fire itself. The rest is easy to understand. Buddha and heretics refer to the Shravakas and others. Connect with "Bola Kakko La". This is said because the previous tenth chapter is used as a word of explanation. Starting from Kuntu Ru, etc., from the nature of the great elements arising from Kuntu Ru, etc., five each from one nature. Therefore, it is related to "becoming five elements." The five elements are the five afflictions and the five aggregates. Like this, from the nature of the five elements, it becomes five each. Why? It is said, "through distinction," meaning conventional truth. Speaking of becoming five each, "Bola Kakko La" connects, etc., and the rest is easy to understand. Represented by five forms. Speaking of this, the five forms are the forms of the five Tathagatas, the forms of the five elements, the forms of the five aggregates, and the forms of the five afflictions such as desire. Representation is speculation, meaning that the five forms do not exist in ultimate truth. Moreover, the emanation from co-emergence is the nature of the five forms, as well as six, hundred, thousand, and countless. Therefore, it is said, "The lineage is those five," etc. The rest is easy to understand. Joyful Vajra, etc., accomplishment is the accomplishment of the Great Seal. Determination is that those afflictions will not be harmed, etc., will not be devoured by demons, and are certain. Therefore, this is the chapter on determining accomplishment.
Tibetan
་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེས་ནམ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ཕྱིས་ཡང་ཡའི་གནས་སུ་ཀ་ཡིག་སྟེ། ངེས་པའི་ཚིག་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །དྲ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་སྤྲུལ་པའོ། །སྡོམ་པ་ནི་དེས་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེས་ན་འདིར་དེ་དག་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བའི་སྡོམ་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་འདི་དང་ནི་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ལེའུ་གཉིས་པའོ། །ཡང་ནམ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། དྲ་བ་ནི་ཐབས་སོ། །དེ་དག་གི་དབུ་མ་ནི་སྡོམ་པ་སྡེ། འདིར་དེ་བཞིན་དུའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་ནང་དུ་ལེའུ་བརྗོད་པ་འདི་ཡང་བདུན་པའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ལེའུ་སྔར་གྱི་དང༌། གཞན་ལས་རྫོགས་སོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ལས། བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །། གསུམ་པ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་དང་གསང་བའི་སྐད་ཀྱི་ལེའུ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པ་གསུངས་པའི་རྗེས་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཐབས་གསུངས་པ། །ཞེས་པར་འབྲེལ་ཏོ། །ཐབས་ཀྱི་མིང་ཅི་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་པ་ལ། གླེང་གཞིའི་རྒྱུད་འདིའི་དོན་བསྡུས་པ་སྟེ། གང་ངེས་པར་འཆད་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེའི་མིང་ནི་ཐབས་ཏེ་རྒྱུད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་སྒོའོ། །ཇི་ལྟར་ངེས་པར་བྱེད་པའི་གསུང་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ། གང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དུ་ངེས་པར་སྐྱེ་བའི་ཐབས་སོ། །དེས་ན་དེའི་གསུང་ནི་མ་ཞུས་པ་ཉིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་སྡུད་པ་པོས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ལ། སྡོམ་པ་ནི་ལེའུ་དང་པོ་མདོར་བསྟན་ལ་དབང་དང་ཞེས་པ་ནི་དབང་གི་ལེའུར་མདོར་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ལེའུ་དང་པོར་མདོར་བསྟན་པ་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཞེས་པའི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་སྟོན་པ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ཐམས་ཅད་སྟོན་པས་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་པར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གསུང་པ་སྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་དེ་
Chinese
化身们以遍布虚空的特殊自性，即是空行母。之后，在“ཡ”处有“ཀ”字，从确定的词语中变为“空行母”，空行母即是诸天女。网是她们的化身。总集是由此成就，即是俱生。因此，此处这些是空行母网的总集，喜金刚续，以及第二观察的第二品。再次，空行母是智慧，网是方便。它们的中间是总集。此处也是如此。续中的这一品讲述的是第七句的两种含义。应知，品是之前的，以及从其他处圆满。这些是喜金刚的解释中，第二观察的第二品。 第三，一切续部的开端和秘密语言之品。 “之后”是指在宣说了成就的决定之后，金刚持宣说了方便，与之相关联。如果问方便的名字是什么，回答说：“称为一切续部的开端”，这是对开端续部的意义的总结，即是如实地阐述。它的名字是方便，是通达续部的门。如果问这是如何确定的说法，回答说：“瑜伽母们”，这也是以瑜伽母为主，进入续部，因此瑜伽母成为主要，即是瑜伽母们是确定生起续部意义的方便。因此，他的说法是未经请求，世尊亲自宣说的意思。一切续部中，结集者是导师。总集等等，总集是第一品，简略地指示，而“权”是指在权的品中简略地指示。同样是指在第一品中简略地指示快乐等等，这是“同样”这个词的含义。另外，“导师”等等是指通过展示自己的一切来展示，与之相关联。之后，世尊为了确定地展示，宣说了说法，为了说法而宣说。“对此”等等，对此是指
English
The emanations, with the special nature that pervades all of space, are the ḍākinīs. Later, at the place of "ya," there is the letter "ka," from the definite word it becomes "ḍākinī," the ḍākinī is the goddesses. The net is their emanations. The collection is what is accomplished by this, which is co-emergent. Therefore, here these are the collection of the net of ḍākinīs, the Hevajra Tantra, and the second chapter of the second examination. Again, the ḍākinī is wisdom, the net is means. The middle of these is the collection. It is the same here. This chapter in the tantra speaks of the meaning of the two words of the seventh verse. It should be known that the chapter is the previous one, and it is completed from elsewhere. These are from the explanation of Hevajra, the second chapter of the second examination. Third, the chapter on the beginning of all tantras and the secret language. "Then" refers to after the definitive establishment of accomplishment has been spoken, Vajradhara spoke of means, which is related to that. If asked what the name of the means is, it is said, "It is called the beginning of all tantras," which is a summary of the meaning of the beginning tantra, that is, to explain it as it is. Its name is means, the door to understanding the tantra. If asked how this is a definitive statement, it is said, "The yoginīs," which is also based on the yoginīs, entering the tantra, therefore the yoginīs become the main ones, that is, the yoginīs are the means of definitely arising for the sake of the meaning of the tantra. Therefore, his statement is that the Bhagavan himself spoke without being asked. In all the tantras, the compiler is the teacher. Collection and so on, collection is the first chapter, briefly indicated, and "power" refers to the brief indication in the chapter on power. Similarly, the brief indication in the first chapter is happiness and so on, this is the meaning of the word "similarly." Furthermore, "teacher" and so on refers to showing by showing all of oneself, which is related to that. Then, the Bhagavan, in order to definitely show, spoke the statement, spoke for the sake of the statement. "To this" and so on, to this refers to that.