Tibetan
་པའོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡིག་འབྲུ་དགོད། །ཅེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པ་སྟེ། གང་གི་ཞེ་ན་ཡི་གེ་དེའི་དང༌། སྔགས་ཀྱི་དགོད་པ་ནི་ཉེ་བར་དགོད་པ་སྟེ། ཨོཾ་དྷ་རྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཕྱིས་འཆད་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བརྗོད་པའོ། །ཕྱག་གཉིས་པའི་ཧེ་རུ་ཀའམ། བདག་མེད་མའམ། འཆད་པར་འགྱུར་པའི་ལྷ་མོ་གཞན་རྣམས་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ཡིས་སོ། །ཕྱག་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་པོ་དག་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལས་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རེ་ཕ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔོན་དུ་ཞེས་པ་ནི་ཐོག་མའོ། །གུར་བཅིང་བ་ཞེས་པ་ལ། འང་གི་ཡི་གེ་ནི་ས་གཞི་ཡང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ལོ། ། རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ལོགས་སུ་སོང་བ་ལས་རབ། སྟེང་དུ་སོང་བ་ལས་གུར་རོ། །འོག་ཏུ་སོང་བ་ལས་ས་གཞི་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་ན་ས་བོན་བསྡུ་ཞེས་པ་ནི་ས་བོན་གྱིས་ལྷ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིའམ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་འམ། ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ར་བ་དང༌། གུར་དང༌། ས་གཞི་དང༌། ཆོས་འབྱུང་དང༌། གཞལ་ཡས་ཁང་དང༌། གདན་དག་ལ་ས་བོན་ལ་སོགས་པས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞུ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལས་གླུས་བསྐུལ་བའི་རྗེས་ལའམ། །ཡང་ན་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལ་རྫོགས་པར་བྱུང་པའོ། །དེ་ཡང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མཐར་ཐུག་པའམ། ཡང་ན་དབང་བསྐུར་པའི་བར་དུའོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡིག་འབྲུ་དགོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་དགོད་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉེ་བར་དགོད་པ་སྟེ། དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱིན་ཅིང་དགོད་པའོ། །ཡིག་འབྲུ་ནི་མི་ཟད་པ་དང༌། མི་འགྱུར་བ་སྟེ། བདག་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་དོན་དམ་པ་དང་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིག་འབྲུ་དགོད་པའོ། །ས་བོན་བསྡུ་བའི་ཡན་ལག་ཅུང་ཟད་གསུངས་པ་རེ་ཕ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོར་ནི་ཐོག་མར་ཏི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །ཐོག་མར་རོ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་དུ་རོ་ཏེ་གན་རྐྱལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། བདག་མེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་དགོངས་སོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལས་སྐུ་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་དྷ་རྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་པའོ། །བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་རྒྱུད་གཞན་ལས་གསལ་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། ཨོཾ་དྷ་རྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དེ་ཡིས་ཏེ་རོའི་སྟེང་དུའོ། །སྔོན་དུ་བརྗོད་པའི་ཉི་མ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་གནས་པའོ། །དེས་ན་བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་ བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་ཡང་བསྐུལ་བའི་རྗེས་ལའམ། །ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སམ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་སྦྱོར་བ་ལས། ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཨོཾ་དྷ་རྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ་ཉ་ཧཾ། ཞེས་པ་འདིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །རང་གི་སྙིང་གར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པ་ཉེ་བར་རྩོམ་པའི་འདུས་སུ་རང་གི་སྙིང་གར་རེ་ཕ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེར་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་དུའོ། །དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་མི་ཕྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཧཱུཾ་གི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཉི་མ་དང་ཧཱུཾ་གི་རྣམ་པར་མཆོག་ཏུ་ཉེ་བར་མཚོན་པས་ལས་གང་ཡང་རུང་པའི་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱང་རང་གི་གདན་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡང་སྔར་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་ཕྱག་གཉིས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་གཙིགས་པ་ལས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་མཐའ་ཅན་དང་བྲལ་བའོ། །བྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་པར་བྱུང་སྟེ། དེ་ལས་ནི་ཧེ་རུ་ཀའོ། །དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ནི་ཧཱུཾ་ངོ༌། །ཡང་ན་ཧཱུཾ་ཡིག་དེའི་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། སྤྲོ་བའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་བདུན་ནོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་ཉེ་བར་མཚོན་ནས་ཟླ་བ་དང༌། ཨཱ་ལི་དང༌། ཀཱ་ལི་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། ཧཱུཾ་ཡིག་དང༌། ཉི་མ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱག་གཉིས་པའི་ཧེ་རུ་ཀའི་བདག་ཉིད་དུ་བལྟས་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་ནི་ཞེ་སྡང་གི་བདག་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པའི་སྐུར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐུ་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྗེས་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཧེ་རུ་ཀའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དབུལ་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོས་མཚན་པའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལས་ཧཱུཾ་བྱུང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་སོ། །ཡང་ ན་རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་ཞས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ན་འཆི་བདག་གི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བས་སོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་མི་ཕྱེད་པ་དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདམ་སྐྱེས་སྔོན་པོ་འདྲ་བའི་མདོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནག་པོ་ཆེ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། སྔོ་བ་དང་འདྲེས་པ་སྐྱ་རེངས་ཀྱི་མདངས་ཅན་གང་གི་ཧེ་རུ་ཀའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི། །སྔོ་དང་ཉི་མའི་མདོག་ཅེས་པ་དང༌། གནག་ཅིང་སྔོ་དང་སྐྱ་རེངས་མདོག །ཅེས་པའོ། །གང་ཞིག་སེམས་ཉིད་གསལ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ཕྱག་གཉིས་པའི་ཧེ་རུ་ཀར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །སྒོམ་པར་བྱེད་པ་འདི་གསུངས་པ། ནམ་མཁར་ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་ནམ་མཁའོ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་བླ་མའོ། །མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏོ། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སམ། ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་འཛིན་པ། །ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་དང་རྣ་ཆ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེས་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་འདྲ་བའི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མདུན་དུ་དམིགས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་སྤྲོས་པ་དེ་དག་གིས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་པ་དང༌། སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ནི་ཕྱག་གཉིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཡང་འདི་དང་འདྲ་ཞེས་པའོ། །དཀར་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆུ་ལག་མ་ཞེས་པ་ནི་ཆུས་བཀང་བའི་བུམ་པ་ཞེས་པའོ
Chinese
འོ། །第四是安立字。 所谓第四瑜伽，何为第四瑜伽？即是彼字与真言之安立，是为近安立。 嗡，达玛达都，梭巴瓦，阿玛郭杭。（藏文：ཨོཾ་དྷ་རྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ धर्मधातु स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ dharmadhātu svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，法界，自性，我）以此加持，是为结束语。如是等后文将述，是说诸法之自性。二手之黑汝嘎，或无我母，或将述之其他天女等，以五现证菩提。四手等三黑汝嘎，当知是由金刚持先行而生。所谓瑞帕等，先行即最初。所谓系缚帐幕，其中“也”字，是与地基亦观为金刚自性相联系。金刚光芒从各方发出，是为“瑞”。从上方发出，是为“帐”。从下方发出，是为“地基”，应如是理解。又，所谓摄集种子，即以种子生诸天之因，是金刚持之，或五现证菩提之，或真实成办之方便。即是说，金刚墙、帐幕、地基、法生、宫殿、座垫等，以种子等次第真实生起。第三是圆满影像。 所谓“第三是圆满影像”，即应观想为本尊之身相，是由金刚持先行，以歌声劝请之后，或以事业成就之智慧之后，圆满生起。即是说，是随欲之究竟，或是直至灌顶之间。第四是安立字。 所谓“第四是安立字”，安立即是周遍近安立。因此，是取出并安立坛城。字是无尽与不变，即无我。即是说，因是胜义谛及其自性，故安立字。略说摄集种子之支分，即是所谓瑞帕等。最初即最初，迪即五现证菩提。所谓“最初罗尼”，即应于种种莲花之上，观想罗迪仰卧。说诸法之法界自性。 所谓“说诸法之法界自性”，诸法之界即是法界之自性，无我
English
It is. The fourth is the establishment of letters. The so-called fourth yoga, what is the fourth yoga? That is, the establishment of that letter and mantra is the near establishment. Om, Dharma Dhatu, Svabhava, Atma Koham. (Tibetan: ཨོཾ་དྷ་རྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ धर्मधातु स्वभाव आत्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ dharmadhātu svabhāva ātmako'ham, Chinese literal meaning: Om, Dharma Realm, Self-nature, I) Bless with this, it is the concluding remark. Such as the following will be described later, it is said that the self-nature of all dharmas. The two-handed Heruka, or the Selfless Mother, or other goddesses to be described, etc., with the five manifestations of enlightenment. The three four-handed Herukas, etc., should be known to be born from Vajradhara first. The so-called Repha, etc., the first is the beginning. The so-called tying the tent, the letter "also" in it is related to the fact that the foundation is also viewed as the self-nature of Vajra. The Vajra rays emanate from all directions, which is "Re". Emanating from above is "Tent". Emanating from below is "Foundation", it should be understood as such. Also, the so-called gathering of seeds, that is, the cause of the gods being born from seeds, is that of Vajradhara, or the five manifestations of enlightenment, or the means of truly accomplishing it. That is to say, the Vajra wall, tent, foundation, Dharma-born, palace, seat cushion, etc., are truly born in sequence with seeds, etc. The third is the complete image. The so-called "the third is the complete image" means that one should visualize the body of the deity, which is born completely after Vajradhara first, after requesting with songs, or after the wisdom of accomplishing the action. That is to say, it is the ultimate of following desires, or until the empowerment. The fourth is the establishment of letters. The so-called "the fourth is the establishment of letters", the establishment is the pervasive near establishment. Therefore, it is to take out and establish the mandala. The letter is endless and unchanging, that is, selfless. That is to say, because it is the ultimate truth and its self-nature, the letter is established. Briefly speaking about the branches of gathering seeds, that is the so-called Repha, etc. The first is the beginning, Di is the five manifestations of enlightenment. The so-called "first Roni" means that one should visualize Rodi lying supine on various lotuses. Saying the Dharma Realm self-nature of all dharmas. The so-called "saying the Dharma Realm self-nature of all dharmas", the realm of all dharmas is the self-nature of the Dharma Realm, selfless
Chinese
意思是说，它的体性是空性。它的自性就是本性，意思是说蕴等等是它的法界自性。再者，从法界自性中生起佛身，加持的咒语是：嗡 达玛达都 梭巴瓦 阿玛 括杭（藏文：ཨོཾ་དྷ་རྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ dharmadhātu svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，法界，自性，我）。说，就是说比其他续部更清楚。例如吉祥密集金刚中说：嗡 达玛达都 梭巴瓦 阿玛 括杭（藏文：ཨོཾ་དྷ་རྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ dharmadhātu svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，法界，自性，我）。瑜伽士就是用它在尸体上。瑜伽士安住在先前所说的太阳上。因此，应当观想自己为吉祥黑汝嘎。也劝说这样说，或者从种子字变化而来，或者从五种现证菩提的结合而来，应当观想为黑汝嘎本身。之后，用嗡 达玛达都 梭巴瓦 阿玛 括杭（藏文：ཨོཾ་དྷ་རྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ་ཉ་ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ dharmadhātu svabhāva ātmakoñahaṃ，汉语字面意思：嗡，法界，自性，我）来加持。在自己的心间做，就是在开始修习时，在自己的心间，从RA字变化而来，应当观想太阳的坛城。在那里，就是在那个太阳的坛城中。也就是观想空性和大悲不可分离的自性的菩提心，其体性为吽字。因此，以太阳和吽字极为接近地象征，无论修习任何本尊，也像这样用安住在自己莲座上的种子字来表示。像这样也是先前说过的。现在说生起第二只手的差别，在“黑色”等等中。“大恐怖”是从重视而来。金刚是远离分别的边际。生起，就是金刚真实生起，从中就是黑汝嘎。在其脐间，应当观想安住在太阳上的吽字。也就是那个本身。像这样，因为一切法都是远离因的，所以变成如幻之物的也是吽字。或者，吽字的本身，应当观想为开展的形象。等等，金刚脐间等等有十七个偈颂。用吽字来象征
English
It means that its nature is emptiness. Its self-nature is its own nature, meaning that the aggregates and so on are the self-nature of the Dharmadhatu. Furthermore, the mantra that blesses the arising of the Buddha's body from the self-nature of the Dharmadhatu is: Om Dharmadhatu Svabhava Atma Koham (Tibetan: ཨོཾ་དྷ་རྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ dharmadhātu svabhāva ātmako'haṃ, literal Chinese meaning: Om, Dharmadhatu, self-nature, I). To say, is to say that it is clearer than other tantras. For example, in the glorious Guhyasamaja it says: Om Dharmadhatu Svabhava Atma Koham (Tibetan: ཨོཾ་དྷ་རྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ dharmadhātu svabhāva ātmako'haṃ, literal Chinese meaning: Om, Dharmadhatu, self-nature, I). The yogi uses it on the corpse. The yogi abides on the sun mentioned earlier. Therefore, one should visualize oneself as the glorious Heruka. It is also advised to say this, or from the transformation of the seed syllable, or from the combination of the five manifest enlightenments, one should visualize oneself as Heruka himself. Afterwards, bless with Om Dharmadhatu Svabhava Atma Koham (Tibetan: ཨོཾ་དྷ་རྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ་ཉ་ཧཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ dharmadhātu svabhāva ātmakoñahaṃ, literal Chinese meaning: Om, Dharmadhatu, self-nature, I). To do in one's own heart means that when starting to practice, in one's own heart, from the transformation of the RA syllable, one should visualize the mandala of the sun. There, that is, in that mandala of the sun. That is, one should visualize the Bodhicitta of the nature of emptiness and inseparable great compassion, whose essence is the Hum syllable. Therefore, by symbolizing the sun and the Hum syllable very closely, no matter which deity is practiced, it is also shown by the seed syllable residing on one's own lotus seat. Like this is also what was said earlier. Now, the difference of generating the second hand is explained, in "black" etc. "Great terror" comes from importance. Vajra is free from the limits of distinction. Arising means that the vajra truly arises, from which is Heruka. In its navel, one should visualize the Hum syllable residing on the sun. That is, that itself. Like this, because all dharmas are free from cause, the Hum syllable is also what becomes like an illusion. Or, the Hum syllable itself, one should visualize as an expanding form. Etc., there are seventeen verses such as Vajra navel etc. Symbolizing with the Hum syllable